第667部 琉璃王經(jīng)

琉璃王經(jīng)

聞如是。一時佛游迦維羅衛(wèi)。釋氏精舍。尼拘類樹下。與五百比丘侍者阿難金剛力士樓由俱。于城中有舍夷貴姓五百長者。共為世尊造立講堂。自相興誓。講堂成已。當(dāng)請正覺于上設(shè)供。沙門梵志長者居士。群黎人民。不得先佛妄升此堂。若違要者。罪在不測。舍衛(wèi)國王。時有太子。名維樓黎。產(chǎn)育之初。與琉璃寶俱。因以為號。領(lǐng)衛(wèi)士定省外氏。方來入城。見視講堂。高廣嚴凈。都雅殊妙。世所希有。則于其上。頓止息涼。監(jiān)講堂者。往白諸貴姓言。舍衛(wèi)太子。來止講堂。貴姓聞之。興怒罵曰。吾等家產(chǎn)。有何異德。敢登此堂。本造斯殿。乃為佛舉當(dāng)具上饌。延屈世尊至真圣眾。供養(yǎng)畢訖。然后吾等乃宜自處。而微者前尊。置體于此。尋遣使者面罵辱之。催逐發(fā)遣。令不久滯。所蹈之地。刬去足跡。所履寶階。輒更貿(mào)易。時琉璃太子。聞其罵音。姿色變動。心懷毒恚。敕太史曰。深憶記之。須吾為王。當(dāng)誅此類。太史阿薩陀(晉名無信)能觀天文占究災(zāi)怪。令書此狀內(nèi)于帶中。俠惡識非嚴退。還歸不復(fù)前至朝覲外家。太子父王。名波斯匿。與后末利。駕乘導(dǎo)從。詣祇樹園。下車卻蓋。免冠解劍。屏拂脫屣。除四種兵。步涉小徑。與末利俱。五體投地。稽首為禮。卻坐一面。琉璃太子。時歸還宮。無所瞻睹。問左右曰。父王太后。今為所。湊曰造佛。太子聞問。欣率所領(lǐng)。不復(fù)解嚴。遂至精舍。曰宜知是時。于是太子。逼害翼從。王之近臣五百余人。一時夷滅。卻王冠幘蓋劍拂履服乘諸飾。外無白者。于時世尊。為王及后。說世無常愛欲合會別離法句。王立不退轉(zhuǎn)。后得睹道跡。佛說經(jīng)已。王稽首退。不見侍輔。而僵尸狼籍。唯王衣冠二人得免。逃入樹間。還與王遇。王問之曰。群僚所在。二人答曰。太子率勒所統(tǒng)。脅將還宮。王謂末利。子造不順。謀逆如斯素知此。吾當(dāng)避以國付之精舍。左有族姓。愍王及后體柔狀樂不堪步濟以車乘。弊陋難處。遂升進邁至于城門。先時太子。列五百人。置門鎮(zhèn)衛(wèi)。敕門監(jiān)曰。若父王來。勿聽使入。王曰若不得入。吾將焉如。曰詔大王。當(dāng)令出境。時王波斯匿。涕泣哽噎。以偈嘆曰。

誠哉世尊教所演審而諦

興衰與貴賤一切無常住

寧守戒念道不貪厚俸祿

僥聞講法會不愿億國土

王據(jù)國恣情饕穢遑所樂

聞法蒙解脫塵垢用消除

爾時觀者。無數(shù)千人。聞王嘆音。八百人發(fā)大道意。皆立不退。轉(zhuǎn)憂色不悅。王后末利白王曰。幸勿愁憒�？晒簿闶胚�我父國。即便進發(fā)。七日七夜。到迦維羅衛(wèi)兜薩聚。值冥門閉。亦不得入。各共饑渴。無所向仰。求乞無地。止于水傍人洗菜處。得迸蘿卜食之。臚脹腹痛而薨。王后悲慟。舉聲大哭。守聚者問曰。何人乎。曰吾王后也。又問。王為在何乎。后曰痛哉。王薨水側(cè)。聚守門者。即馳白舍夷諸貴姓。貴姓聞兇。奔波驚愕。尋皆來。出赗贈殯棺。阇維如法。咸皆號悼。莫不摧感。爾時貴族釋摩男者。瞿夷之父也。與諸豪右。以偈嘆曰。

有子有財思惟波波我自非我何有子財

愚癡自怙豪尊有終太子用國殪入地獄

釋氏貴姓二百五十。深惟無常。得不退轉(zhuǎn)。五百女人。未出家者。得不起法忍。于是琉璃太子。聞父王薨。即在殿稱制為王。異道太史。出帶中書。證案本狀記惡之忌。聞之大怒。心意憤踴。召四種兵。伐迦維羅衛(wèi)。佛知其意。從精舍出止于路。要坐于荄枯樹下。斯須之頃。太子軍至。時琉璃王。遙見世尊。即便下象車。稽首于地。長跪問佛。唯天中天。有菩提附差、尼拘類、畢缽.優(yōu)曇缽.薩羅.怛羅.揵尼赦羅。有此七樹。其蔭高大。有德茂盛。何因棄舍。處枯槁多刺樹耶。佛告琉璃王。雖有七樹樹蔭茂盛。盛豈有常。吾坐刺樹。以為安隱。用哀愍傷親屬故也。王心念言。先古所載。藏室秘讖。用兵征旅。遇沙門者。轉(zhuǎn)回軍還。況今值佛。焉得進乎�；�首佛足。即便反旅。還于舍衛(wèi)來日未久。侍者阿難。力士樓由。翼從世尊。還尼拘類園。令阿難敷座。宣告四輩。皆令集會。時佛尊顏姿容無耀。項無光明。衣服變色。阿難察坐已定。則整衣法服。右膝投地。叉手白言。侍尊積年。未睹三變。佛告阿難。卻數(shù)七日。迦維羅衛(wèi)釋氏貴姓。皆當(dāng)傷斃現(xiàn)斯變者。為中家持服故也。大目揵連。前白世尊。是何足言。我之神力。正覺所究。能以右掌。舉舍夷國。跳置空中。上不至天。下不至地。琉璃王殺焉能得乎。佛告目連。知汝威德。過足如斯。宿命之罪。誰當(dāng)代受。又曰能以鐵文籠。疏遮此國。上又以缽覆。使無形候。擲置他方異土。又以四披須彌山。南內(nèi)著于山。然后合之。各得所安。又大海水。深廣之量。三百三十六萬里。我以此國。浮置中央。令諸人民無往來想。又一以此國。倚須彌山頂。復(fù)能倒覆。令無毀害。又下沒之金剛地際。又打擲于琉璃王眾四種之兵。置大鐵圍山表。使兩怨敵不相討伐。佛言善哉。世尊信汝此十威力。能辦此舉。舍夷貴戚。宿世殃罪。孰堪畢償而代受者。阿難白佛。寧有譎詭。祐護此國。令安隱乎。佛言若舍夷人。能同心不與外仇。有往來緣。國可全也。太史三諫王。宜用時進討舍夷。王聞赫怒。興軍勒眾。世尊知之。還坐枯樹。如是至三。王亦三還。第四征時。佛不遂屬。精銳四品之兵。到舍夷國界。釋氏豪姓。又亦多集。眾出而御之。族黨驍勇。強盛善射。射四十里者。射二十里者。十里者。七里者。任其本德。御飛破初。箭不虛發(fā)。能析一發(fā)。以為七分。去有里數(shù)射盡中之。尋聲應(yīng)弦。曾無遺漏。于是交戰(zhàn)。射琉璃王軍。穿幡折幢。裂蓋摧杠。截轅韅攝。決鎧帶韅。絕弓弩弦。不害象馬牛畜之命。射珥臂指環(huán)釧瓔珞。而不中肌。翦除須發(fā)左右眉須發(fā)毛睫。亦不害體。琉璃怖駭。問臣下曰。敵去此幾何。而箭所至傷毀若茲。答曰或四十里。二十里十里。近者七里。王聞加悸。不能自寧。將破敵軍。即悸退還。太史諫曰。大王莫懼。慎無敗卻。舍夷人民。皆奉佛戒。為清信士。慈仁不殺。以箭恐人。無傷害意。寧自喪身。不夭生命。且更整陣。并心撲討。將牢持重�？私莶痪谩ＶT臣啟曰。察敵軍射。陷遠無形。非力所距。懼被摧折。永令臣等為糜戮之。慮箭不可當(dāng)。置時據(jù)安。小史之謀。不足專從。各各心動。志在迸徂。王大奮怒。催敕進戰(zhàn)。舍夷外眾。奔走保城。閉門自固。列陣圍繞。至于七日。示悟去就。招懷誘納。唱令內(nèi)寇。宜時歸命。若不出降。殄滅爾類。釋氏共議。當(dāng)堅城守御當(dāng)閉門稽顙。當(dāng)密潛奔竄。躊躇狼狽。則各賦籌。驗定眾心。受籌者多。不受者少。以少從多。開門助惡成禍。內(nèi)與外應(yīng)。欲令敵勝。勸善者少。得開門入。入挌殺門衛(wèi)五百人。斬害不訾。生縛貴姓三萬人。埋著于地。但令頭現(xiàn)。驅(qū)迫群象。比足蹈殺。然后駕犁而耕其首。值此酷者。皆須陀洹。釋摩男者。波斯匿之舊好也。自謂國人。諦觀無常。苦毒之對。宿罪當(dāng)償。勿懷怨恨。生現(xiàn)尋死。存者忽終。若干之痛斧解五杌。喟然悲嘆。食福同時而受禍一處。豪族七萬余生。復(fù)見生獲。鐵鎖其頸。貴姓女千人。以鎖貫之。羅豎道側(cè)。貴姓年少嬰兒。置于格上。而射殺之。時琉璃王。見釋摩男與眾辛苦。顧謂臣曰。是何人乎。答曰釋摩男。釋摩男之來。欲有所乞。王曰現(xiàn)之。釋自陳曰。王之大王。存遇隆厚。聽納所啟當(dāng)具以聞。王識委曲。恣其所說。愿節(jié)威怒。唯權(quán)止兵。無令放逸。多所殘害。我入池中。斯須當(dāng)還。與王密義立見策也。待我出水。乃復(fù)耀旅。王心與口言。人在水中。勢不得久。即聽所白。于是摩男。為國人民遭大厄故。辭行入池。解發(fā)系樹。自沉于水。良久不還。王大怪焉。遂遣左右。往求料索。于樹根下。得其尸喪。出殯池側(cè)。王甚憐之。有慈哀心。用門族故。自沈而死。其義若茲。吾為國主。不忍小忿。豈當(dāng)急戰(zhàn)。使所害彌熾乎。前三億人畢對并命。次三億人蒙自次之。救得皆視息。奔突走脫。得全濟命。又三億人。修家供養(yǎng)。歡宴熙怡。伎樂自娛。不知外有。并命之厄。亦不聞有奔波之怖。安雅如常。一無所豫。琉璃王厚葬摩男。存寵其后。王平舍夷更立長。安慰畢訖。還舍衛(wèi)國。佛與弟子。至迦維羅衛(wèi)。見諸人民傷殘者多。又察眾女人。杌無手足耳鼻支體。身形裸露。委在坑塹。無用自蔽。世間苦痛如是。不仁之人。相害甚酷。佛言諸比丘。彼琉璃王。肆意惡逆。罪盛乃爾。卻數(shù)七日。有地獄火。當(dāng)燒殺之。現(xiàn)世作罪。便現(xiàn)世受。大史奏讖。怪與佛同。王大恐怖。乘船入海。冀得自免。停住海中。至于七日期盡。水中則有自然火出。燒船及王。一時灰滅。世尊。哀愍諸裸露者。即以威神。動忉利天紫紺之殿。帝釋及后。首耶之等。無數(shù)天子。各赍天衣。俱供來下。以服覆遍裸露厄者。佛為眾女。而說偈曰。

諸仁目所見現(xiàn)在變?nèi)缡?/p>

畢故莫造新后可長度脫

佛嘆偈已。復(fù)為說法。諸來觀者。天龍鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。梵志居士。長者人民。無央數(shù)千。聞佛所說。五百比丘。漏盡意解。五百梵志。其余現(xiàn)人。見國荒毀傷殘之痛。出家遵道。皆為沙門。五百天子。立不起法忍。二百阿須倫千龍王。皆發(fā)無上正真道意。溝坑五杌裸形男女。命盡得上生忉利天。千五百人得見道跡。千人得不還證。佛說此已。一切遍聞�；�首而退。