第十卷 正法念處經(jīng)

第十卷 正法念處經(jīng)

地獄品第三之六

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名血髓食。是彼地獄第十七處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知若人殺盜邪行飲酒業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)作集惡業(yè)。謂王王等。若聚落主諸自在者。賦稅物已后言未足而復(fù)更取。若或長(zhǎng)取。違王舊法。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；詈诶K等諸地獄中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處。炎燃樹(shù)葉。閻魔羅人。以炎鐵繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹(shù)。金剛嘴烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饑苦最大。處處皆說(shuō)。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦復(fù)受饑苦。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

非如熱風(fēng)燒風(fēng)吹火燒苦

業(yè)風(fēng)之所吹饑渴苦甚重

彼地獄人如是無(wú)量百千年歲。自食血髓。頭面在下。為第一火之所燒燃。如是無(wú)量百千年中。于一切時(shí)。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮困苦人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是彼地獄余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名十一炎。是彼地獄第十八處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長(zhǎng)者。或于兩人。若于兩朋相對(duì)諍事而為斷之�；蛞蛉∥铩；蛞蛳嘧R(shí)�；蛴�或嗔。隨情偏斷不依道理。作妄語(yǔ)說(shuō)。彼人以是惡業(yè)因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語(yǔ)人。更復(fù)偏重。何者為重。以惡業(yè)故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內(nèi)饑渴燒。是第十一。內(nèi)火饑渴。炎從口出。彼妄語(yǔ)人舌朋妄語(yǔ)。是惡業(yè)故。念念燒舌。燒已復(fù)生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業(yè)故。受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱。乃至無(wú)量百千年歲。常燒常煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。�；拣嚳�。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有語(yǔ)言人所不信。性甚愚癡。懵鈍丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。于對(duì)諍中。常墮負(fù)朋。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察大喚大地獄處。唯有此處。更無(wú)異處。

又修行者。內(nèi)心思惟隨順正法。觀察法行。見(jiàn)彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見(jiàn)彼比丘勤精進(jìn)已。心大歡喜。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是次第至少光天。說(shuō)如是言。閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不樂(lè)住魔之境界。亦不樂(lè)與愛(ài)心共行。舍離染法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損減。正法朋長(zhǎng)。又彼比丘知業(yè)果報(bào)。勤斷世間生死系縛。如是憶念。此諸眾生。受大苦惱。為愛(ài)所誑。癡結(jié)所縛。心使相應(yīng)。三時(shí)中煮。而于生死無(wú)心欲斷。此諸眾生。豈可無(wú)心。若其有心。則應(yīng)有知。若有知者。何不離欲。又復(fù)眾生。久在天中受勝樂(lè)者。猶尚離欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼眾生心。如是堅(jiān)[革*卬]。受如是等無(wú)量種種一切苦惱而不疲倦。長(zhǎng)夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五種過(guò)。如是無(wú)量。謂老病死。怨憎合會(huì)恩愛(ài)別離。

又復(fù)更有十種苦惱。十者所謂饑渴過(guò)患。愛(ài)離過(guò)患。彼此國(guó)土斗諍過(guò)患。退生過(guò)患。他毀過(guò)患。求他過(guò)患。寒熱過(guò)患。兩人相憎共斗過(guò)患。失財(cái)過(guò)患。所求念中不得過(guò)患。如是略說(shuō)。心有如是十種過(guò)患。眾生之心。受如是等多種過(guò)患。猶不離欲。此諸眾生。無(wú)始無(wú)終。怨心所誑。如是心者。常動(dòng)不住。無(wú)耳無(wú)心。如石金剛。多吉祥處能為妨礙。不住正法。不曾喜樂(lè)。一切時(shí)渴。色聲香觸味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺(jué)。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業(yè)道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應(yīng)。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。于彼眾生。起憐愍心。諦觀思量業(yè)果報(bào)法。又彼比丘。如是精勤。復(fù)更生心。欲斷魔縛。作是思惟。為當(dāng)更有勝地獄不。彼見(jiàn)聞知。更復(fù)有余勝大地獄。于大叫喚之大地獄。十倍勝惡。惡業(yè)苦惱。勢(shì)力極惡。名為焦熱。有十六處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三名龍旋。四名赤銅彌泥魚(yú)旋。五名鐵鑊。六名血河漂。七名饒骨髓蟲(chóng)。八名一切人熟。九名無(wú)終沒(méi)入。十名大缽頭摩。十一名惡崄岸。十二名金剛骨。十三名黑鐵繩摽刃解受苦。十四名那迦蟲(chóng)柱惡火受苦。十五名闇火風(fēng)。十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處。彼大地獄。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。無(wú)有算數(shù)。眾生何業(yè)生彼地獄。彼見(jiàn)聞知。若人堅(jiān)重殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)言說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。惡業(yè)普遍。而復(fù)究竟。樂(lè)行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。今說(shuō)邪見(jiàn)。若人邪見(jiàn)樂(lè)行多作。向他人說(shuō)。所謂世間。無(wú)施無(wú)會(huì)。無(wú)善無(wú)惡。及以果報(bào)。無(wú)此世間。無(wú)他世間。無(wú)父無(wú)母。如是斷說(shuō)。自失業(yè)果。向他人說(shuō)。安住他人。隨喜他人。自身增長(zhǎng)。他人邪見(jiàn)。說(shuō)言無(wú)因無(wú)業(yè)無(wú)道。如是之人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處。在彼焦熱大地獄中。受大苦惱。彼不信人。實(shí)業(yè)果報(bào)。彼不信人臨欲死時(shí)。未到中有。惡相已現(xiàn)。謂彼病時(shí)。眼中自見(jiàn)險(xiǎn)惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大如山。既如是見(jiàn)。生大怖畏。見(jiàn)彼惡獸疾來(lái)向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復(fù)見(jiàn)異人。皺面喎口。復(fù)見(jiàn)在上有黑色火。聞野干鳴作種種聲。又復(fù)更見(jiàn)閻魔羅人身作種種可畏形狀。生大怖畏。彼邪說(shuō)人。說(shuō)惡因人說(shuō)惡朋人。說(shuō)惡見(jiàn)人。說(shuō)惡法人。樂(lè)說(shuō)不信業(yè)果之人。所作言說(shuō)。是墮崄岸惡處。因人自他皆誑。造作最大惡業(yè)之人。彼如是業(yè)。樂(lè)行多作。作而復(fù)集。得果時(shí)至。見(jiàn)如是等不善影相。生大怖畏。諸根戰(zhàn)動(dòng)。狀相外彰。失屎失尿。或復(fù)呻喚。踧聲不出。或復(fù)皺面�；驈�(fù)張口�；驈�(fù)以手摩挽床敷�；蜃砸�(jiàn)身山頭墮地。如是見(jiàn)已。手欲拒拓。瞻病之人見(jiàn)如是已。作如是言。如是病人。挽摩虛空。如是病者或見(jiàn)自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。如是邪見(jiàn)。惡業(yè)行人。于業(yè)果報(bào)。不生信心。如是種種在地獄中。受報(bào)相生。譬如屎堆。人雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見(jiàn)地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見(jiàn)不信之人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業(yè)。不善業(yè)價(jià)。買得地獄苦惱財(cái)物。彼處受報(bào)。如是地獄。多有惡風(fēng)。所謂斜風(fēng)。卑波羅風(fēng)。彼風(fēng)嚴(yán)利。觸其身分。若拍若劈。彼風(fēng)急惡。彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。而心不能攀緣善法。彼邪見(jiàn)人。于人世間。如是空過(guò)。不得利益。于中有中。未入地獄地獄相現(xiàn)。自業(yè)邪見(jiàn)惡業(yè)所致。謂心戰(zhàn)動(dòng)。有不可愛(ài)惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不可愛(ài)可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風(fēng)觸。如極利刀。得極苦味。見(jiàn)惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚恐。如是惡人。顛倒說(shuō)法。惡業(yè)力故。見(jiàn)地獄色皆悉顛倒。如是顛倒。見(jiàn)地獄處。莊嚴(yán)殊妙。故于地獄。極生愛(ài)心。起意悕望。我今云何得生彼處。彼邪見(jiàn)人。于有分中。不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即生。更無(wú)中間。既彼處生。即于生時(shí)。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受諸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相似。無(wú)異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業(yè)果報(bào)。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻許。若置山林若國(guó)若洲。能速燒盡一閻浮提。何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如生酥塊。洋已復(fù)生。在大闇處。無(wú)有晝夜差別之相。如是無(wú)量百千年歲。苦惱海中。一切闇中邪見(jiàn)。最闇作集而說(shuō)得如是果。于無(wú)數(shù)年時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。于一切時(shí)。如是受苦。乃至惡業(yè)。破壞無(wú)氣。腐爛盡滅。彼地獄中爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已。于五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。得生人中。在于邊處夷人中生。常病常貧。目盲少命。所有語(yǔ)言。人所不信。是彼邪見(jiàn)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次觀焦熱之大地獄。有何異處。彼見(jiàn)聞知。有別異處名大燒處。是彼地獄最初別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。得惡業(yè)果。云何邪見(jiàn)。所謂有人作如是見(jiàn)。殺生因緣。得生天中如是惡業(yè)。得惡果報(bào)。何以故。以死苦者�？嘀凶钪�。諸道中樂(lè)。天樂(lè)為最。殺生之業(yè)。非彼樂(lè)因。殺生與苦故非樂(lè)因。如是既作惡因業(yè)果。為他人說(shuō)。如是邪見(jiàn)。得惡業(yè)果。而不懺悔。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復(fù)有勝者。以惡業(yè)故。自身生火。其火極熱。余地獄火。于此地獄極熱大火。十六分中唯是一分。此地獄人。見(jiàn)余地獄所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內(nèi)外炎燃。而復(fù)更有第三熾火。謂心悔熱。如是異生。而復(fù)更燒。彼地獄人。自知邪見(jiàn)。如是苦果�？鄨�(bào)苦味。以邪見(jiàn)故。如是火燒。無(wú)一念間暫時(shí)得樂(lè)。如是焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見(jiàn)惡業(yè)行人。長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)煮。云何長(zhǎng)時(shí)無(wú)人知數(shù)。彼地獄人。于一切時(shí)。燒煮散壞。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世。生餓鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼處既得脫已。若生人中同業(yè)之處。則于父母。不生敬重。無(wú)慚無(wú)愧無(wú)羞無(wú)恥。食人糞屎。于諸國(guó)土。處處游行。離聞?wù)�法。為一切人之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足粗捩。常依他食。盡其身命空無(wú)福德。舍此身已。次第還入不可愛(ài)道。如前邪見(jiàn)不愛(ài)中下。彼比丘既觀察已。隨善正見(jiàn)。正意諦觀。行于正道。得涅槃行。相應(yīng)觀察。

又彼比丘知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為分荼離迦。是彼地獄第二別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。如是一種樂(lè)行多作。所謂有人自餓而死。望得生天。彼人如是復(fù)教他人。若隨喜他。令住邪見(jiàn)惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復(fù)教他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無(wú)間。如是罪人一切身分。無(wú)芥子許中間無(wú)火無(wú)炎燃處。彼人惡業(yè)相似因果�；馃嵘鯚氩豢善┯�。無(wú)有相似。如彼邪見(jiàn)。一切業(yè)中最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業(yè)相似得果。是故彼火不可譬喻。無(wú)有相似彼業(yè)力故。于一切時(shí)。常燒不停。如是燒已。復(fù)見(jiàn)開(kāi)敷分荼梨迦。無(wú)量鳥(niǎo)眾喜樂(lè)池流。清水具足。異地獄人。如是說(shuō)言。汝疾走來(lái)。汝疾走來(lái)。我此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤(rùn)影近在不遠(yuǎn)。彼地獄人。喚邪見(jiàn)人而安慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分皆悉燒盡。燒已復(fù)生。生已復(fù)燒�？视�飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復(fù)生。以熱渴故。猶故走趣分荼梨迦池水樹(shù)林。以惡業(yè)故。有食肉蟲(chóng)。遍其身體。啄其兩眼而啖食之。啄已復(fù)生。生已復(fù)啄。彼人無(wú)眼而復(fù)熱渴。如是走趣分荼梨迦池水樹(shù)林。復(fù)有異蟲(chóng)。生在其身。彼盲眼人。一切身分。為蟲(chóng)所食。唱聲大喚。又復(fù)眼生。蟲(chóng)復(fù)啄食。如是無(wú)量百千年歲。食已復(fù)生。生已復(fù)食。若復(fù)走趣分荼梨迦池水樹(shù)林。既到彼已。悕望涼冷。便前進(jìn)入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地獄人惡業(yè)所誑。各各別上分荼梨迦。既上樹(shù)已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一惡極重苦惱。饑渴所逼。如是彼處所有熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而復(fù)活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹(shù)色相似。于一切時(shí)。受大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世。生餓鬼中。受饑渴苦。既得脫已。于三百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。彼人則生畏刀鐵處儉處賊處多惡人處。國(guó)土中生。又彼生處常貧常病。仆使下賤諸根不具。是彼邪見(jiàn)惡行惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名為龍旋。是彼地獄第三別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。所謂有人形相不正�；蛴谐�[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等諸外道輩。彼有說(shuō)言。斷欲嗔癡。得涅槃?wù)�。是則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭惡龍。嗔怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見(jiàn)毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。生龍群中。眾龍回轉(zhuǎn)。拶磨罪人。碎如麨摶。復(fù)有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。有無(wú)量到。若百千到。死已復(fù)生。生已復(fù)嚼嚼已復(fù)死。死已復(fù)生。彼諸罪人。三種火燒。一是毒火。二地獄火。三饑渴火。彼諸罪人。生三火中。受堅(jiān)[革*卬]苦。自業(yè)相似。復(fù)有第四病火煮之。病重苦惱。不可具說(shuō)。如是罪人。惡業(yè)行者。常一切時(shí)。在火中生。燒煮拶磨干燥碎散。乃至惡業(yè)破壞無(wú)氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。百五十世。生在針咽餓鬼之中。于二百世。生畜生中。饑渴燒身。離水無(wú)水。謂師子虎熊羆等身。在于曠野十二由旬無(wú)水之處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。則為野人。眼不見(jiàn)食。何況食之。唯食藥草及諸果等。以自存活。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄更有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名為赤銅彌泥旋處。是彼地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。所謂計(jì)言一切世間命無(wú)命物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業(yè)果。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生于赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有鐵彌那魚(yú)。惡業(yè)所作。復(fù)有樹(shù)葉。利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已復(fù)死。死已復(fù)生。一切身分。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復(fù)沒(méi)。受大苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見(jiàn)人。邪見(jiàn)說(shuō)者。唱喚既走。惡業(yè)所作。惡彌那魚(yú)。張口疾走。向地獄人。彼魚(yú)既到。即以涎罥攝縛罪人。令入口中。以牙機(jī)關(guān)嚼之令碎。彼罪人身。半在魚(yú)口。半在口外。熱炎赤銅沸汁煮之。受是二種堅(jiān)急苦惱。彼人如是半在魚(yú)口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經(jīng)無(wú)數(shù)時(shí)。既得脫已。更復(fù)入余異赤銅汁。既入彼處。多有惡蟲(chóng)。蟲(chóng)金剛嘴。牙復(fù)甚利無(wú)量熾毒。如是惡蟲(chóng)在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地獄人既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身分皆悉消洋。又復(fù)彼處。時(shí)節(jié)長(zhǎng)久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已惡業(yè)所作。多有風(fēng)刀而甚毒利。碎割其身。彼不實(shí)語(yǔ)不信業(yè)果邪見(jiàn)之人。常一切時(shí)。燒煮散壞。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世。生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蟻?zhàn)拥取３；拣嚳省：疅崴�逼。風(fēng)吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。得生人中。在多怖畏崄惡之處。常斫木處。常取魚(yú)處。常生怖畏。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。更有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名鐵鑊處。是彼地獄第五別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。所謂外道邪見(jiàn)齋中殺于丈夫。而作是言。我今作會(huì)而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證�；蛴腥↓敋⒆C因緣。后世生天。或復(fù)教他一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業(yè)邪見(jiàn)之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生鐵鑊處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復(fù)有勝者。有六鐵鑊。十由旬量。六者所謂平等受苦。無(wú)力無(wú)救�；鸪�熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無(wú)力鑊者。罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如麨摶。被煮無(wú)力。而復(fù)更煮。轉(zhuǎn)復(fù)無(wú)力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無(wú)法。惡道之人無(wú)法可救。離能救人。以無(wú)救故。長(zhǎng)久時(shí)煮。火常熱沸。熱鐵鑊者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散�；乙嘭系�。盡已復(fù)生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵鑊者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處�；蛏蚧蚋�。常為鋸割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈裂。又復(fù)沉沒(méi)。沒(méi)已更浮。浮已復(fù)沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂�；蚋』蛏�。于長(zhǎng)久時(shí)常煮割劈。極利刀鬘熱鐵鑊者。罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴(yán)利。若觸若見(jiàn)。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中�？喽炯逯�。受第一苦。堅(jiān)[革*卬]重苦。彼地獄人。閻魔羅人。若來(lái)到者。起如是意。作何方便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅人。起如是意。當(dāng)以金剛堅(jiān)塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅人。既發(fā)此意。一切鐵鑊。合口在下。復(fù)炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有嗔意。復(fù)更思惟。云何方便。更與異苦。既思惟已。復(fù)取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散者。有蛇嚴(yán)毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時(shí)受種種苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處熱鐵鑊中。爾乃得脫。既得脫已。于三百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。于三百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業(yè)之處。作癡論師。說(shuō)惡因論。心意顛倒�；蛲�富樂(lè)。一月不食。有望生天。一日不食。愛(ài)使所縛。彼人如是。為苦所縛。如是如是。復(fù)更受苦。是彼惡業(yè)。余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名血河漂。是彼地獄第六別處。眾生何業(yè)。生于彼處。所謂邪見(jiàn)惡業(yè)眾生。生于彼處。彼見(jiàn)有人違犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消滅。有多福德。彼人既作如是思惟。入樹(shù)林中。懸腳著樹(shù)頭面在下。以刀破鼻。或自破額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血盡而致命終。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。手執(zhí)熱炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之為末。流血成河。此河急漂。余地獄人。多饒發(fā)骨。在彼河中。復(fù)有第二赤銅河流。其河名曰惡水可畏。彼河有蟲(chóng)。名為丸蟲(chóng)。其觸如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是地獄。血河所漂。年歲無(wú)數(shù)。時(shí)節(jié)久遠(yuǎn)。受大苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時(shí)。受惡苦惱。如是乃至彼邪見(jiàn)人。惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。于四百世。生畜生中。而作海鳥(niǎo)。或在海畔河口處生。彼鳥(niǎo)赤頭。是彼前業(yè)余殘果報(bào)。若生人中同業(yè)之處。貧窮多病。是本惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為饒骨髓蟲(chóng)。是彼地獄第七別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人多作惡不善業(yè)。身不善業(yè)�？诓簧茦I(yè)。意不善業(yè)。復(fù)離正聞如是癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無(wú)戒。此諂曲人。與他苦惱。遠(yuǎn)離正戒。以干牛屎而自燒身。彼人現(xiàn)世燒身受苦。如是人中人火所燒。身壞命終。墮于惡處。饒骨髓蟲(chóng)地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至腳足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可分別。而復(fù)不死。是彼邪見(jiàn)惡業(yè)力故。彼地獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長(zhǎng)亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕生蟲(chóng)。皆是眾生。如是蟲(chóng)者。何業(yè)所致。若何丈夫。若何婦女。自身他身。有蟲(chóng)虱等。本殺彼蟲(chóng)�；驓⑾�?zhàn)印；蚝谙x(chóng)等�；驓Ⅱ绲取１巳艘允菒簶I(yè)因緣。身壞命終。彼處作蟲(chóng)。名機(jī)關(guān)蟲(chóng)。如是罪蟲(chóng)。生在彼山。自業(yè)所作。自業(yè)果生。以惡業(yè)故。饒骨髓蟲(chóng)地獄之處。更復(fù)有余。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見(jiàn)者。本人中時(shí)。以干牛糞燒身業(yè)故。與機(jī)關(guān)蟲(chóng)一處合燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由旬。彼地獄人。自罪業(yè)故。大火燒身。共機(jī)關(guān)蟲(chóng)一處被燒。彼蟲(chóng)身小。受苦亦少。彼地獄人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相燒。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。年歲無(wú)數(shù)。不可窮盡。乃至彼人。邪見(jiàn)惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已。于五百世。生畜生中。受海魚(yú)身。在于大海大波浪處。極冷水中�；宜�之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。常在林行。在林中住�；蚧拈惶�。資生活命。貧窮困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為一切人熟。是彼地獄第八別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。所謂有人愚癡邪見(jiàn)聽(tīng)聞邪法。如是癡人身業(yè)顛倒�？跇I(yè)顛倒。意業(yè)顛倒。如是三業(yè)常顛倒。行彼邪見(jiàn)人。修邪見(jiàn)行。若于樹(shù)林。若山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放火燒之。彼邪見(jiàn)人。有如是心。若火飽滿。天則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞惡法故。惡法所誑。作如是計(jì)。餧火令飽。當(dāng)?shù)蒙�天。如是放火。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。一切人熟地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。既生彼處。見(jiàn)本人中男女妻妾所愛(ài)知識(shí)。若父若母。一切所愛(ài)親友之人。皆被燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛(ài)善友。父母知識(shí)。皆是人中業(yè)化所作。見(jiàn)在地獄而被燒煮。彼人見(jiàn)已。心大憂悲。極受大苦。見(jiàn)彼一切所敬愛(ài)者被燒被煮。彼地獄處愛(ài)火自燒。憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地獄人中。一切苦惱。愛(ài)火苦勝。彼愛(ài)火者火中之火。彼愛(ài)罥者。罥中之罥。彼愛(ài)縛者�？`中之縛。擊縛一切愚癡凡夫。彼人邪見(jiàn)不善業(yè)故。于地獄中見(jiàn)所愛(ài)敬親善等人被燒被煮。彼地獄人愛(ài)火自燒。彼地獄火。于愛(ài)心火。猶如霜雪。聞妻子眾父母等眾悲號(hào)大喚。作如是言。汝來(lái)救我�？蓙�(lái)救我。彼地獄人。為地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地獄處。常一切時(shí)受如是等身心火燒。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。年歲無(wú)數(shù)。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世。生餓鬼中。唯食解等所棄飲食。彼處脫已。于五百世。生畜生中。常作水蟲(chóng)。多饒兒子。如是兒子。為漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。貧窮短命。諸根不具。無(wú)妻無(wú)子。常作賤人天祀奴等。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。