第三十一卷 佛本行集經(jīng)

　　第三十一卷 佛本行集經(jīng)

　　昔與魔競品第三十四

　　爾時(shí)菩薩。于彼初夜。以手指地。降伏魔眾波旬眷屬。是時(shí)此地六種震動。乃至大震。猶打銅鐘。是時(shí)一切聚落城邑國土。所居有諸人眾。彼等皆悉見大地動。聞?wù)鸷鹇暋Ｐ牟⑸�疑。各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊�；蛳扇诉�。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯愿為我解說斯事。爾時(shí)彼等一切諸仙天文師等。各自報(bào)其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩大力。相共角試。一求出世最大法王。一求世間非法之王。兩競爭斗。而于彼中。求法王者。撲于彼求非法王者。其事已訖。后夜中得成大法王。不久欲轉(zhuǎn)無上法輪。而有偈說。

　　一切諸人聞地動各自往詣?wù)紟熯?/p>

　　問其占仰師是言仁等世間圣知者

　　而此大地何故動唯愿諦審善觀占

　　速疾決我等此疑彼等一切諸師報(bào)

　　法王非法王在彼二人相競斗威神

　　各試德力誰為尊摩伽陀國聚落內(nèi)

　　菩薩天魔兩相角法行摧伏彼魔軍

　　既降伏已得菩提成佛法王獨(dú)無畏

　　爾時(shí)如來于彼后夜明星出時(shí)。得成阿耨多羅三藐三菩提已。于時(shí)世間自然而有最大光明。地六種動。時(shí)彼光明及地動已。凈飯王宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。而敕之言。婆羅門輩。此事云何。為我解說。作是語已。時(shí)諸占相天文師等。即白王言。唯愿大王。且少時(shí)忍我等占仰然后白王。

　　爾時(shí)佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從天上下。告凈飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。作如是言。大王當(dāng)知。今夜王子悉達(dá)多。已成阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震動。如來既成三菩提已。降伏眾魔。無有怨敵。于世間中。無所可畏。是時(shí)色界凈居諸天。心尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時(shí)世尊。知彼諸天心之所念。飛騰虛空。為彼諸天。斷疑心故。說于如是師子吼聲。我今已斷諸欲愛結(jié)。已定欲心。干竭一切諸煩惱水。更不復(fù)流。不受后有。更不轉(zhuǎn)入于煩惱內(nèi)。度盡苦邊。更無復(fù)余。

　　爾時(shí)彼等一切諸天。聞此說已。心各思惟。如來已得成三菩提。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。將天妙花。涂香末香。天旃檀香。牛頭旃檀細(xì)末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散如來上。散已復(fù)散其魔波旬。見諸天眾將如是等供養(yǎng)之具供養(yǎng)如來。見已即對如來之前。相去不遠(yuǎn)。地上而坐。悵怏不樂。心大憂愁。以一荻片。而畫于地。復(fù)如是念。世實(shí)希有。難可思議。諸仙苦行。我能回轉(zhuǎn)其帝釋等一切諸天。我能教發(fā)貪欲之心。云何今此沙門釋種。一心三昧。經(jīng)暫時(shí)間。使我軍馬皆悉降伏如是。已后如來密教廣行佛事說法之時(shí)。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊云何。以精進(jìn)力。得三菩提。成七道分。滿足法寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。今應(yīng)當(dāng)知然我非但此之一世精進(jìn)力故。得三菩提及七道分。我往昔時(shí)精進(jìn)力故。得摩尼寶。時(shí)諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。愿為我等。分別解說。

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我念往昔有一商主。入海采寶。而于海內(nèi)。得一貴重摩尼之寶。其價(jià)正直百千兩金。得已忽然還墮海中。時(shí)彼商主。即持一杓。發(fā)大精進(jìn)勇猛之心。抒大海水。欲令干竭求摩尼寶。時(shí)海神天。見于彼人杓抒海水將置陸地。見已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置于陸地。而彼海神。即說偈言。

　　世間多有眾生輩為貪財(cái)利種種為

　　我今見汝大愚癡更無有人過汝者

　　八萬四千由旬海今欲以杓抒令干

　　困乏徒自喪一生所抒未多命便盡

　　所抒之水如毛渧此大海廣而甚深

　　汝今無智不思惟耳珰欲取須彌作

　　爾時(shí)商主復(fù)向海神而說偈言。

　　天神此為不善言乃欲遮我干竭海

　　神但定意正觀我不久抒海當(dāng)令空

　　仁住于此長夜停是故心應(yīng)大憂惱

　　我誓精勤心不退必竭大海使令干

　　我無價(jià)寶墮此中是故要枯大海水

　　水若盡底還獲寶得已當(dāng)回歸向家

　　時(shí)彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此人如是精進(jìn)勇猛。抒此海水。必當(dāng)竭盡。時(shí)彼海神。如是念已。即還商主無價(jià)寶珠。還已而說。如是偈言。

　　凡人須作勇猛心負(fù)擔(dān)苦疲莫辭惓

　　我見如是精進(jìn)力失寶還得歸向家

　　爾時(shí)世尊而說偈言。

　　精進(jìn)處處得稱心懶墯恒常見大苦

　　是故勤發(fā)勇猛意智人以此成菩提

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)大商主者。即我身是。時(shí)彼商主入海。既得無價(jià)寶珠。得還復(fù)失。以勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。

　　時(shí)諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不可思議。一人獨(dú)自能降是等一切魔眾。作是語已。即各默然。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)更重告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我非但今獨(dú)自如是降伏眾魔。過去世時(shí)。亦曾如是獨(dú)自降伏彼等魔眾。時(shí)諸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯愿為我分別解說。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往昔無量世時(shí)。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅祁梨(隋言鬘山)。二名[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨(隋言彼與山)。時(shí)二鸚鵡。在于樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將飛空行。爾時(shí)彼兄即向其弟而說偈言。

　　獨(dú)自一人亦得苦獨(dú)自一人亦得樂

　　汝啄彼鷹要害處其若苦困即放汝

　　汝今身小我薄力唯汝精勤莫懶墯

　　其弟既聞兄語已欲出勇猛威力事

　　盡身極力思量竟即便要處啄鷹身

　　鷹患身體苦痛纏速疾即放鸚鵡鳥

　　鷹以身體患痛故疾走處處求歸依

　　其巧鸚鵡鳥脫由以啄彼鷹最要節(jié)

　　鷹困無有避藏處嚴(yán)熾鸚鵡鳥空行

　　鷹見鸚鵡逐后飛舍離遠(yuǎn)走求活路

　　爾時(shí)啄鷹鸚鵡者今即我身釋迦是

　　彼鷹即是魔波旬于時(shí)我唯獨(dú)自身

　　已能降伏彼令得況復(fù)于今功德備

　　那得不伏彼魔王汝等比丘宜知此

　　爾時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。世尊云何。魔王波旬。數(shù)數(shù)欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄難。作是語已。世尊復(fù)告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。當(dāng)為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫。不曾被其之所惱亂。過去世時(shí)。魔王波旬。誑惑于我。亦不能得嬈亂于我。時(shí)諸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯愿為我分別解說。

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波梨耶多(隋言度彼節(jié))。時(shí)彼河岸。有一人。是結(jié)花鬘師。其人有園。在彼河側(cè)。而彼河內(nèi)。時(shí)有一龜。從水而出。至花園中。求食而行。處處經(jīng)歷。蹋壞其花。時(shí)彼園主。見于彼龜處處求食踐壞其花。是時(shí)園主。即作方便。捕捉彼龜。捉已置于一筐篋中。將欲殺食。

　　爾時(shí)彼龜。作如是念。我今云何得脫此難。作何方便。作何巧智。即發(fā)是心。我今可誑此之園主。作是念已。即向園主。而說偈言。

　　我從水出身有泥汝且置花洗我體

　　我身既有泥不凈恐畏污汝篋及花

　　時(shí)彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥污我之花篋。作是念已。即手執(zhí)龜。將向水所。欲洗龜身。是時(shí)彼人。即提龜出。置于石上。抄水欲洗。是時(shí)彼龜。出大筋力。忽投沒水。時(shí)花鬘師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是誑逗于我。我今還可誘誑是龜使令出水。時(shí)花鬘師。即向彼龜。而說偈言。

　　賢龜諦聽我作意汝今親舊甚眾多

　　我作花鬘系汝咽恣汝歸家作喜樂

　　爾時(shí)彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼花鬘師母患著床。其姊采花造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出耳。是時(shí)彼龜。向花鬘師。而說偈言。

　　汝家造酒欲會親廣作種種諸味食

　　汝至家內(nèi)作是語龜肉煮已脂糝頭

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時(shí)入水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其于爾時(shí)。欲誑惑我。而不能著。今復(fù)欲誑。何由可得。時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。希有世尊。實(shí)難思議。魔王波旬。威勢自在。統(tǒng)于欲界。種種誑惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。今應(yīng)當(dāng)知。非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能誑惑得我之便。時(shí)諸比丘。即白佛言。善哉世尊。其事云何。唯愿為我分別解說。

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。于大海中。有一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦。痿黃宛轉(zhuǎn)。戰(zhàn)栗不安。時(shí)彼特虬。見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時(shí)其牸虬。默然不報(bào)。其夫復(fù)問。汝今何故。不向我道。婦報(bào)夫言。汝若能與我隨心。愿我當(dāng)說之。若不能者。我何假說。夫復(fù)答言。汝但說看。若可得理。我當(dāng)方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報(bào)言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎必墮。我身不久。恐取命終。是時(shí)其夫復(fù)語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。并皆慶快。爾時(shí)彼虬。即從海出。至于岸上。去岸不遠(yuǎn)。有一大樹。名優(yōu)曇婆羅(隋言求愿)。時(shí)彼樹有一大獼猴。在于樹頭。取果子食。是時(shí)彼虬。既見獼猴在樹上坐食于樹子。見已漸漸到于樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上。作于何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得。無疲惓不。獼猴報(bào)言。如是仁者。我今不大受于苦惱。虬復(fù)重更語獼猴言。汝在此處。何所食啖。獼猴報(bào)言。我在優(yōu)曇婆羅樹上。食啖其子。是時(shí)虬復(fù)語獼猴言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作于善友。共相愛敬。汝取我語。何須住此。又復(fù)此樹子少無多。云何乃能此處。愿樂汝可下來隨逐于我。我當(dāng)將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹花果豐饒。所謂庵婆果。閻浮果。梨拘阇果。頗那娑果。鎮(zhèn)頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當(dāng)云何堪能浮渡。是時(shí)彼虬。報(bào)獼猴言。我背負(fù)汝。將渡彼岸。汝今但當(dāng)從樹下來騎我背上。

　　爾時(shí)獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨虬去。其虬內(nèi)心。生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。俱沒于水。是時(shí)獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒于水。虬即報(bào)言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲何所為。虬即報(bào)言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣。我將汝來。

　　爾時(shí)獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速厄難。不失身命。復(fù)如是念。我須誑虬。作是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優(yōu)曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁于當(dāng)時(shí)。云何依實(shí)。不語我知。今須汝心。我于當(dāng)時(shí)。即將相隨。善友還回。放我取心。得已還來。爾時(shí)彼虬聞于獼猴如是語已。二俱還出。獼猴見虬。欲出水岸。是時(shí)獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虬背上跳下。上彼優(yōu)曇婆羅大樹之上。其虬在下。少時(shí)停待。見彼獼猴。淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至于我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經(jīng)久不下。而說偈言。

　　善友獼猴得心已愿從樹上速下來

　　我當(dāng)送汝至彼林多饒種種諸果處

　　爾時(shí)獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即向彼虬。而說偈言。

　　汝虬計(jì)挍雖能寬而心智慮甚狹劣

　　汝但審諦自思忖一切眾類誰無心

　　彼林雖復(fù)子豐饒及諸庵羅等妙果

　　我今意實(shí)不在彼寧自食此優(yōu)曇婆

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。當(dāng)知。彼時(shí)大獼猴者。我身是也。彼時(shí)虬者。魔波旬是。于時(shí)猶尚誑惑于我。而不能得。今復(fù)欲將世間自在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。作是語已。時(shí)諸比丘復(fù)白佛言。希有世尊。奇特世尊。實(shí)難思議。此事云何。魔王波旬。將此丑陋異類軍眾。至如來所。如來復(fù)能一一觀知。

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。比丘。當(dāng)知。非但今日魔王波旬將此丑形大魔軍眾至于我邊我亦觀知。時(shí)諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何愿為解說。我等樂聞。

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知有一林多饒諸鳥。數(shù)下彼處。其到彼已。作于草庵。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐住。時(shí)彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來?xiàng)�于其庵上。時(shí)其獵師。見鳥棲上。漸漸或射或搦而殺。時(shí)有一鳥。見此庵已。作如是念。此之庵舍。處處移動。自余諸樹。安定一住。此庵之下。必不空然。如是知已。遠(yuǎn)離彼庵。不被獵師之所捉搦。而說偈言。

　　我見一切林諸樹阿說及于毗醯羅

　　諸阿梨羅并閻浮無脂羅波鎮(zhèn)頭樹

　　安住停止于一處從生已來不動移

　　此樹轉(zhuǎn)易處處行其中必應(yīng)不空立

　　若當(dāng)其內(nèi)有惡物我應(yīng)速疾舍此林

　　心里既生大狐疑或是惡行無慈愍

　　恐畏彼中殺害我又我往昔于他方

　　已曾摑裂網(wǎng)走來智者既知應(yīng)舍此

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等。當(dāng)知。彼飛鳥者。我身是也。其獵師者。魔波旬是。其于彼時(shí)。作可畏形。欲殺害我。我時(shí)觀知。今復(fù)將此可畏丑陋魔之軍眾。來于我邊。我亦久知。爾時(shí)世尊而說偈言。

　　世間若不深思惟云何能得上人法

　　今我以勝思惟故從縛解脫得無為

　　二商奉食品第三十五之一

　　爾時(shí)世尊。初始得成于菩提道。在樹下坐。經(jīng)七日夜。加趺不起。以念解脫快樂為食。爾時(shí)世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師子座。初夜正觀十二因緣。下觀至上。上觀至下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有于彼則復(fù)有此。所謂緣無明有諸行。緣諸行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時(shí)世尊知此法已。而說偈言。

　　若有梵行觀諸法即見如是法相生

　　若見諸法從相生即知諸法因緣有

　　爾時(shí)世尊。還彼夜半。觀十二緣。從始至終。逆觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時(shí)世尊。知此法已。而說偈言。

　　若有梵行觀諸法即見如是法相生

　　若見諸法從相生即知諸法因緣滅

　　爾時(shí)世尊。還彼后夜。觀十二緣。從始觀終。從終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復(fù)生此。因有彼復(fù)有此。因無彼此亦無。彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行。緣諸行已。乃至一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已此亦無。彼滅已此亦滅。爾時(shí)世尊知此義已。而說偈言。

　　若有梵行觀世間即見相生乃至滅

　　既散諸魔建立住若彼日天曜虛空

　　爾時(shí)世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相去不遠(yuǎn)。還加趺坐。七日不動。以解脫行。用為安樂。七日諦觀。于菩提樹。目不暫舍復(fù)作是念。我此處盡無邊際苦。以舍重?fù)?dān)。爾時(shí)世尊過七日后。正念正知。從三昧起。其后有人。在于如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而說偈言。

　　于此道場盡諸苦復(fù)斯坐處觀彼座

　　已渡諸愿至彼岸我于彼處證菩提

　　爾時(shí)世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向摩梨支(隋言陽炎)經(jīng)行之處。到經(jīng)行已。加趺而坐。復(fù)經(jīng)七日。受解脫樂。爾時(shí)世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。爾時(shí)迦羅龍王(隋言黑色)。詣于佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住于此。憐愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時(shí)。憐愍我故。少時(shí)住此。所以者何。我已將此宮殿。布施過去三佛。今日世尊。第四為我受此宮殿。即名四佛受我宮殿具足功德。爾時(shí)世尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而坐。復(fù)經(jīng)七日。一定不起。受解脫樂。爾時(shí)世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并及五戒。汝當(dāng)長夜受大安樂。時(shí)迦羅龍即白佛言。謹(jǐn)隨佛教。心不敢違。如世尊敕。時(shí)迦羅龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸依。歸依佛歸依法歸依僧。復(fù)受五戒。于世間中。最初而得優(yōu)婆塞名。于畜生中。再說三歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王。

　　爾時(shí)復(fù)更有一龍王。名目真鄰?fù)印Ｏ蛴诜鹚�。到佛所已�?a href="/remen/dl.html" class="keylink" target="_blank">頂禮佛足。卻住一面。住一面已。是時(shí)龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善哉世尊。今亦為我受此宮殿。我得四佛三藐三佛陀受此宮殿。我獲善利。

　　爾時(shí)世尊。從彼目真鄰?fù)育埻酢Ｊ軐m殿已。加趺而坐。一坐經(jīng)于七日不起。為欲受于解脫樂故。時(shí)彼七日虛空之中。興云注雨。起大冷風(fēng)。于七日內(nèi)。雨不暫停。遂成寒凍。爾時(shí)目真鄰?fù)育埻�。從宮殿出。以其大身。七重圍繞。擁蔽佛身。復(fù)以七頭。垂世尊上。作于大蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷風(fēng)濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體。

　　爾時(shí)世尊。過七日已。見虛空中。無有云霧。以得清凈。正念正知。從三昧起。爾時(shí)目真鄰?fù)育埻�。攝其龍身。七重繞已。隱于龍形�；�作年少婆羅門身。在于佛前。合十指掌。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如來故。以龍身繞佛七匝。又以七頭。覆世尊上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風(fēng)塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時(shí)思惟如是事已。覆世尊身。爾時(shí)世尊。以是因緣。即便說偈自贊嘆言。

　　知足寂定最安樂知足觀諸法甚深

　　安樂不惱于世間亦復(fù)不殺害眾類

　　若得世間安樂者遠(yuǎn)離一切諸欲貪

　　舍于我慢自矜高此樂最為勝妙樂

　　人間所有諸欲樂若能盡舍愛悉無

　　彼樂此樂等校量十六分中不及一

　　爾時(shí)世尊。說是偈已。告目真鄰?fù)育埻跹�。汝大龍王。來受三歸并受五戒。汝當(dāng)長夜得安樂故。時(shí)真鄰?fù)蛹窗追鹧浴Ｈ缡雷鸾�。不敢有違。其真鄰?fù)�。聞佛教已。即從佛受三自歸依及受五戒。

　　爾時(shí)彼處有牧羊子。當(dāng)于世尊為菩薩時(shí)。在彼苦行六年之中。以向世尊。凈心供養(yǎng)。恭敬尊重。復(fù)將乳汁。以奉世尊。兼復(fù)別折尼拘陀枝。為作蔭涼。時(shí)彼樹枝。即成大樹。然其羊子。隨此多少信心福業(yè)善根因緣。命終已后。即得生于三十三天。便成大德威力天子。神通自在。時(shí)彼天子。生天上已。作是思惟。今此果報(bào)。本因何業(yè)而得是身。復(fù)作是念。往昔世尊。為菩薩時(shí)。我以身造作如是業(yè)。菩薩苦行。我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。插于地上。為于菩薩。作蔭涼故。藉斯善業(yè)。我今得此微妙果報(bào)。復(fù)如是念。我以世尊為菩薩身親供養(yǎng)故。得是果報(bào)種彼樹枝。以作蔭涼。是故我今得是果報(bào)。兼得如是無礙神通。況復(fù)世尊。今已得成無上菩提。今當(dāng)為我還彼樹下受彼樹蔭。時(shí)彼天子。身出大色最勝光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照明已。詣向佛所。到于彼已。頂禮佛足。卻住一面。時(shí)彼天子即白佛言。善哉世尊。唯愿為我。受于彼樹。隨意安樂。憐愍我故。

　　爾時(shí)世尊。為欲憐愍彼天子故。受于往昔羊子所種尼拘陀樹。受已樹下加趺而坐。一坐便經(jīng)七日不動。以解脫住。受安樂故。

　　爾時(shí)世尊。以過于彼七日之后。正念正知。從三昧起。告天子言。汝天子來�？蓮奈疫吺苋�自歸并及五戒。汝當(dāng)長夜得安樂故。而彼天子。受三自歸及五戒已。時(shí)彼世間。最初天中。成優(yōu)婆塞。以佛再過說于三歸。謂羊子身布施于樹及乳等故。得成天身。