第二十五卷 正法念處經(jīng)

　　第二十五卷 正法念處經(jīng)

　　觀天品第六之四(三十三天之一)

　　復(fù)次比丘。觀于持戒。若有離于持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生于天中。受天快樂。以有智故。命終退時(shí)。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生于天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行邪淫。生夜摩天。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀于戒業(yè)。系諸眾生。上生天中。云何持戒。生于何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉(zhuǎn)勝。若受不殺不盜不淫。親近修習(xí)生夜摩天。身量色力。富命轉(zhuǎn)勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉(zhuǎn)勝。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉(zhuǎn)勝于前。受持不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生于他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀微細(xì)因生于天上。彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業(yè)勝。生于六天。以心勝故生處亦勝。

　　復(fù)次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。復(fù)有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。復(fù)有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者�；蚴芏�戒�；虺秩�戒。復(fù)有二種。一者久時(shí)。二不久時(shí)。久時(shí)者。盡形護(hù)戒。不久時(shí)者。隨心所要。隨力持戒。復(fù)有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生于天中。無垢戒者。至于涅槃。復(fù)有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動(dòng)。出世間戒則無流動(dòng)。復(fù)有二種戒。一者自護(hù)。二者護(hù)他。自持戒者。名曰自護(hù)。他護(hù)者。令他住于世間染戒。復(fù)有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉(zhuǎn)于生死。止者。知因知緣。而不進(jìn)學(xué)。復(fù)有二種。一者智攝。二者施攝。布施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復(fù)有二種。一者內(nèi)行。二者外行。外行者。依于凈身。內(nèi)行者。心口意凈。復(fù)有二種。一者修習(xí)。二者不習(xí)。修習(xí)者。已于無量世來修習(xí)。不習(xí)者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒。

　　復(fù)次比丘。觀微細(xì)戒。有幾種戒。比丘觀戒。復(fù)有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。盡受戒者。持一切戒。復(fù)有三種。一者愛。二者不愛。三者自性愛。愛者。為財(cái)利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性凈行。此功德勝。復(fù)有三種戒。一者禪行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修世間禪。乃至入于城邑聚落。而常修禪。非禪戒者。離禪行戒。離惡戒者�？衷獗姁骸Ｉ嶂�不為。如人醉酒。行不善業(yè)。智人見之。斷酒不飲。復(fù)有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不凈得少果報(bào)。不諂曲戒者。得大果報(bào)。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。復(fù)有三種。一者因緣持。二非因緣持。三者法不應(yīng)作。因緣持者。有因緣故。護(hù)持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應(yīng)作者。生于大姓所不應(yīng)作。護(hù)種姓故。復(fù)次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識(shí)果故。不應(yīng)作者。求世名故。其果亦小。生于人中。復(fù)有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏于惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。復(fù)有三種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。復(fù)有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后時(shí)。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會(huì)諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。

　　復(fù)次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復(fù)有五種戒。止五境界。是名為五。復(fù)有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罰戮。三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復(fù)有七種戒。謂身三戒�？谟兴慕洹１惹鹑缡�。觀無量持戒。眾生畏于惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間。

　　如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住之地。及觀業(yè)行。以何業(yè)故生三十三天。彼以聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山頂天。四者名善見城天。五者名缽私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險(xiǎn)岸天。十二者。名住雜險(xiǎn)岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴(yán)天。十九者。名如意地天。二十者。名微細(xì)行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十二者。名威德焰輪天。三十三者。名清凈天。如是三十三天。比丘觀于微細(xì)業(yè)之果報(bào)。持戒善業(yè)。集何等業(yè)。生于善道。善業(yè)因緣。得善果報(bào)。樂報(bào)處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。游戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護(hù)。住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持于七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。堅(jiān)固持戒。不可譏嫌。布施修心。于福田中。稱時(shí)而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜舍與。于怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以為眷屬。恭敬圍繞供養(yǎng)帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妒。供養(yǎng)天后同奉帝釋亦無妒心。其善法殿。廣五百由旬。毗琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車磲馬瑙莊嚴(yán)。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。以為莊嚴(yán)。其諸蓮華。金剛為須。真金為莖。清凈華池以為莊嚴(yán)。復(fù)有眾鳥。毗琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復(fù)有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車磲為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復(fù)有眾鳥。具足其身。皆如閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。復(fù)有浴池。眾蜂莊嚴(yán)。其蜂色相。如毗琉璃。莊嚴(yán)浴池。其善法堂。有十大華池。何等為十。一名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名游戲蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池。以用莊嚴(yán)天善法堂。復(fù)有其余蓮華林池。其華清凈。白銀為莖。真金為須。琉璃為葉。金剛為臺(tái)。復(fù)有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毗琉璃。有如車磲。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴(yán)釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂游戲。鳥亦游戲。天奏音樂。鳥亦發(fā)聲。復(fù)有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。游于華池。鳥亦游戲。如天女身。復(fù)有眾鳥。名曰游行。于華池岸�？阢暼A須。遍于池側(cè)。舞弄游戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池。

　　復(fù)次比丘。觀天帝釋善業(yè)所化。彼見華池。真金為魚�；虬足y魚。毗琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車磲為目。若嗔恚時(shí)。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗鮔�；蚱邔毘�。游戲受樂。于蓮花池。

　　復(fù)次比丘。復(fù)觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠為沙。以覆其地�；蛞糟y沙�；蛞越鹕��；蚺�琉璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴(yán)。悉分別見。帝釋天王善業(yè)所化。

　　復(fù)次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯�；蚺�琉璃。以為欄楯�；蛞园足y。而為欄楯。真金羅網(wǎng)。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。游戲池邊。復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種眾蜂。游戲其中。如是善業(yè)成就種種果報(bào)。復(fù)次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。游戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女游戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天眾。游戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時(shí)諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦復(fù)如是。聞種種音。隨心所念。善業(yè)之風(fēng)。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。復(fù)有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴(yán)之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。復(fù)有意樹。毗琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毗琉璃葉。珊瑚為枝�；蚱邔毴~。流出美味。復(fù)有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業(yè)故。即于此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見余女。與天主會(huì)。隨諸天女。心念莊嚴(yán)。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。于此林中。次第游戲。至喜樂山。其山莊嚴(yán)。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴(yán)。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為獐鹿。莊嚴(yán)其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴(yán)殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毗琉璃寶。以為莊嚴(yán)。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。贊嘆帝釋。共諸天女。升于此殿。游戲歌舞。共相娛樂隨其本業(yè)。各各自受上中下樂。既游戲已。復(fù)入山中。游戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。復(fù)詣一河。于其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離于醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅。

　　復(fù)有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。復(fù)有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增長(zhǎng)。天女飲已。復(fù)入食地。以其自作上中下業(yè)。得如是報(bào)。種種色香。美味具足。既飲食已。復(fù)往詣?dòng)谝魳分�地。游戲山中。毗琉璃寶。以為樂器。真金為弦。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數(shù)音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴(yán)。身諸樂具。游戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌音。復(fù)往詣?dòng)阝徱糁�地。其地鈴網(wǎng)。微風(fēng)吹動(dòng)。出于無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴(yán)其身。復(fù)往詣?dòng)诒婙B莊嚴(yán)蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴(yán)。天女入中。游戲受樂。各取金華。而共游戲。以華相散。心無嫉妒。種種游戲。其聲美妙。八功德水。游戲其中。既游戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。復(fù)往詣?dòng)阽R樹之林。于此林中。自見其身。種種莊嚴(yán)。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自見身色。輕余女人。復(fù)舍此地。更詣一林。名一切時(shí)。其林一日具有六時(shí)。常不斷絕。猶如輪轉(zhuǎn)。以六種時(shí)。而為莊嚴(yán)。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時(shí)分相似。共游林中。離于嫉妒。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時(shí)林。隨時(shí)游戲。而受悅樂。種種時(shí)鳥。自集游戲。與諸天女。而相娛樂。于此林中。受五欲樂。不念余林。時(shí)天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養(yǎng)帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。

　　復(fù)次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切游戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。于此林中。多有天子。共諸天女。游戲受樂。百千天女。隨念游戲。于游戲處。有八萬四千行殿。毗琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網(wǎng)。白銀羅網(wǎng)。以覆其上。七寶莊嚴(yán)。第一天子�；蛴谐笋R。或有乘鵝。或有乘空�；蛴械匦��；蛴屑繕��；蜃鞲枰�。圍繞帝釋。向游戲處。八萬四千龍象。金網(wǎng)覆身。寶鈴莊嚴(yán)。柔軟繒褥。以覆象上。若象念欲。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前后圍繞。詣?dòng)螒蛱�。八萬四千天女。種種莊嚴(yán)。瞻仰帝釋。或歌或舞�；蜃嗵鞓�。種種游戲。詣?dòng)螒蛱�。八萬四千天女。作眾伎樂。游戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴(yán)。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毗琉璃硨磲馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴(yán)。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴(yán)其身。威德光明。勝百日光。同時(shí)并照。與后舍脂。詣?dòng)螒蛱帯�勝余一切天女莊嚴(yán)。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣?dòng)螒蛱�。如是諸天。受于色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍繞帝釋。及以舍脂。如前所說。受于無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛(wèi)。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。游戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執(zhí)蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天眾。此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴(yán)。種種音聲。我今與之游戲林中。時(shí)諸天眾。聞帝釋說。白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸于王。以王為主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非歸于我。非我業(yè)力。以自業(yè)力。自業(yè)受身。隨其自業(yè)。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。爾時(shí)帝釋。而說頌曰。

　　下業(yè)得下報(bào)眾生道成就

　　中業(yè)得中報(bào)上業(yè)丈夫身

　　若人所作業(yè)隨業(yè)得果報(bào)

　　其人時(shí)處業(yè)于此身中受

　　若天光明輪游戲種種樂

　　斯人得善果清凈勝業(yè)故

　　若丈夫作業(yè)或善或不善

　　受于果報(bào)時(shí)或苦或受樂

　　此種種樂報(bào)種種天游戲

　　此非我因緣由彼前業(yè)得

　　時(shí)諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共游戲。諸天女等�；虬倩蚯�。手執(zhí)蓮華。種種莊嚴(yán)。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業(yè)所化。瞻仰帝釋舞戲而行向游戲林。其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉(zhuǎn)。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網(wǎng)莊嚴(yán)。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。贊嘆帝釋。受六欲樂。

　　時(shí)天帝釋。與諸天女。復(fù)往詣?dòng)谝磺袠妨�。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及余天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。于此林中。銀色眾鳥。住于金林。第一端嚴(yán)。

　　時(shí)天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。游戲受樂。余天子等。各與天女。歌舞戲笑�；ハ鄪蕵�。以善業(yè)故。不生嫉妒。復(fù)往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毗琉璃華。種種和集。圍繞帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時(shí)在于蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復(fù)入一切樂林。其林皆悉毗琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝于人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯?zhí)K陀之味。自業(yè)成就。一切天眾。恭敬圍繞。一一方面。于毗琉璃林。游戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網(wǎng)彌覆。既游戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍繞。游戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。于斗戰(zhàn)時(shí)。勝阿修羅。若人供養(yǎng)父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。我今當(dāng)將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。游戲受樂。時(shí)諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林游戲娛樂。愿與我等。至彼林中。時(shí)天帝釋告天子言。吾已游戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今舍樂。畏放逸過。放逸過毒。是故舍離。時(shí)天帝釋。而說偈言。

　　不放逸不死放逸是死處

　　不放逸不死放逸常生死

　　不放逸不死放逸是死句

　　我以不放逸今得天中勝

　　我今信如來汝當(dāng)修行法

　　我于佛教法不敢有違失

　　若違如來語貪欲愚癡人

　　不得脫眾苦常受諸衰惱

　　時(shí)天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時(shí)帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴(yán)。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。游戲受樂。爾時(shí)七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。游行空中。天眾圍繞�；蛴杏斡谏徣A池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時(shí)帝釋子。天鬘莊嚴(yán)。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光�；蛴泄饷�。如月盛滿。有如星宿。隨其自業(yè)。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴(yán)。不可喻說。入彼林時(shí)。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。復(fù)入飲林。為求樂故。次第入林。以善業(yè)故。毗琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數(shù)種種雜色。猶如雜彩。其樹雜色。莊嚴(yán)奇妙。亦復(fù)如是。無量色相。天子見之。如凈明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍繞。聞眾樂音。心甚歡喜。復(fù)于異處游戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毗琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復(fù)有天子。聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復(fù)詣異林。游戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴(yán)。如前所說。與諸天女。圍繞華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復(fù)與天女。更至異林。于此林中。河泉流水。于其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數(shù)。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。于此林中。游戲自娛。經(jīng)于多時(shí)。受五欲樂。復(fù)往詣?dòng)谌A樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。復(fù)詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業(yè)所生。于此林中。游戲受樂。飯食餐飲。復(fù)往詣?dòng)邙B舞之林。其林眾鳥。游戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。復(fù)詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復(fù)如是。故名雜林。于此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受于放逸之樂。不覺退沒。時(shí)諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。游戲受樂。爾時(shí)帝釋。見諸天子。而說頌曰。

　　悕望諸境界愛心難厭足

　　離愛則知足此人無憂惱

　　若人愛欲境則不得安樂

　　境界如毒害后世受苦惱

　　若初若中后若現(xiàn)在未來

　　求樂不可得后則受苦惱

　　一切諸世間增長(zhǎng)于生死

　　流轉(zhuǎn)不暫停和合必有離

　　未曾有免者樂為苦所覆

　　無量諸誑惑眾生癡所誑

　　游戲于愛欲一切癡愛人

　　未曾有厭足境界難滿足

　　如火益干薪世間愛所誑

　　難滿亦如是雖近于死地

　　猶不生厭離為愛境所誑

　　不求善資糧天退不自在

　　為愛所誑惑我今教呵汝

　　汝為欲所迷當(dāng)作自利益

　　法為第一道若有行法者

　　從樂得樂報(bào)能如是行者

　　得寂滅涅槃是故應(yīng)修福

　　以求涅槃樂若有常修福

　　得至無盡處天聞帝釋說

　　寂靜心調(diào)柔是時(shí)帝釋子

　　調(diào)伏順父教

　　時(shí)天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業(yè)。閉惡道門。詣?dòng)陔s林。游戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴(yán)。帝釋見已。而說頌曰。

　　人中造福德人中無量種

　　作種種福德種種皆成就

　　不作眾善業(yè)為心怨所誑

　　退時(shí)不自在墮于極惡處

　　一切諸宮殿諸業(yè)所莊嚴(yán)

　　以善業(yè)增長(zhǎng)成就天人報(bào)

　　爾時(shí)釋迦天王。說此偈已。復(fù)詣?dòng)嗟�。其殿敷置無量柔軟寶莊嚴(yán)座。以為嚴(yán)飾。善業(yè)所化。時(shí)憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復(fù)至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴(yán)飾其殿。無量天女。游戲受樂。復(fù)至園林諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴(yán)。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍繞。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍繞。游戲受樂。其身威德。勝于日月。金樹林中毗琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴(yán)。諸蓮華池青寶莊嚴(yán)。時(shí)天帝釋。作如是念。我入寶殿。游戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍繞。歡娛受樂。爾時(shí)帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各各游戲園林。時(shí)諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。游戲自娛。天王入殿。坐于清凈毗琉璃床。以善業(yè)故。其殿清凈。猶如明鏡。于此凈壁。悉見古昔諸天王等退沒之相。及以名字。其名曰缽浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸游戲天王。挮羅天王。憍尸迦天王。以善業(yè)故。見如是等三十三天王。如是天王。善業(yè)盡故。退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。饑渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。若生人中。追求作業(yè)。受種種苦。如是見諸生死。無可樂處。于生死中。多諸過患。無堅(jiān)無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業(yè)果。生于地獄餓鬼畜生。云何舍于如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生于人中。人中命終。還生天上。若生人中。生安樂國(guó)城邑聚落。生大姓家。行正法處。離于邪見憍慢諂曲。復(fù)有自見。生于人中。為國(guó)王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當(dāng)生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共余天眾。食于雜食。心生愧恥。以業(yè)薄故。隨所作業(yè)。如業(yè)得食。后于生處。不見勝食。愧心思惟。我當(dāng)幾世受如是報(bào)。以善業(yè)故。于殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非于天中。非于人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復(fù)生處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀洹人。七生之后。入無余涅槃。我必如是。以清凈心。敬禮世尊。發(fā)歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴(yán)。復(fù)于壁中。見諸先世退沒天王。復(fù)念入于善法堂上。見諸天眾。利益諸天。時(shí)天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子天女眷屬。游戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴(yán)林樹。及以蓮華。以為嚴(yán)飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍繞帝釋。天子天女。歌舞游戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴(yán)。共諸天女。圍繞帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。時(shí)善法堂所住諸天。隨帝釋行。供養(yǎng)帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣?dòng)谏品ㄌ蒙�。皆為天王�；�首作禮。右繞而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴(yán)。以善業(yè)故。生在其中。戒善所護(hù)。受斯大果。一切天眾。樂報(bào)成就。其善法堂�？v廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毗琉璃樹。以為莊嚴(yán)。種種寶花。周匝嚴(yán)飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毗琉璃車磲寶柱。以為莊嚴(yán)。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐。