第774部 禪秘要法經(jīng)

禪秘要法經(jīng) 卷下

　　爾時(shí)復(fù)當(dāng)自觀己身及以他身。我身他身。從顛倒起。實(shí)無我所。若有我者。云何忽然。見此餓鬼來在我邊。爾時(shí)復(fù)見無量餓鬼。其身長大。無量無邊。頭如太山。咽如絲發(fā)。饑火所逼。叫喚求食。見此事已。當(dāng)起慈心以身施鬼。餓鬼得已。噆食其體。即便飽滿。見是事已。復(fù)當(dāng)更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復(fù)教攝身使心不散。自觀己身是不凈聚。作是觀時(shí)。尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見諸眾生。爭取食之。既見此事。復(fù)當(dāng)自觀其身。從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。餓鬼所食。作是相時(shí)。忽見身內(nèi)。心處有猛火。燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。眾惡丑形。及與池水。泓然都盡。見此事已。復(fù)當(dāng)更教諦觀己身。如前完具。身體平復(fù)。復(fù)當(dāng)更觀己身。一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在地如池。眾乳盈滿。復(fù)見眾多餓鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳飲。爾時(shí)慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復(fù)更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數(shù)倍。念諸餓鬼。饑苦所逼。何不來飲。爾時(shí)餓鬼。其形長大。數(shù)十由旬。舉足下足。如五百乘車聲。來至行者前。唱言饑饑。爾時(shí)行者。即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時(shí)至口。變化為膿。雖復(fù)為膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已。復(fù)自觀身。即自見身。足下火出。燒前眾生及以諸樹。泓然都盡。爾時(shí)若見眾多異類。復(fù)還系念諦觀己身。使心不動(dòng)寂寞無念。既無念想。當(dāng)發(fā)誓愿。愿后世生。不受后有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶樹。枝葉蓊郁。上有四果。果聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已。自見己身。沒于水中。往趣樹所。諦自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池中。忽然之頃。復(fù)有火起�；鹬猩�風(fēng)。猶如琉璃。復(fù)見頂上。從頂堅(jiān)強(qiáng)。至乎腳足。猶如金剛。復(fù)有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內(nèi)池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有果。其聲如鈴。演說苦空無常無我清凈之法。如此妙果。有好音聲。香味具足。我今宜食。作此想已。即仰攀樹。取果食之。才得一果。其味甘美。無物可譬。既食果已。見樹干枯。其余三果。尚有光明。食果之后。身心恬澹。無憂喜想。自觀心識(shí)。是敗壞法。從諸苦有。諸苦根本。識(shí)為因緣。今觀此識(shí)。如水上泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識(shí)無依止。如是諸法。復(fù)七七四十九遍。諦觀心識(shí)。是敗壞法。爾時(shí)自見己身。白如珂雪。節(jié)節(jié)相柱。復(fù)當(dāng)更教。自以右手。摩觸此身。見身如塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復(fù)更教。觀身如氣。從數(shù)息有。身如氣囊。無有暫停。復(fù)當(dāng)更教。尋自觀身。如前還為一白骨人。見骨人已。自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用涂于地。尋見地上。有青色骨人。復(fù)如前觀。末此青色骨人。以用涂地。復(fù)更觀身。如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。復(fù)當(dāng)如前以末涂地。復(fù)自觀身。猶如黑地。見黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能為害。即變?yōu)榛�。自燒己身。爾時(shí)空中有自然聲。恒說苦空無常無我等法。見此事時(shí)。一一毒蛇。八十八頭。為火所焚。見此事時(shí)�？罩凶匀挥兴�。灑毒蛇身。眾火盡滅。八十八頭。一切都消。出定之時(shí)。覺身安樂恬怕無為。復(fù)當(dāng)更教。自觀己身。無高大想。尋復(fù)見身。自然高大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼珠。爾時(shí)復(fù)當(dāng)如上觀空。作觀空時(shí)。自覺己身。和悅?cè)彳浛鞓窡o比。前蓮華上。七寶色光。流入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。皆悉具足。自觀身空。亦無眾想。爾時(shí)頂上有自然光。似金色云。亦如寶蓋。色復(fù)似銀。從頂上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見此事者。自然不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛告阿難。佛滅度后。四部弟子。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。作此觀者。名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當(dāng)審實(shí)。使身自然離五種惡。合修多羅。不違毗尼。隨順阿毗曇。此名須陀洹果相。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當(dāng)密藏勿妄宣傳。但當(dāng)一心勤行精進(jìn)。勤行精進(jìn)已。復(fù)當(dāng)更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上說。觀地大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中諸水。身如琉璃。剛強(qiáng)難壞。若見自身。悉皆是水。當(dāng)教易觀。若復(fù)見身。盡成琉璃亦教易觀。觀于地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中現(xiàn)。若見此事。名細(xì)微四大觀。復(fù)當(dāng)更教。從頭已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水不溫不冷。調(diào)和得所。水若溫者。是假偽觀。水色澄清。不溫不涼。次當(dāng)更教。觀腰已上水。不溫不冷。復(fù)觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至䏶【讀：bì】膝。莫令入臂。使水澄清。如頗梨精色。若覺水溫。乃是真觀。此想成已。復(fù)教通徹四支諸節(jié)。水皆滿中。如琉璃器持用盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此水清冷。乃是真水。若見余相。不名真實(shí)。入水光三昧。漸漸廣大滿一室內(nèi)。水皆澄清。如琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此事時(shí)。當(dāng)于靜處一心安坐。敕諸同學(xué)。皆使清凈不令憒鬧。爾時(shí)復(fù)當(dāng)見水上紫焰起。當(dāng)自憶想此水從何處起。云何當(dāng)盡。若言我是水者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從何起。作是念時(shí)。水性如氣。漸漸從頂上沒。水稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極為微薄。無物可譬。如微塵草束。復(fù)見身內(nèi)。忽然有火。燒身都盡。觀身無所。永無有我。我及眾生。一切都無。爾時(shí)行者。心意恬怕。極為微細(xì)。無物可譬。此想成時(shí)。名第二十七真無我觀。亦名滅水大想。亦名向斯陀含。其余微細(xì)賢圣法界。微妙難勝。不可具說。行者坐時(shí)。修諸三昧。得無我三昧?xí)r。當(dāng)自然見佛。佛告阿難。汝今好受持是真實(shí)水大微妙境界。廣為未來一切眾生。敷演廣說。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。得此觀已。復(fù)當(dāng)更教水大觀法。此水大觀。極為微細(xì)。使此水大與火大合。見身如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焰俱起。見于火焰。猶如日映。若見臍上有火光起�；蛴袕谋侵谐��；蛴袕目谥谐�。耳眼隨意出入。若見此事。見一切火。從毛孔出�；鸪鲋�后。有淥色水。尋從火后。自見身中。水上火下�；鹕纤�下。觀身無身。此想成時(shí)。見身水火。不溫不冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名境界實(shí)相。見此事時(shí)。出定入定。恒不見身。入定之時(shí)。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。貪淫多者。見火從頂上入從身根出。然后遍滿身體。水亦復(fù)然。復(fù)當(dāng)自觀頭上火。如閻浮檀那金光云蓋�；蛞娚硐隆Ｈ缙邔毴A。心中恬靜。安隱快樂。世間樂事。無以為譬。出定之時(shí)。身亦安樂。令外眾生見已禪定三昧安隱金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜并言。大德汝今苦盡。必定當(dāng)成斯陀含果。聞已歡喜。修身禪定。心無系礙。安隱快樂。游戲無我三昧中。亦漸入空三昧門。無愿無作諸三昧等。悉現(xiàn)在前。如此微妙善勝境界。行者坐時(shí)。于禪定中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現(xiàn)前為說。以見佛故。聞法歡喜。應(yīng)時(shí)即得斯陀含道。復(fù)當(dāng)至心覆尋前觀。經(jīng)二十五反。極令明利。

　　佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。慎勿忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來往宿世善根業(yè)因緣故遇善知識(shí)清凈法行。汝乃當(dāng)?shù)么怂雇雍�道。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若得此微妙水大觀已。復(fù)當(dāng)更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時(shí)。自見臍中微妙火光。床如蓮華。其色光明。如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已。復(fù)當(dāng)更教觀身內(nèi)火。觀內(nèi)火時(shí)。自見心火。常有光明。過于百千萬億明月神珠。心光清凈。亦復(fù)如是。出定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心中。明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。他人其實(shí)不見此事。入定之時(shí)。以心明故。見三千大千世界粗相。見閻浮提須彌山。及大海水。悉皆了了。復(fù)見大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出諸火。見此事已。爾時(shí)見佛。為其廣說九次第定。九次第定者。九無閡八解脫。如此等觀。不須豫受。佛現(xiàn)前故。佛自為說。其利根者。聞佛說法九無礙道中。應(yīng)時(shí)即得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白氎易染為色。若鈍根者。復(fù)當(dāng)更教風(fēng)大觀法。風(fēng)大觀法者。見一切風(fēng)。極為微細(xì)。細(xì)中細(xì)者�？梢孕难垡姟６�不可具說。風(fēng)復(fù)雜火�；饛�(fù)雜風(fēng)。水入火中。風(fēng)入水中�；鹑腼L(fēng)中。風(fēng)火水等。各隨毛孔。如意自在�；驈�(fù)有風(fēng)。十色具足。如十寶光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。從一切身分入。如此種種無量境界。賢圣光明。賢圣種子。諸賢圣法。皆從此風(fēng)大中起。從此風(fēng)大中入。此風(fēng)大觀。具足相貌微妙境界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具說。行者坐時(shí)。當(dāng)自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那含。此風(fēng)大觀。名第三十阿那含相應(yīng)境界相。

　　佛告阿難。汝好受持是阿那含相應(yīng)最勝。境界風(fēng)大觀法。慎勿忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿只達(dá)多。求尊者摩訶迦葉。出家學(xué)道。修行苦行。具十二頭陀。經(jīng)歷五年。得阿那含果。不能增進(jìn)成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言。和上。我隨和上。勤修精進(jìn)。如救頭然。已經(jīng)五年。今得住于阿那含果。身心疲懈。不能增進(jìn)無上解脫。唯愿和上。為我速說。爾時(shí)摩訶迦葉。即入三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命終。生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有業(yè)報(bào)。于此身上。無緣得成羅漢道。阿只達(dá)多聞此語已。悲泣雨淚。白言。和上。如我今者。不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦復(fù)如是。爾時(shí)迦葉。告言。法子。善哉善哉。善男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可厭患。我觀汝根。不得明審。又復(fù)世尊。與諸比丘。在只陀林。我今與汝俱往佛所。時(shí)彼比丘。著衣持缽。隨迦葉后。詣只陀林。到于佛所。見佛世尊。身如金山。處大眾中。威德自在。三十二相。八十種好。皆悉備足。為佛作禮。繞佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟子阿只達(dá)多。隨從我后。修十二頭陀。住深禪定。至阿那含。不能增進(jìn)竭煩惱海。唯愿天尊。為說甚深灌頂甘露凈解脫行。

　　爾時(shí)世尊。告阿只達(dá)言。善哉善哉。阿只達(dá)�？靻柺鞘隆Ｎ岙�(dāng)為汝分別解脫。諦聽善思。乃往過去無央數(shù)世。彼世有佛。名大光明如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。三種示現(xiàn)。教化眾生。度人周訖。于像法中。有一大國。名波羅奈。王名梵摩達(dá)多。王有太子。名忍辱鎧。堅(jiān)發(fā)甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種智。自誓不殺。修十善業(yè)。于六波羅蜜。無疲厭心。時(shí)彼國中有一長者。名日月音。自在無量。唯有一子。忽遇熱病。風(fēng)大入心。狂亂無智。手執(zhí)利劍。走入巷陌。殺害眾生。時(shí)彼長者。愛念子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發(fā)大誓愿。而作是言。世間若有神仙圣人醫(yī)師咒師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。爾時(shí)太子。出城游戲。見大長者。修于慈心。為子求愿。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修慈心。普為一切。而長者子。遇大重病。愿諸神仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即有一大仙人。從于雪山。騰虛而至。名曰光味。至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因熱病故。生大嗔恚。心脈悉開。風(fēng)大入心。是故發(fā)狂。如此病者。如仙經(jīng)說。風(fēng)大動(dòng)者。當(dāng)須無嗔善男子心血。以用涂身。須善人髓。服如大豆�？傻贸�愈。爾時(shí)長者。聞仙人說。即于路中。頂禮太子白言。地天大仙人。說我子所患。當(dāng)用慈心無嗔人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與令服。唯愿太子。聽許此事。

　　爾時(shí)太子。告言。長者。我聞佛說。若有眾生苦惱父母。墮大地獄。無有出期。云何長者。自破身體。欲令子差。且忍須臾。當(dāng)為長者作大方便。爾時(shí)長者聞太子敕。心大歡喜。禮太子足。還至家中。象負(fù)其子。送與太子。太子見已。醍醐灌之。

　　爾時(shí)仙人。告太子言。設(shè)以此藥。灌此男子。經(jīng)九十日。終不可差。要得慈心無嗔人血。爾時(shí)太子。內(nèi)自思惟。除我身外。其余眾生。皆當(dāng)起嗔。我今為此救諸病苦。濟(jì)生死命。誓求佛道。于未來世。若得成佛。亦當(dāng)施此法身常命。作此誓已。即刺身以血涂彼大長者子。破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。是時(shí)太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時(shí)天地六種震動(dòng)。釋梵護(hù)世。無數(shù)天子。僉然俱下。到太子所。告太子言。汝今以身濟(jì)病眾生。欲求何等。為求帝釋魔王梵天轉(zhuǎn)輪圣王。三界之中。欲求何等。

　　爾時(shí)太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者。乃愿欲成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)帝釋聞此語已。告太子言。汝今刺身破骨出髓。身體戰(zhàn)掉。有慨恨不。爾時(shí)太子即立誓愿。我從始刺身體。乃至于今。若無慨恨大如毛發(fā)。令我身體平復(fù)如故。作此誓已。身體平復(fù)。如前無異。爾時(shí)帝釋。見此事已。白太子言。太子威德。奇特?zé)o比。有強(qiáng)大志。必得成佛。太子成佛時(shí)。愿先度我。作此誓時(shí)。太子默然。而說偈言。

　　愿我成佛時(shí)普度諸天人

　　身心無掛礙普慈愛一切

　　亦度于汝等令諸眾生類

　　皆住大涅槃?dòng)朗苡诳鞓?/p>

　　爾時(shí)太子。說此偈已。諸天雨華。持以供養(yǎng)。復(fù)雨無量百千珍寶。積滿宮墻。太子得已。持用布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成為佛。佛告迦葉。爾時(shí)波羅奈國王者。今我父王閱頭檀是。爾時(shí)月音長者。今汝摩訶迦葉是。爾時(shí)長者子。今阿只達(dá)比丘是。爾時(shí)忍辱鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時(shí)帝釋者。今舍利弗是。

　　佛告迦葉。此阿只發(fā)比丘。乃往過去。風(fēng)大動(dòng)故。發(fā)狂無知。是故今者入四大定。于風(fēng)定中。心疑不行。設(shè)使此人。入風(fēng)大定。觀四大者。頭破七分。心裂而死。當(dāng)教此人修于慈心。爾時(shí)世尊告阿只達(dá)。汝今當(dāng)觀。一切眾生。悉為五苦之所逼切。汝今應(yīng)當(dāng)生大慈心。欲免眾苦。觀色受想行識(shí)。悉皆無�？嗫諢o我。阿只達(dá)聞佛說此�；砣灰饨�。應(yīng)時(shí)即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。即于佛前。踴身空中。作十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白言。世尊。如來今者為我宣說往昔因緣。及說慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時(shí)即破三界結(jié)業(yè)。成阿羅漢。唯愿天尊。為未來世濁惡眾生。惡業(yè)罪故。生五濁世。如此眾生。若修頭陀行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當(dāng)修何法得離苦際。

　　佛告阿只達(dá)。諦聽諦聽當(dāng)善思之。如來今者因汝阿只達(dá)。普為未來世一切眾生。廣說從阿那含至阿羅漢。于其中間。所有微細(xì)一切境界。當(dāng)自分別。若風(fēng)病多者。入風(fēng)大定時(shí)。因風(fēng)大故。喜發(fā)狂病。當(dāng)教觀佛。教觀佛者。教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。三念處法。觀此法時(shí)。自然得見無量色身。微細(xì)妙相好�；蛴兄T佛。飛騰空中。作十八變。或有諸佛。一一相好。普現(xiàn)無量百千變化。見此事時(shí)。當(dāng)起恭敬供養(yǎng)之心。作香華想。普散諸佛。然后復(fù)當(dāng)自思惟言。我今身中五陰四大。皆悉無常。生滅不住。結(jié)使枝條。及使根本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德。莊嚴(yán)色身。猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故。映飾此瓶。珠無我所。瓶亦無住。但為眾生。佛亦如是。無有色性及與色像。解脫清凈。云何我今諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作此想已。見真金像。滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。復(fù)當(dāng)起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念處。如此功德所共合成。云何有色。作此想時(shí)。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色想。自見己身。如空中云。觀五受陰。無諸性相�；砣粴g喜。復(fù)還見身。如蓮華聚。周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。為說甚深空無我無愿無作圣賢十四境界門。佛告阿只達(dá)。若有行者。見此事已。當(dāng)教慈心。教慈心者。敬觀地獄。爾時(shí)行者。即見十八地獄�；疖嚑t炭。刀山劍樹。受苦眾生。皆是己前身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識(shí)。見一一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復(fù)有人。節(jié)節(jié)火然�；蛏蟿�樹�；蛱さ渡��；蛲惰Z湯。或入灰河�；蝻嫹惺骸；蜞�熱鐵丸�；蝻嬋阢~。或臥鐵床。或抱銅柱�；蛉雱α�。碎身無數(shù)�；蛱粞蹮o數(shù)。持熱銅丸。安眼眶中�；蛞婐I鬼。身形長大。數(shù)十由旬。啖火啖炭。或飲膿血。變成融銅。舉體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間。滿中眾生。狀如羅剎。更相食啖。見諸夜叉。裸形黑瘦。雙牙上出。頭上火然。首如牛頭。角端雨血。復(fù)見世間虎狼師子諸惡禽獸。更相啖食。復(fù)見一切諸畜生苦�；蛞姲⑿蘖_。割截耳鼻。受諸苦事。復(fù)見三界一切眾生。為欲所使。悉受苦惱。觀無想天。猶如電幻。不久當(dāng)墮大地獄中。舉要言之。三界二十五有。一切眾生。皆有三涂苦惱之業(yè)。

　　爾時(shí)行者。觀見三界受苦眾生。其心明了。如觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸眾生。宿行惡業(yè)。故受惡報(bào)。見此事已。悲泣雨淚。欲生救護(hù)。盡其心力。不能救濟(jì)。爾時(shí)心中極生憐愍。厭患生死。不愿久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈之何。爾時(shí)行者。內(nèi)自思惟。是諸眾生。因于無明。無明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。

　　爾時(shí)行者。內(nèi)自思惟。此無明者。從何處來。孚乳產(chǎn)生。遍滿三界。觀此無明。假于地大。而得成長。依于風(fēng)大。而得動(dòng)搖。因于地大。體堅(jiān)不壞�；鸫笳沼�。水成眾性。如是動(dòng)作。風(fēng)性不住。水性隨流�；鹦匝资�。地性堅(jiān)鞕。此四大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識(shí)陰性。此五受陰。依無明有。從觸受生。樂觸因緣。生于諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生于三界。九十八使及諸結(jié)業(yè)。纏縛眾生無有出期。如是諸業(yè)。從無明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而生。遍布三界。于諸眾生為大纏縛。我今應(yīng)觀無明識(shí)相從何處起。此無明者。為是地大。為離地大。為與地合。為從地生。為從地滅。地性本空。推地?zé)o主。云何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。為從風(fēng)起。為從水生。為火所照。如此四大。一一諦觀。此諸大者。實(shí)無性相。同如實(shí)際。云何牽諸眾生纏在三界。為大煩惱之所燒然。作此思惟已。怖畏生死�；忌�天樂。觀諸天宮。如夢(mèng)如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界眾生。猶如環(huán)旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。剎那剎那頃。欲求解脫。爾時(shí)復(fù)當(dāng)更教數(shù)息。一數(shù)二隨。二數(shù)三隨。三數(shù)四隨。四數(shù)五隨。五數(shù)六隨。六數(shù)七隨。七數(shù)八隨。八數(shù)九隨。九數(shù)十隨。十?dāng)?shù)百隨。百數(shù)千隨。隨息多少。攝氣令住。

　　爾時(shí)自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎脆。四面風(fēng)來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至三界頂上有四果。其果微妙如如意珠。有六種光。遍照三千大千世界。行者見此事時(shí)。見金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與大弟子眷屬圍繞�；蛴兄T佛。飛騰虛空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒�；颥F(xiàn)大身滿虛空中。大復(fù)現(xiàn)小如芥子許。變現(xiàn)自在隨意無礙。或見諸聲聞。入四大定。身如火聚。諸火焰端。猶如金筒盛眾色水。復(fù)見己身。如彼入定。爾時(shí)當(dāng)教行者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。汝今應(yīng)觀此諸世尊。是無相身。是大解脫。是無學(xué)果。應(yīng)當(dāng)善攝汝心。如前數(shù)息。此數(shù)息法。有十六科。不可具說。

　　爾時(shí)行者。既數(shù)息已。心意恬怕。寂然無見復(fù)當(dāng)更教觀心蓮華。猶如華樹。樹上有果。如摩尼珠。現(xiàn)六種光。其光明顯。從三界頂。照于下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絕。然深無量。爾時(shí)當(dāng)觀諸佛法身。諸佛法身者。因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應(yīng)當(dāng)諦觀色身之內(nèi)。十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。無礙解脫。神智無量。絕妙境界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無去。不住不壞。同如實(shí)際。凡夫愚癡。為老死大賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三涂愛欲河中。為駛水所漂。沒溺三界。我今云何同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛。往昔之時(shí)。頭目髓腦。國城妻子。持用布施。百千苦行。求解脫法。今者已得超越生死住大涅槃。寂滅究竟更不復(fù)生。如過去佛法住常樂處。亦無去來現(xiàn)在諸智。身心不動(dòng)。恬怕無為。如此智慧所成就身。當(dāng)有何想。云何變動(dòng)。我今見者。從妄想現(xiàn)屬諸因緣。故是顛倒色相之法。作是思惟時(shí)。一切諸佛及諸賢圣。寂然隱身更不復(fù)現(xiàn)。唯一佛在。有四大弟子以為侍者。

　　爾時(shí)釋迦牟尼世尊。為于行者。更說四大清凈觀法。告言法子。過去三世諸賢圣等。觀此行時(shí)。自然皆觀。風(fēng)大觀法。觀風(fēng)大者。先觀身內(nèi)。從心華樹。生一微風(fēng)。如是微風(fēng)。漸漸增長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房內(nèi)。滿一房已。見此微風(fēng)滿一庭內(nèi)。滿一庭已。復(fù)見漸漸滿一頃地。滿一頃已復(fù)更增廣滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣大。滿十由旬。微風(fēng)才動(dòng)。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至于頂。下至金剛際。遍此諸處已。還從頂入。令其心樹一切華葉漸漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表里映徹。爾時(shí)復(fù)當(dāng)教觀水大。觀水大者。先觀身內(nèi)。心華樹端。出一微水。如琉璃氣。漸漸增廣。似白色云。遍滿身內(nèi)。滿身內(nèi)已。從六根出。頂上涌出。繞身七匝。如白云行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿一床。滿一床已。漸漸廣大。滿一房內(nèi)。滿一房已。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃已。滿百頃地。滿百頃已。滿一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細(xì)。過于凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿一閻浮提。滿一閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。其氣如云。還從頂入。見此事已。復(fù)更教觀火大觀火大者。自觀身內(nèi)。心華樹端。諸華葉間。有微細(xì)火。猶如金光。從心端出。遍滿身內(nèi)。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內(nèi)。滿一房已。漸漸廣大。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃地已。滿百頃地。滿百頃地已。滿一由旬�；鹕�變白。如真珠光。更復(fù)鮮白。頗梨雪山。不得為比。紅光照錯(cuò)。以成文章。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復(fù)當(dāng)更教觀于地大。觀地大者。自見身內(nèi)。心樹諸華。漸漸廣大。如金剛云。遍滿身內(nèi)。滿身內(nèi)已。復(fù)滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。其色變青。漸漸廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復(fù)當(dāng)更教還觀地大。觀此地大。如金剛云。難可摧碎。當(dāng)云何滅。作此觀時(shí)。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。贊嘆滅諦。聞此語已。當(dāng)觀地大從因緣起。無明所持。無明無性。癡愛無主。虛偽因緣。假名無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時(shí)。見自心內(nèi)。眾華樹端。漸漸火起。燒金剛云。一一云。于諸葉間。與火合體。遍滿身內(nèi)。滿身內(nèi)已。地火俱動(dòng)。遍滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。更相鼓動(dòng)。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復(fù)當(dāng)更教觀于風(fēng)大。觀風(fēng)大者。自觀身內(nèi)。心華樹間。出紫色風(fēng)。水大隨入。滅此風(fēng)色。同為水色。風(fēng)動(dòng)水涌。遍滿身內(nèi)。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內(nèi)。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿一由旬。滿一由旬已。風(fēng)水二性。其性各異。風(fēng)吹此水。如琉璃沫。其色焰熾。更相鼓動(dòng)。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。見此事已。自見己身。身諸毛孔一切火起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如真金華。華上有果。果葉相次。彼果光中。演說四諦及十二因緣度生死法。復(fù)見身內(nèi)。一切水起。其水溫潤。從毛孔出。流布三界。無不遍滿。水色出光。照三界頂。入火光果中。復(fù)見身內(nèi)。一切風(fēng)起。遍滿身內(nèi)。從毛孔出漸漸廣大。駛速飄疾。遍滿三界�；癁榻鹪�。入火光果中。復(fù)有地氣。極為微薄。彌滿四大。見此事已。復(fù)當(dāng)更教諦觀五陰。觀于色陰。此色陰者。依地大有。地大不定。從無明生。無明因緣。妄見名色。觀此色相。虛偽不真。亦無生處。假因緣現(xiàn)。因緣性空。色陰亦然。受想行識(shí)。性相皆空。中無堅(jiān)實(shí)。觀此五陰。實(shí)無因緣。亦無受有。如此四大。云何增長遍滿三界。作此思惟時(shí)。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復(fù)見一切地大。猶如金剛云。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復(fù)見水大。猶如微塵。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復(fù)見風(fēng)大。其勢(shì)羸劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復(fù)反覆。經(jīng)八百遍。見此事已。如前數(shù)息已。閉氣而住。經(jīng)一七日。爾時(shí)自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房已。見一庭地漸漸空。見一庭已。見一城地漸漸空。見一城已。見十頃地漸漸空。見十頃已。見百頃地漸漸空。見百頃已。見一由旬地漸漸空。見一由旬已。見二由旬地漸漸空。見二由旬已。見三由旬地漸漸空。見三由旬已。見四由旬地漸漸空。見四由旬已。見五由旬地漸漸空。見五由旬已。乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已。乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已。乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已。見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已。見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已。見郁單越地四萬由旬漸漸空。見郁單越已。見須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有見堅(jiān)鞕物。一切悉皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大。遍滿三千大千世界。諸堅(jiān)鞕物。大地山河石壁。一切悉空。心無所寄。爾時(shí)自然見金剛際。有十四金剛輪。從金剛輪下。自然上踴。更相振觸。至行者前。爾時(shí)心樹諸妙花端。自然火起。燒諸華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住于心中。爾時(shí)此心。豁然明了。見障外事。復(fù)有六象。其正色黑。踏大地壞。吸飲諸水。風(fēng)吹象殺。象耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金剛際。上至三界頂。令樹動(dòng)搖。行者心中。四明珠果。復(fù)出大火。燒樹荄絕。是時(shí)大樹。散如微塵。行者見已。我今觀于水火風(fēng)等及與水大。一切無常。須臾變滅。當(dāng)自觀我身內(nèi)四大�；鹌馃o窮。地水風(fēng)等亦復(fù)如是。此無明相。空無所有。假偽顛倒。猶如霜炎。屬于三界。緣于癡愛。三十三億念生法。九百九十轉(zhuǎn)。次第念粗相。結(jié)使九十有八。枝條種子。彌覆三界。為是眾結(jié)。受生無數(shù)�；驂櫟鬲z。猛火焚身�；�?yàn)轲I鬼。吞飲融銅。啖熱鐵丸。百千世中。不聞水谷�；�?yàn)樾笊�。駝驢豬狗。數(shù)不可知。人中受苦。眾難非一。如是眾多。從癡愛得。今觀癡愛。性無所有。作是思惟時(shí)。釋迦牟尼佛。放金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝今知不。色相虛寂。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀空無相無作無愿三昧�？杖�昧者。觀色色性。及一切諸法�？諢o所有。如是眾空。名空三昧。無愿三昧者。觀涅槃性。寂滅無相。觀生死相。悉同如實(shí)際。作此觀時(shí)。不愿生死。不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃性相皆同入空。無有和合。是名無愿三昧。無作三昧者。不見心。不見身及諸威儀有所修作。不見涅槃?dòng)衅鹦韵�。但見滅諦通達(dá)空無所有。爾時(shí)行者。聞佛世尊說是空無相無愿三昧。身心靜寂。游三空門。猶如壯士屈申臂頃。應(yīng)聲即得超越九十億生死洞然之結(jié)。成阿羅漢。不受后有。梵行已立。知如道真�；砣灰饨狻�無復(fù)余習(xí)。漏盡慧通。自然而得。其余五通。要假修得六通義。廣說如阿毗曇。爾時(shí)世尊。為阿只達(dá)。說是賢圣�？障鄳�(yīng)心。境界分別。十一切入相已。默然安隱。入無諍三昧。放眾色光。普照世尊。是時(shí)會(huì)中。二百五十比丘。心意開解。成阿羅漢。五十優(yōu)婆塞。破二十億洞然結(jié)。成須陀洹。天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。爾時(shí)長老阿難。即從坐起。白佛言世尊。如來初為迦絺羅難陀。說不凈門。為禪難提比丘。說數(shù)息法。為阿只達(dá)。說四大觀。如是眾多微妙法門。云何受持。當(dāng)以何名宣示后世。佛告阿難。此經(jīng)名禪法秘要。亦名白骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別境界。如是受持。慎勿忘失。

　　佛告阿難。我滅度后。若有比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若有欲學(xué)三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅槃?wù)邔W(xué)是觀。此觀功德。如須彌山。流出眾光。照四天下。行此觀者。具沙門果。亦復(fù)如是。

　　佛告阿難。佛滅度后。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲學(xué)此法者。當(dāng)離四種惡。何等為四。一者凈持禁戒。威儀不犯。于五眾戒。若有所犯。應(yīng)當(dāng)至心懺悔清凈。戒清凈已名莊嚴(yán)梵行。二者遠(yuǎn)離憒鬧。獨(dú)處閑靜。系念一處。樂少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救頭然。三者掃偷婆涂地。施楊枝凈籌。及諸苦役。以除障罪。四者晝夜六時(shí)。常坐不臥。不樂睡眠。身倚側(cè)者。樂常塳間樹下阿練若處。食若鹿食。死若鹿死。若有四眾。行此四法者。當(dāng)知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四沙門果。

　　佛告阿難。若有四眾。修系念法。乃至觀見腳指端手指端一節(jié)少分白骨相。極令明了。若見一指。若見一爪。一切諸白骨。當(dāng)知此人。以心利故。命終之后。必定得生兜率陀天。滅三惡道一切苦患。雖未解脫。不墮惡道。當(dāng)知此人。功德不滅。已得免離三涂苦難。何況具足諸白骨人。見此骨人者。雖未解脫。無漏功德。當(dāng)知此人。已免一切三涂八難苦厄之患。當(dāng)知此人。世世所生不離見佛。于未來世。值遇彌勒龍華初會(huì)。必先聞法。得證解脫。

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于佛法中。為利養(yǎng)故。貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實(shí)不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養(yǎng)故。自言坐禪。如此比丘。犯偷蘭遮。過時(shí)不說。不自改悔。經(jīng)須臾間。即犯十三僧殘。若經(jīng)一日。至于二日。當(dāng)知此比丘。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘尼。妖冶邪媚。欲求利養(yǎng)。如貓伺鼠。貪求無厭。實(shí)不坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養(yǎng)故自言坐禪。如此比丘尼。犯偷蘭遮。過時(shí)不說。不自改悔。經(jīng)須臾間。即犯十三僧殘。若經(jīng)一日。至于二日。當(dāng)知此比丘尼。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實(shí)不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間人。此惡人輩。是波旬種。為妄語故。自說言我得不凈觀。乃至頂法。此妄語人。命終之后。疾于雹雨。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲中。啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恒負(fù)重。死復(fù)剝皮。經(jīng)五百身。還生人中。聾盲喑啞。癃?dú)埌俨�。以為衣服。如是�?jīng)苦不可具說。若優(yōu)婆塞。實(shí)不坐禪。自言坐禪。實(shí)不梵行。自言梵行。是優(yōu)婆塞。得失意罪。不凈有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡為伴。是朽敗種。不生善芽。貪利養(yǎng)故。多求無厭。經(jīng)于一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波旬所使。是旃陀羅。屠兒羅剎同類。必定當(dāng)墮三惡道中。此優(yōu)婆塞。欲命終時(shí)。十八地獄�；疖嚑t炭。變化惡事。一時(shí)迎之。必定當(dāng)墮三惡趣中。無有疑也。若優(yōu)婆塞。實(shí)不得不凈觀。乃至暖法。于大眾中。起增上慢。唱如是言。我得不凈觀。乃至暖法。當(dāng)知此優(yōu)婆塞。是天人中賊。欺誑世間天龍八部。此優(yōu)婆塞。命終之后。疾于雹雨。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經(jīng)八千歲。啖熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恒負(fù)重。死復(fù)剝皮。經(jīng)五百身。還生人中。聾盲喑啞。癃?dú)埌俨�。以為衣服。如是�?jīng)苦。不可具說。若優(yōu)婆夷。顯異惑眾。實(shí)非坐禪。謂言坐禪。此優(yōu)婆夷。得失意罪。垢結(jié)不凈不起。墮落不凈有作臭旃陀羅。此優(yōu)婆夷。與惡為伴。是魔眷屬。必定當(dāng)墮三惡趣中。是優(yōu)婆夷。過時(shí)不說。不自改悔。經(jīng)須臾間。一日乃至五日。是優(yōu)婆夷。貪求無厭。實(shí)非梵行。自言梵行。實(shí)非坐禪。自言坐禪。此大惡人。必定當(dāng)墮三惡趣中。隨業(yè)受生。若優(yōu)婆夷。實(shí)不得不凈觀。乃至暖法。于大眾中。唱如是言。起增上慢。自言我得不凈觀。乃至暖法。此優(yōu)婆夷。是天人中賊。命終之后。疾于雹雨。必定當(dāng)墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經(jīng)八千歲。啖熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恒負(fù)重。死復(fù)剝皮。經(jīng)五百身。還生人中。聾盲喑啞。癃?dú)埌俨　Ｒ詾橐路�。如是�?jīng)苦。不可具說。

　　佛告阿難。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。系念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞諸根。此人安心念定力故。雖無境界。舍身他世。生兜率天。值遇彌勒。與彌勒俱。下生閻浮提。龍華初會(huì)。最先聞法。悟解脫道。復(fù)次阿難。佛滅度后。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。實(shí)修梵行。行十二頭陀莊嚴(yán)身。心行念定。修白骨觀。觀于不凈。入深境界。心眼明利。通達(dá)禪法。如此四眾。為增長佛法故。為法不滅故。當(dāng)密身口意。猶如有人遇身心病。良醫(yī)處方。當(dāng)服醍醐。爾時(shí)病者。則詣國王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜之。因敕病人服醍醐法。當(dāng)于密屋無風(fēng)塵處而取飲之。飲已閉口。調(diào)四大氣。勿令失度。若比丘比丘尼。服此甘露灌頂藥者。唯除知法教授之師。不得妄向他人宣說。若向他說。即失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣。欲行禪定得五神通。尚不應(yīng)向他人宣說。言我得神通仙咒術(shù)一切宜秘。何況出家受具足戒。若得不凈觀乃至暖法。不得妄向他人宣說。若向他說。即滅境界。使多眾生于佛法中生疑惑心。是故我今于此眾中。制諸比丘比丘尼。若得不凈觀乃至暖法。當(dāng)密修行。令心明利。唯向智者教授師說。不得廣傳向他人說。若向他說。為利養(yǎng)心。應(yīng)時(shí)即犯十三僧殘。過時(shí)不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所說。

　　復(fù)次阿難。佛滅度后。現(xiàn)前無佛。四部弟子。求解脫者。得不凈觀。當(dāng)密藏秘勿令他知。譬如有人。貧窮孤獨(dú)。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮人。掘地求水。宿世因緣。忽遇伏藏。大獲珍寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但于屏處。取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度后。四部弟子。得禪樂者。亦復(fù)如是。當(dāng)密藏之。不得廣說。若廣說者。犯大重罪。復(fù)次阿難。譬如長者。獨(dú)有一子。遇大重病。須眉落盡。爾時(shí)長者。內(nèi)自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重病。當(dāng)何處求覓良醫(yī)。作此語已。大出財(cái)寶。募訪良醫(yī)。長者宿福。忽遇一醫(yī)多知經(jīng)方。長者白言。唯愿大師。起大慈悲。我有一子。遇患多時(shí)。唯愿大師。救療此患。設(shè)得愈病。今我家中。大有財(cái)寶。猶如北方毗沙門天王。若子得差。唯除我身。一切奉上。不敢違逆。時(shí)彼良醫(yī)。告長者言。汝今能造七重闇?zhǔn)�。極令深密。然后可令汝子服藥。服此藥已。不得見人。不向他說。輕四百日。兒乃可差。佛告阿難。佛滅度后。佛四部眾弟子。若修禪定。求解脫者。如重病人隨良醫(yī)教。當(dāng)于靜處。若塳間。若林樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢圣道。當(dāng)密身口于內(nèi)心中修四梵行。修四念處。修四正勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修八圣道分。修四禪。修四無量。心游入甚深無量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙功德。但當(dāng)一心密而行之。慎勿虛妄于多眾前自說得過人法。若說得過人法。如上所說。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。為告阿難。我般涅槃后。初一百歲。此不凈觀。行閻浮提。攝放逸者。令觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脫者。如我住世。等無有異。二百歲后。此閻浮提。四部弟子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。三百歲時(shí)。四部弟子。四分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。四百歲時(shí)。四部弟子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。我涅槃后。五百歲時(shí)。四部弟子。十分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。六百歲時(shí)。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。七百歲時(shí)。四部弟子。千分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。八百歲時(shí)。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。九百歲時(shí)。四部弟子。千萬分中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。千歲之時(shí)。四部弟子。億分之中。十人百人。修無常觀。得解脫道。過千歲已。此無常觀。雖復(fù)流行閻浮提中。億億千萬眾多弟子。若一若兩。修無常觀。得解脫道。千五百歲后。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。贊嘆宣說無常苦空無我觀者。多有眾生。懷嫉妒心。或以刀斫。或以瓦礫。打拍彼人。罵言癡人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白凈無量。云何反說身為不凈。汝大惡人。宜合驅(qū)擯。此相現(xiàn)時(shí)。百千人中。無有一人修無常觀。此相現(xiàn)時(shí)。法幢崩�；廴諞]。一切眾生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比丘尼猶如淫女炫賣色以用自活。諸優(yōu)婆塞。如旃陀羅。殺生無度。諸優(yōu)婆夷。邪淫無道。欺誑百端。此相現(xiàn)時(shí)。釋迦牟尼。無上正法。永沒無余。佛告阿難。汝持佛語。為未來世四部弟子。當(dāng)廣宣說分別其義。慎勿忘失。復(fù)次阿難。汝當(dāng)為來世諸眾生等。當(dāng)宣此言。如來大法。不久心沒。汝等于佛法中。應(yīng)勤精進(jìn)。當(dāng)觀苦空無常無我等法。佛說此語時(shí)。八千天子。悟解無常。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。五百比丘。即于座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時(shí)長者阿只達(dá)。并千二百五十比丘。諸天龍神。聞佛說此無常觀門。心開意解。皆悉達(dá)解苦空無常。頂禮佛足。歡喜奉行。