第774部 禪秘要法經

禪秘要法經 卷中

　　佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來世一切眾生當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。作此觀時。以學觀空故。身虛心勞。應服酥及諸補藥。于深禪定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮皮相裹。猶如芭蕉。然后安心。自開頂上想。復當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸補藥。食好飲食。恒坐安隱�？鞓繁冻！Ｐ奘茄a身。經三月已。然后更念其余境界。禪定力故。諸天歡喜。時釋提桓因。為說甚深空無我法。贊嘆行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時。顏色和悅。身體潤澤。如膏油涂。見此事者。名第十六四大觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。令觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身胸。胸骨漸漸明凈如頗梨鏡。明顯可愛。復見外色。一一眾色。明如日光得此觀時。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏眾色滅。如是眾色在地者滅。于虛空中。玄黃可愛。倍復過常。爾時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時行者。見此事已。出定之時。應于靜處。若在冢間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。內外映徹。心內毒蛇。復更踴身。騰住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自撲于地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔競。來至樹所。時諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時吐毒。與黑象戰(zhàn)。爾時黑象。以鼻繞樹。聲吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰(zhàn)。不肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如金剛。忽然踴出。與諸龍戰(zhàn)。爾時諸龍。踴住空中。象故挽樹。終不休息。地漸漸動。是時行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虛妄出。何緣而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃至面骨。漸漸明凈。見諸世間一切所有。皆悉明了。得此觀時。如執(zhí)明鏡自觀面像。行者爾時。見諸身外一切眾色。及諸不凈。亦見身內一切不凈。此想成時。名第十七身念處觀。佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開甘露法門。為未來世一切眾生。當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念思惟諦觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。內外俱凈。凈如明鏡。漸漸廣大。見舉身骨。白如頗梨鏡。內外俱凈。一切眾色。皆于中現。須臾見身。如白玉人。復見澄清。如毗琉璃。表里俱空。一切眾色。皆于中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄。薄于天劫貝。內外映徹。復見己身。如閻浮檀那金人。內外俱空。復見己身。如金剛人。見此地時。黑象倍多。以鼻繞樹。盡己身力。不能令動。爾時眾象。吼聲震烈。驚動大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上出。仰流樹枝。從于樹端。下流葉間。乃至樹莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿于大地。金剛地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光�；蛏匣蛳�。游行無常。爾時黑象。從金剛山出。欲吸此水。諸龍吐毒。與大象戰(zhàn)。爾時諸蛇。入龍耳中。并力作勢。共黑象戰(zhàn)。爾時黑象。盡力蹴掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎樂�；蛴凶兓�。狀如天女。歌詠作伎。甚可愛樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化女。作諸技術。數億千萬。不可具說。見此事時。慎勿隨著。應當系心念前不凈。出定之時。應詣智者問甚深空義。爾時智者。應為行者。說無我空。爾時行者。復應系念如前。自觀身骨。自見胸骨。明凈可愛。一切不凈。皆于中現。見此事已。當自思惟。如我今者。發(fā)是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。于此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水合。假火為明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六龍。舉此心中。有無量毒。心為根本推此諸毒。及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風。色香味觸。及十二緣。一一諦推。何處有我。觀身無我。云何有我所。我所者為青色是我。黃色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑見。如此眾色。實非是我。惑著眾生。橫言是我。虛見眾生。復稱我所。一切如幻。何處有我。于幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見身骨。明凈可愛。一切世間。所希見事。皆于中現。復見己身。如毗琉璃人。內外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。于自身內及與身外。以觀空故。學無我法。自見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間所希見事。此想成時。行者前地。明凈可愛。如毗琉璃。極為映徹。持戒具者。見地清凈如梵王宮。威儀不具。雖見凈地。猶如水精。此想成時。有無量百千無數夜叉羅剎。皆從地出。手執(zhí)白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸鬼。手執(zhí)鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼神。千頭千手。手執(zhí)千劍。與羅剎戰(zhàn)。毒蛇毒龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作妭歌詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭處不凈之器。從虛妄出。來無所因。去亦無處。如此相貌。是我宿世惡業(yè)罪緣故見此女。此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因緣。從虛妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身亦然。今此所見。屬諸因緣。我不愿求。我觀此身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金剛山。時諸夜叉羅剎。亦助此鬼。破金剛山。時金剛山。漸漸頹毀。經于多時。泓然都盡。唯金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力挽樹。樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺悔罪已。如前系念。觀琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金剛為臺。有一金像。結加趺坐。身相具足。光明無缺。在于東方。南西北方。亦復如是。復自見琉璃身。益更明凈。內外洞徹。無諸障礙。身內身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如是漸漸。復更增廣。數不可知。一一焰間。復更倍有無數化佛。是諸化佛�；匦�宛轉。入琉璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時金剛地。復更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明凈。如無數諸佛光明�；�成寶臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中諸佛。結加趺坐。處蓮華臺地及虛空。中間無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨礙。復見鐵圍諸山。凈如琉璃。無障礙想。見閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。慎勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛說。諸佛如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所見。既非法身。又非生身。是假想見。從虛妄起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛像。說是語時。但當自觀己身無我。慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不凈。九孔膿流。筋纏血涂。生藏熟藏。大小便利。八萬戶蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以為眷屬。如此之身。當有何凈。作是思惟時。自見己身。猶如皮囊。出定亦見身內。無骨身皮如囊。亦觀他身。猶如皮囊。見此事時。當詣智者問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因緣。當有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢豬狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內。自有四大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身心。極為不凈。是弊惡聚。三界種子。萌芽不斷。云何我今于不凈中而生凈想。于虛妄物。作金剛想。于無佛處。作佛像想。一切世間。諸行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃。亦當敗壞。用此虛想。于不凈中。假偽見凈。作是思惟時。自見己身。凈如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見四方。有諸黑象。踐踏前地。前地金剛。一切摧碎。見地樹荄。乃至下方。眾荄甚多。不可稱數。爾時黑象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸夜叉。與黑象共戰(zhàn)。狂象蹴踏是諸鬼神。悶絕躄地。于虛空中。有諸鬼神。其數眾多。手捉刀輪。佐助黑象。欲拔此樹。如是多時。樹一根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經十六反。極令明凈。既明凈已。復還系念。觀身苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜涂地。放舍此觀。禮拜之時。未舉頭頃。自然得見如來真影。以手摩頭。贊言法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如來。自說名字。第一佛言。我是毗婆尸。第二佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毗舍。第四佛言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦葉毗。第七佛言。我是釋迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來為汝作證。六佛世尊�，F前證知見。佛說是語時。見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時諸佛�，F此相時。身諸毛孔放大光明。化佛無數。遍滿三千大千世界。地及虛空。純黃金色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為于行者。說四真諦。分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因緣�；驈脱菡f三十七道品。贊嘆圣行。爾時行者。見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來解脫知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。殷勤不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此色身。如幻。如夢。如焰。如旋火輪。如乾闥婆城。如呼聲響。是故佛說一切有為法。如夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應當諦觀。極令了了。作是觀時�；�佛不現。若有少在。復更觀空。以觀空故�；�佛即滅。唯七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者。說三十七助圣道法。聞此法已。身心歡喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。六變震動。復有夜叉。刺黑象殺。眾多黑象。死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿。青膿黃膿。綠膿紫膿。赤膿赤血。流污在地。復有蜣螂諸蟲。游集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒蜣螂殺。爾時下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在其輪間。右手執(zhí)金剛劍。左手執(zhí)金剛杵。以杵搗地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城內地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣大。見一踰阇那。見一踰阇那已。復更廣大普見三千大千世界一切地動。動時東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。此地動時。見大樹荄。乃至金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絕。樹荄絕時。諸龍諸蛇。皆悉吐焰。尋樹而上。爾時復有眾多羅剎。積薪樹上。時金剛人。以金剛杵。搗樹枝折。搗此樹時。一杵乃至八萬四千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復勤精進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與過去六佛。當現其前為說甚深空三昧。無愿三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。此不凈想觀。是大甘露。滅貪淫欲。能除眾生結使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度后。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞此甘露灌頂圣法。能攝諸根。至心系念。諦觀身分。心不分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天上。若復有人。隨順佛教。系念諦觀一爪一指。令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若復有人。系念諦觀。見舉身白骨。此人命終。生兜率陀天。值遇一生補處菩薩。號曰彌勒。見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。若復有人。觀此不凈。得具足者。于此身上。見佛真影。聞佛說法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣服。為佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此名觀身不凈雜穢想。亦名破我法觀無我空。汝好受持為未來世。濁苦眾生。貪淫多者。當廣分別。佛說是語時。釋梵護世。無數天子。持天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾頂禮佛足。贊嘆佛言。如來出世。甚為希有。乃能降伏驕慢邪見。迦絺羅難陀。亦為未來貪淫眾生。說甘露藥。增長天種。不斷三寶。善哉世尊。快說是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。贊嘆于佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量諸天。八部之眾。聞佛所說。歡喜奉行。禮佛而退。得此觀者。名十色不凈。亦名分別諸蟲境界。是最初不凈門。有十八方便。諸境界性。不可具說。入三昧時。當自然得此第十八一門觀竟。

　　如是我聞。一時佛住舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘。名禪難提。于深禪定。久已通達。成阿羅漢。三明六通。具八解脫。即從坐起。正衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者�，F在世間。利安一切。佛滅度后佛不現在諸四部眾。有業(yè)障者。若系念時。境界不現在前。如是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。復白佛言。唯愿世尊。為我解說令未來世一切眾生。恒得正念。不離賢圣。爾時世尊。猶如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心與慈俱生。今具大悲無漏根力覺道成就。汝于今日。為未來世一切眾生。問除罪法諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此光金色有五百化佛。繞佛七匝。照只陀林。亦作金色�，F此相已。還從佛枕骨入。爾時世尊告禪難提及敕阿難汝等當教未來眾生罪業(yè)多者。為除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸業(yè)障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉眼舉舌向齶。一心系念心心相注。使不分散心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀于前地。極使白凈取相長短壁方二丈。益使明凈猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明凈見右邊地。亦使明凈。及見后地。亦使明凈。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。極使明凈。地既明已。還當攝心觀于前地。作蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。發(fā)紺青色一一發(fā)舒長丈三。還放之時右旋宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。分齊分明復觀額廣平正眉間毫相。白如珂雪。如頗梨珠。右旋宛轉復觀像鼻。如鑄金鋌似鷹王嘴。當于面門復觀像口唇色赤好。如頻婆羅果。次觀像齒口四十齒。方白齊平。齒上有印印中出光。如白真珠。齒間紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發(fā)金顏。次觀像胸德字萬字。眾相印中。極令分明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其所。手內外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤銅爪。爪上金色。爪內紅色。如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則現。似真珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像身。方坐安隱。如真金山。不前不卻。中坐得所。復觀像脛。如鹿王腨。傭直圓滿。次觀足趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生毛。如紺琉璃。毛皆上靡。腳指齊整。參差得中。爪色赤銅。于腳指端。亦有千輻相輪。腳指網間。猶如羅文。似雁王腳。如是諸事。及與身光圓光項光。光有化佛諸大比丘眾化菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使佛像身成琉璃。出眾色光。焰焰相次如燒金山�；�像無數。見二像已。復見三像。見三像已。復見四像。見四像已。復見五像。見五像已。乃至見十像。見十像已。心轉明利。見閻浮提。齊四海內。凡夫心狹。不得令廣。若廣大者。攝心令還。齊四海內。以鐵圍山為界。見此海內。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆使分明。一一相好。有無數光。若于眾光。見一一境界。雜穢不凈。從罪報得。復應更起掃兜婆涂地。造作凈籌。謙卑下下。修諸懺悔。復當安心正念一處。如前觀像。不緣余事。諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其余諸相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復懺悔作諸苦役。然后攝心。如前觀像。見諸佛像。身色端嚴。三十二相。皆悉具足。滿四海內。皆坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執(zhí)缽持錫。入里乞食。處處游化。以福度眾生。我于今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心。系念觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立已。復見像行。執(zhí)缽持錫。威儀庠序。諸天人眾。皆亦圍繞。復有眾像。飛騰虛空放金色光。滿虛空中。猶如金云。復似金山。相好無比。復見眾像。于虛空中。作十八變。身上出水。身下出火�；颥F大身。滿虛空中。大復現小。如芥子許。履地如水。履水如地。于虛空中。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。上踴下沒。下踴上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復當作念。世尊在世。教諸比丘。右脅而臥。我今亦當觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右脅而臥。脅下自然生金色床。金光栴檀。種種雜色。眾妙蓮華。以為敷具。上有寶帳。垂諸瓔珞。佛放大光。滿寶帳內。猶如金華。復似星月。無量寶光。猶如團云。處空明顯。中有化佛。彌滿虛空。見臥像已。復當作念。過去有佛。名釋迦牟尼。唯獨一身。教化眾生。住在此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪盡火滅。永滅無余。我今心想。以想心故。見是多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。眾像皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結加趺坐。諦觀此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像已。名觀像法。佛告禪難提。及敕阿難。佛滅度后。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲懺悔者。欲滅罪者。佛雖不在。系念諦觀形像者。諸惡罪業(yè)。速得清凈。觀此像已。復當更觀。從像臍中。便放一光。其光金色。分為五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。滿虛空中。見此相時。極使明了。復見化佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。于三千大千世界中。見金色光。如紫金山。內外無妨。見此事時。心意快然。見前坐像。如佛真影。見佛影已。復當作念。此是影耳。世尊威力。智慧自在。現作此事。我今應當諦觀真佛。爾時尋見佛身。微妙如凈琉璃。內有金剛。于金剛內。有紫金光。共相映發(fā)。成眾相好。三十二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙清凈。不可具說。手執(zhí)澡瓶。住立空中。瓶內盛水。狀如甘露。其水五色。五光清凈。如琉璃珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿于身中。自見身內。水所觸處。八十戶蟲。漸漸萎落。蟲既萎已。身體柔軟。心意悅樂。當自念言。如來慈父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。必定不虛。爾時復當更起想念。唯愿世尊。為我說法。罪業(yè)除者。聞佛說法。佛說法者。說四念處。說四正勤。說四如意足五根五力。說七覺。說八圣道。此三十七法。一一分別。為行者說。說此法已。復教觀苦空無常無我。教此法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順流。不久亦成阿羅漢道。業(yè)障重者。見佛動口。不聞說法。猶如聾人。無所聞知。爾時復當更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。經歷多時。修諸功德。然后方聞佛所說法。雖聞說法。于義不了。復見世尊以澡瓶水。灌行者頂。水色變異。純金剛色。從頂上入。其色各異。青黃赤白。眾穢雜相。亦于中現。水從頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其地即時變?yōu)楣饷鳌４笕缯稍S。下入地中。如是漸深。直到水際。到水際已。復當作意。隨此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金剛地。金剛地下復見虛空。見此虛空�；砣淮罂�。都無所有。見此事已。復還攝心。如前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具說。復持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上說。如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名念佛定。復名除罪業(yè)。次名救破戒。令毀禁戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛三昧灌頂之法。為未來世一切眾生。當廣分別。佛說是語時。尊者禪難提。及諸天眾。千二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。于今日為諸眾生亂心多者。說除罪法。唯愿世尊。更開甘露。令諸眾生。于佛滅后。得涅槃道。禪難提比丘。聞佛說此觀佛三昧。身心歡喜。應時即得無量三昧門。豁然意解。成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。慎勿忘失。為未來世一切眾生。分別廣說。佛說此語時。諸比丘眾。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。貪淫多者。雖得如此觀佛三昧。于事無益。不能獲得賢圣道果。次當更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。復當系念住意在臍中�；蛟谘�中。隨息出入。一數二隨。或二數三隨�；蛉龜邓碾S。或四數五隨�；蛭鍞盗�隨�；蛄鶖灯唠S�；蚱邤蛋穗S。或八數九隨�；蚓艛凳�隨。終而復始。隨息往反至十復舍數而止。爾時心意。恬靜無為。自見身皮。猶如練囊。見此事已。不見身骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身內心意。身體支節(jié)。如白玉人。既見此已。復當系念在腰中脊骨大節(jié)上。令心不散。爾時復當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣大。如摩伽大魚耳。周遍云集。復似白云。于白云內。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。內外俱明。明過于日。見此事時。復更如前。一數二隨�；蚨�數三隨�；蛉龜邓碾S�；蛩臄滴咫S�；蛭鍞盗�隨�；蛄鶖灯唠S�；蚱邤蛋穗S�；虬藬稻烹S�；蚓艛凳�隨�；騿位驈�。修短隨意。如是系念。在于密處。使心不散。復當系念。如前更觀腰中大節(jié)。觀大節(jié)時。定心不動。復自見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精進。遂更見身。明倍增長。如澡罐口。世間明物。無以為譬。見此明已。倍勤精進。心不懈退。復見此明。當于胸前。如明鏡許。見此明時。當勤精進如救頭然。殷勤不止。遂見此明。益更增盛。諸天寶珠。無以為譬。其明清凈。無諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入于明中。此相現時。遂大歡喜。自然悅樂。心極安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如云。繞身七匝。其一一光。化成光輪。于光輪中。自然當見十二因緣根本相貌。若不精進。懈怠懶惰。犯于輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑。猶如墻壁�；蛞姶斯�。猶如灰炭。復見此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢圣無漏光明。佛告阿難。此不凈觀灌頂法門。諸賢圣種。敕諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若有欲修諸賢圣法。諦觀諸法苦空無常無我因緣。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心攝持。于小罪中。應生殷重慚愧懺悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自責。掃兜婆涂地。作諸苦役。復當供養(yǎng)恭敬師長父母。于師父母。視如佛想。極生恭敬。復從師父母。求弘誓愿。而作是言。我今供養(yǎng)師長父母。以此功德。愿我世世。恒得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數息。還見此光明顯可愛。如前無異。復當更系念。諦觀腰中大節(jié)。念心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如七寶。當令此光。合為一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教系念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見白骨人已。復當更教。系念住意。在骨人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長短粗細。正共槊等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節(jié)中。入大節(jié)中已。光明即滅。光明滅已。應時即有一自然大光明云。眾寶莊嚴。寶華清凈。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法。光相炳然。住行者前。以手摩頭�；�佛復教言。汝前身時。貪欲嗔恚。愚癡因緣。隨逐諸惡。無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。如前還教不凈觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小粗細如槊。令長丈五。復當作念。使頭卻向。復當作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對臍大節(jié)。見此事已。復當諦觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光端。有種種色果。見是果已。復見眾光。從果頭出。有白色光。其光大盛。如白寶云。是諸骨人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮落�；蛴蓄^落地者�；蛴泄枪�(jié)各各分散。或有全身白骨。猶如猛風吹于雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見于阜上。有自然氣出。至于虛空。猶如煙云。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉。復還云集。并在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此骨人。身有九色。九畫分明。一一畫中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說。一一骨人。復當皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無諸障蔽。于其色中。九十九色。一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明云。猶如壞器。來入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數息故。恒見上事。見此事時。復當還教。系心住意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸圣解脫。爾時復當見過去七佛。為其說法。說法者。說四真諦。說五受陰空無我所。是時諸佛。與諸賢圣。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無我無作無愿三昧。告言法子。汝今應當諦觀。色聲香味觸。皆悉無常。不得久立�；泻鋈珉�。即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焰。如乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦如變化。于此即見一切身內。及與身外。空無所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色欲。及諸女人。從顛倒起。橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難舍。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上泡。斯須磨滅。心無眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不覺。不知眾苦。戀著難免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色。為在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。為害滋多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所從。去亦無所至�；没鬅o實。愚夫樂著。今觀此色。一切無常。如癩病人。良醫(yī)治差。我今觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。甘樂無窮。為諸恩愛。而作奴仆。欲槊刺己。痛徹心髓。恩愛枷鎖。撿系其身。如是念已。復觀一切。都皆空寂。此諸淫欲。諸色情態(tài)。皆從五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相俱空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀于五陰。性相皆凈。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以吞色鉤。俯仰得度。離諸女色。更不起情。自然超出諸淫欲海。一切結使。猶如眾魚。競走隨逐墮黑闇坑。無明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不凈猶如幻惑。無有暫停。永離色染。不為色縛。

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。貪淫多者。先教觀佛。令離諸罪。然后方當更教系念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數息法。是貪淫藥。無上法王之所行處。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟。

　　爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國。游行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止于樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結加趺坐。爾時眾中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。為佛作禮。繞佛三匝。而白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯愿天尊。為我開悟。令得解脫。佛告迦栴延。諦聽諦聽。善思念之。如來今者。當為汝說往昔因緣。迦栴延白言。世尊。愿樂欲聞。佛告迦栴延。乃往過去九十一劫。有佛世尊。名毗婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化眾生。度人周訖。于般涅槃。而取滅度。佛滅度后。有一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之后。墮黑闇地獄。經九十劫。恒在闇處。愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑闇。卑于諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇于佛。不解法相。我今當為說諸方便。教系念法。爾時迦栴延白佛言。世尊。唯愿如來為此愚癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想眾生。說正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐系心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀腳大指節(jié)。令心不移。使指節(jié)上。漸漸皰起。復令膖脹。復當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。于黃膿間。血流滂滂。一節(jié)之上。饑膚爛盡。唯見右腳指節(jié)。白如珂雪。見一節(jié)已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。膖脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可惡。見諸雄蟲。游戲其中。如是種種。亦如上者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝令還。如前觀。一觀已。復當移想系念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不凈精氣。所共合成。如此身者。種子不凈。復當次教系念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復當易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九十日。諦觀此事。然后方見。若利根者。一念即見。見此事已。復更教觀腰中大節(jié)白骨。見已即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已。復教更觀白骨。若見余事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見余物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀骨。云何乃有余想境界。我今應當一心觀骨。見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。如前觀苦。

　　爾時槃直迦比丘。聞佛說此語。一一諦觀。心不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習三藏。了了分明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直迦比丘。制此清凈觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚癡比丘。尚以系念。成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。為說偈言。

禪為甘露法定心滅諸惡

慧殺諸愚癡永不受后有

愚癡槃直迦尚以定心得

何況諸智者不勤修系念

　　爾時世尊。告迦栴延。及敕阿難。汝今應當受持佛語。以此妙法。普濟群生。若有后世愚癡眾生。憍慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學此槃直迦比丘所觀之法。然后自觀己身。見諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅。恬靜無為。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續(xù)復自見。身體溫暖。悅豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安樂。若后世人。欲學禪者。從初不凈。乃至此法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度后。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。于濁世中。欲學正受思惟者。從初系念。觀于不凈乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟。

　　佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。慎勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。后世眾生。若有能受持是三昧者。一心安隱。得于暖法。此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸結使相。從初不凈。乃至此法。自覺身心。皆悉溫暖。心心相續(xù)。無諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更教系念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白骨散滅。若余境界現在前者。復當攝心還觀白光。見諸白光。炎炎相次。遍滿世界。自觀己身。復更明凈。頗梨雪山。不得為比。自見骨人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入定。恒見頂上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來一切眾生說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟。

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念觀諸白骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成𧂐【讀：zì】。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見散骨𧂐【讀：zì】。猶如灰土�；蛴谄渖稀Ｒ娭T黑物。復當懺悔向于智者。自說已過。既懺悔已。見骨𧂐【讀：zì】上。有大白光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿流不凈之物。皆令了了。心無疑悔。復當如上。骨間生火。燒諸不凈。不凈已盡。金光流出。還入于頂。此光入頂時。身體快樂。無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。復當更教系念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內如氣。亦不見骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教令自觀身。還聚成一。如干草束。見身堅強。既見堅強。復當服酥。飲食調適。然后觀身。還似空囊。有火從內燒此身盡。燒身盡已。入定之時。恒見火光。觀見火已。見于四方一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大從支節(jié)起。一切毛孔�；饛闹谐�。出定之時。亦自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自見己身。與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身悉為火所燒盡�；馃�盡已。自然得知身中無我。一切結使。皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。

　　佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。為未來世一切眾生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。若有行者得�；鸫笥^已。復當更教系念思惟。令系念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有我�；鹱匀粶纭�復當作念。我身無我。四大無主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。云何于此空法之中橫見身火。作是觀時�；鸺芭c我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來世一切眾生。當廣分別敷演解說。阿難聞佛所說。歡喜奉行。是名第二十五觀竟。

　　佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然后身體一時俱滅。身內心火。八十八結。亦俱得滅。身中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。

　　佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見己身。如琉璃光。超出三界。見有真佛。以澡瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節(jié)亦滿。從臍中流。出在于前地。佛常灌水。爾時世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復當更教系念。愿佛世尊。更為我灌頂。爾時自然見身如氣。粗大甚廣超出三界。見水從頂入。見身粗大。與水正等。滿于水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光明。其光演說苦空無常無我等法。聲如梵音。悅可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。一心端坐。從于頂上。自觀身內。不見骨想。出定入定。自見己身。如琉璃罌。復當起念。使自己心四大毒龍想。見己心內。如毛孔開。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身內。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。于深禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。慎莫忘失。普為未來一切眾生。當廣分別。為諸四眾。敷演解說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。復當更教系念住意。諦觀水大。從毛孔出。彌漫其身。出定入定。見身如池。其水綠色。如此綠水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。有金剛人。手執(zhí)利劍。斬前六龍。復見眾火。從龍口出。遍身火然。眾水枯竭�；鸺礈绫M。水火滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出定入定。心意快樂。猶如酥灌。如服醍醐。身心安樂。復當更教系念觀他。觀外境界。以外想故自然見有一樹。生奇甘果。其果四色。四光具足。如此果樹。如琉璃樹。彌漫一切。見此樹已。普見一切。四生眾生。饑火所逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復為肉段。持施饑者。是諸餓鬼。爭取食之。食之既飽。四散馳走。