第一百九十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中三有納息第二之三

諸有欲令此中通依得修習(xí)修作論者。彼說(shuō)若修無(wú)常想者。謂無(wú)常想若現(xiàn)前若不現(xiàn)前。而修彼思惟無(wú)常想者。謂以無(wú)常想為所緣即是無(wú)常想。修時(shí)緣無(wú)常想義。若修無(wú)常想彼思惟無(wú)常想耶。答應(yīng)作四句。有修無(wú)常想不思惟無(wú)常想。謂緣余法修無(wú)常想。如緣色受行識(shí)蘊(yùn)。除無(wú)常想余想蘊(yùn)。修無(wú)常想緣無(wú)為修無(wú)常想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)在增長(zhǎng)暖頂位。起身受心念住。及緣余法法念住。若初頂忍及增長(zhǎng)忍起緣滅諦法念住。若以滅智離欲界乃至無(wú)所有處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。離非想非非想處染說(shuō)亦爾。唯除第九解脫道時(shí)。若以緣滅諦法念住。信勝解練根作見(jiàn)至。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行無(wú)間解脫道時(shí)。無(wú)學(xué)練根說(shuō)亦爾。唯除第九解脫道。若以身受心念住。及緣余法法念住雜修靜慮時(shí)。若引發(fā)神境天眼天耳通時(shí)。若以受心念住及緣余法法念住起他心智通時(shí)。若起不凈觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無(wú)礙解時(shí)。起無(wú)諍空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相時(shí)。有說(shuō)。除起無(wú)愿無(wú)愿時(shí)。起身受心念住及緣余法法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣余法法念住義無(wú)礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無(wú)礙解時(shí)起身受心念住。及緣余法法念住辯無(wú)礙解愿智邊際定無(wú)色解脫入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。于如是時(shí)修無(wú)常想不思惟無(wú)常想。有思惟無(wú)常想不修無(wú)常想。謂緣無(wú)常想修余想。余想者。謂無(wú)�？嘞肟�無(wú)我想及余善染無(wú)記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前說(shuō)。修所成者。謂緣無(wú)常想起非無(wú)常行相。修所成想而不修無(wú)常想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答在初暖位緣集道諦時(shí)。若已入正性離生集現(xiàn)觀四心頃。道現(xiàn)觀三心頃。若異生離欲界乃至無(wú)所有處染。若以緣無(wú)常想法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即異生引發(fā)緣無(wú)常想法念住。他心智宿住隨念智通時(shí)。即異生起四無(wú)量及緣無(wú)常想法念住時(shí)。即異生起緣無(wú)常想法念住無(wú)色解脫。及起空識(shí)無(wú)邊處遍處時(shí)。是名善想染及無(wú)記想。如前說(shuō)。是名思惟無(wú)常想不修無(wú)常想。有修無(wú)常想亦思惟無(wú)常想。謂緣無(wú)常想修無(wú)常想。如無(wú)常想相續(xù)現(xiàn)在前時(shí)。緣自相續(xù)過(guò)未及他相續(xù)三世無(wú)常想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)在初暖位。起緣苦諦法念住增長(zhǎng)暖頂起緣無(wú)常想法念住初頂忍。及增長(zhǎng)忍。起緣三諦法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現(xiàn)觀四心頃。及道類(lèi)智時(shí)。若以緣無(wú)常想法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以緣無(wú)常想法念住。信勝解練根作見(jiàn)至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以緣無(wú)常想法念住雜修靜慮時(shí)。若起緣無(wú)常想他心智宿住隨念智通時(shí)。起四無(wú)量時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。起緣無(wú)常想義無(wú)礙解及辯無(wú)礙解。愿智邊際定無(wú)色解脫。入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。起空識(shí)無(wú)邊處遍處時(shí)。有說(shuō)。及起無(wú)愿無(wú)愿時(shí)。于如是時(shí)修無(wú)常想亦思惟無(wú)常想。有不修無(wú)常想亦不思惟無(wú)常想。謂除前相。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)在初暖位。起緣滅諦法念住時(shí)。若已入正性離生滅現(xiàn)觀四心頃。及余一切不緣無(wú)常想。亦不修無(wú)常想位。如其所應(yīng)盡當(dāng)知。外國(guó)師誦亦如前應(yīng)知。如無(wú)常想無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想亦爾。差別者。說(shuō)自名及第三句中除有說(shuō)無(wú)愿無(wú)愿不凈想?yún)捠诚胍磺?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不可樂(lè)想死想斷想離想滅想。隨應(yīng)當(dāng)知者。謂不凈想等亦應(yīng)作四句。而有差別。謂若修不凈想彼思惟不凈想耶。答應(yīng)作四句。有修不凈想彼不思惟不凈想。謂緣余法修不凈想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行道最后解脫道時(shí)。有說(shuō)。一切解脫道時(shí)。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行道時(shí)。若生欲色界得阿羅漢果最后解脫道時(shí)若以滅道智。信勝解練根作見(jiàn)至。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時(shí)解脫道不定如前說(shuō)。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若依有色定。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道及最后解脫道時(shí)。若以身受心念住。及緣余法法念住雜修靜慮時(shí)。若引發(fā)神境天眼天耳他心智通四無(wú)間道一解脫道。及緣余法他心智通解脫道時(shí)。若起不凈觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無(wú)礙解時(shí)。若依有色定起身受心念住。及緣余法法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起身受心念住。及緣余法法念住義無(wú)礙解時(shí)。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無(wú)礙解時(shí)。若依有色定起辯無(wú)礙解。及起身受心念住。及緣余法法念住愿智邊際定時(shí)。若起無(wú)諍時(shí)。若依有色定起空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相時(shí)。于如是時(shí)修不凈想不思惟不凈想。有思惟不凈想不修不凈想。謂緣不凈想修余想。余想者。謂無(wú)常想無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想。及余善染無(wú)記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣不凈想起聞所成想。思所成者。謂緣不凈想起思所成想。修所成者。謂緣不凈想起修所成想。而不修不凈想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)在初暖頂忍及增長(zhǎng)忍位緣苦集諦。增長(zhǎng)暖頂起緣不凈想法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦集現(xiàn)觀各四心頃。若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。一切九無(wú)間道八解脫道時(shí)。有說(shuō)。唯無(wú)間道時(shí)。若以世俗道離第四靜慮染。以空無(wú)邊處近分緣不凈想。法念住為加行。彼一切加行無(wú)間道時(shí)。若以苦集智離第四靜慮染九無(wú)間道九解脫道時(shí)。若以苦集智。信勝解練根作見(jiàn)至。彼無(wú)間道時(shí)解脫道不定如前說(shuō)。若依空無(wú)邊處近分。起緣不凈想法念住時(shí)。是名善想。染及無(wú)記想如前說(shuō)。差別者緣不凈想。于如是時(shí)思惟不凈想不修不凈想。有修不凈想亦思惟不凈想。謂緣不凈想修不凈想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。以緣不凈想法念住為加行。彼一切加行道最后解脫道時(shí)。有說(shuō)。及一切解脫道時(shí)。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若即依此以緣不凈想法念住為加行。彼一切加行道時(shí)。若以緣苦集諦法念住。信勝解練根作見(jiàn)至。以緣不凈想法念住為加行。彼加行道時(shí)解脫道不定如前說(shuō)。若依有色定。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。以緣不凈想法念住為加行。彼加行道時(shí)若以緣不凈想法念住雜修靜慮時(shí)。若起緣不凈想他心智通時(shí)。若起宿住隨念智通時(shí)。若起四無(wú)量時(shí)。若依有色定起緣不凈想法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起緣不凈想義無(wú)礙解時(shí)。若起緣不凈想愿智邊際定時(shí)。于如是時(shí)修不凈想亦思惟不凈想。有不修不凈想亦不思惟不凈想。謂除前相。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)初暖頂忍及增長(zhǎng)忍起緣滅道諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂起身受心念住。及緣余法法念住。若已入正性離生滅道現(xiàn)觀各四心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮染。彼一切九無(wú)間道八解脫道時(shí)。有說(shuō)。唯無(wú)間道時(shí)。若以滅道智離第四靜慮染九無(wú)間道九解脫道時(shí)。若以世俗道離第四靜慮染。即依空無(wú)邊處近分。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道九解脫道時(shí)。若依有色定離空無(wú)邊處乃至非想非非想處染。一切無(wú)間解脫道時(shí)。唯除離非想非非想處染最后解脫道。若依無(wú)色定離空無(wú)邊處染。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若依無(wú)色定離上三無(wú)色染。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除生欲色界離非想非非想染最后解脫道。若以緣滅道諦法念住。信勝解練根作見(jiàn)至。無(wú)間道時(shí)解脫道不定如前說(shuō)。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若依無(wú)色以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除最后解脫道。若起無(wú)色解脫后二遍處時(shí)。若依無(wú)色起身受心念住。及緣余法法念住時(shí)。若依無(wú)色起義無(wú)礙解辯無(wú)礙解空空無(wú)愿無(wú)愿。無(wú)相無(wú)相。及起入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。善位如是。若染污及無(wú)記位不緣不凈想。并一切無(wú)心位。于如是時(shí)不修不凈想亦不思惟不凈想。如不凈想?yún)捠诚肽酥翜缦胍酄�。皆作四句。于中差別如理應(yīng)思。

若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應(yīng)作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣余法起欲尋。如緣色受想識(shí)蘊(yùn)。除欲尋余行蘊(yùn)起欲尋是名起欲尋不思惟欲尋。緣余法故。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起余尋。此有三種。謂善染無(wú)記。善者。謂加行善及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成者。謂緣欲尋起聞所成。思所成者。謂緣欲尋起思所成。修所成者。謂緣欲尋起修所成。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)初暖頂忍。及增長(zhǎng)忍起緣欲界法念住。若增長(zhǎng)暖頂起緣欲尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現(xiàn)觀二心頃。謂苦法智忍苦法智集現(xiàn)觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無(wú)間道九解脫道時(shí)。若以世俗智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無(wú)間道時(shí)。若依未至定為離初靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時(shí)。乃至若依第四靜慮為離第四靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時(shí)。若以苦集法智信勝解練根作見(jiàn)至。以緣欲尋法念住為加行。彼加行無(wú)間解脫道時(shí)。若時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若以緣欲尋法念住為加行。彼加行道時(shí)。若以緣欲尋法念住雜修靜慮時(shí)。起緣欲尋他心智通時(shí)。起緣欲界宿住隨念智通時(shí)。起四無(wú)量時(shí)。起緣欲尋法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。起緣欲尋法念住義無(wú)礙解時(shí)。若起緣欲尋法念住無(wú)諍愿智邊際定時(shí)。是名善。染污者。謂緣欲尋起薩迦耶見(jiàn)執(zhí)我我所。廣說(shuō)如前。無(wú)記者謂緣欲尋起非如理非不如理作意。于如是時(shí)思惟欲尋不起欲尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。如欲尋長(zhǎng)時(shí)相續(xù)現(xiàn)在前時(shí)。緣自相續(xù)過(guò)未及他相續(xù)三世欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂緣余法起余尋。此中如緣色受想識(shí)蘊(yùn)。除欲尋余行蘊(yùn)起余尋。緣無(wú)為起諸尋。及余一切不起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害尋亦爾。差別者說(shuō)自名。若起出離尋。彼思惟出離尋耶。答應(yīng)作四句有起出離尋不思惟出離尋。謂緣余法起出離尋。如緣色受想識(shí)蘊(yùn)。除出離尋。余行蘊(yùn)起出離尋緣無(wú)為起出離尋。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)依未至初靜慮初暖頂忍及增長(zhǎng)忍。起緣滅諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂起身受心念住及緣余法法念住。若已入正性離生滅現(xiàn)觀四心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼二地以苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼地以滅智信勝解練根作見(jiàn)至。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼地以苦集滅智時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以身受心念住及緣余法法念住雜修初靜慮時(shí)。若依初靜慮引發(fā)神境天眼天耳他心智通。四無(wú)間道一解脫道。及緣余法他心智通解脫道時(shí)。若依未至起持息念時(shí)。若依未至初靜慮。起初二解脫前四勝處不凈觀身受心念住。及緣余法法念住。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣余法法念住義無(wú)礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無(wú)礙解時(shí)。即依彼二地起法無(wú)礙解詞無(wú)礙解。若身受心念住及緣余法法念住辯無(wú)礙解時(shí)。即依彼二地起空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相時(shí)。有說(shuō)。但起無(wú)相無(wú)相時(shí)。于如是時(shí)起出離尋不思惟出離尋緣余法故。

有思惟出離尋不起出離尋。謂緣出離尋起余尋。此有三種。謂善染無(wú)記。善者除思所成。余如前說(shuō)。于修所成中此說(shuō)在何位。答此說(shuō)依靜慮中間。及上三靜慮初暖頂忍。及增長(zhǎng)忍位。起緣三諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生。若集道現(xiàn)觀各四心頃。若依靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依靜慮中間以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除離有頂染最后解脫道。若依第二靜慮近分離初靜慮染。若即依此以緣出離尋法念住為加行。彼一切加行無(wú)間道時(shí)。若依第二靜慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除離有頂染最后解脫道。如依第二靜慮。依第三第四靜慮亦爾。若依空無(wú)邊處以道智離空無(wú)邊處乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除離有頂染最后解脫道。如依空無(wú)邊處。依識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處亦爾。若依非想非非想處為離彼染。以緣出離尋法念住為加行。彼加行道時(shí)。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道智信勝解練根作見(jiàn)至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼諸地以道智時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無(wú)間道八解脫道時(shí)。若依無(wú)色定以道智時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行道九無(wú)間道八解脫道時(shí)。若以緣出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三靜慮時(shí)。若依上三靜慮。引發(fā)緣出離尋他心智通宿住隨念智通時(shí)。若依靜慮中間乃至第四靜慮起無(wú)量時(shí)。若起緣出離尋無(wú)色解脫時(shí)。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無(wú)礙解時(shí)。依無(wú)色定起緣出離尋道智世俗法念住義無(wú)礙解時(shí)。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋辯無(wú)礙解時(shí)。若起緣出離尋愿智邊際定。及入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。是名善。染污者。謂緣出離尋起薩迦耶見(jiàn)執(zhí)我我所。廣說(shuō)如前。無(wú)記者。謂緣出離尋起非如理非不如理作意。于如是時(shí)思惟出離尋不起出離尋。

有起出離尋亦思惟出離尋。謂緣出離尋起出離尋。如出離尋長(zhǎng)時(shí)相續(xù)現(xiàn)在前時(shí)。緣自相續(xù)過(guò)去未來(lái)及他相續(xù)三世出離尋。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)依未至初靜慮初暖頂忍及增長(zhǎng)忍位。起緣三諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法若已入正性離生苦集道現(xiàn)觀各四心頃。若以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若依未至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼二地以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。唯除離有頂染最后解脫道。即依彼二地以苦集道智信勝解練根作見(jiàn)至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依彼二地以道智時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無(wú)間道八解脫道時(shí)。若以緣出離尋苦集道智世俗法念住雜修初靜慮時(shí)。若依初靜慮引發(fā)緣出離尋他心智宿住隨念智通時(shí)。若依未至初靜慮起無(wú)量時(shí)。及緣出離尋法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無(wú)礙解時(shí)。即依彼二地起緣出離尋辯無(wú)礙解時(shí)。有說(shuō)。即依彼二地起空空無(wú)愿無(wú)愿時(shí)。如是等時(shí)起出離尋亦思惟出離尋。有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前相。問(wèn)此說(shuō)在何位。答此說(shuō)依靜慮中間乃至第四靜慮。初暖頂忍及增長(zhǎng)忍位。起緣滅諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂位起身受心念住及緣余法法念住。若已入正性離生滅現(xiàn)觀四心頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。即依靜慮中間。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若依第二靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行道解脫道時(shí)。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。如依第二靜慮乃至依無(wú)所有處亦爾。若依第三靜慮近分離第二靜慮染。若即依此以身受心念住及余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。如依第三靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空無(wú)邊處近分離第四靜慮染。諸說(shuō)無(wú)色近分有別緣者。彼說(shuō)若即依此以身受心念住及緣余法法念住為加行。諸說(shuō)無(wú)色近分無(wú)別緣者。彼說(shuō)若即依此以緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。如依空無(wú)邊處近分。乃至依非想非非想處近分亦爾。若依非想非非想處為離彼染起身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時(shí)。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以滅智信勝解練根作見(jiàn)至。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行無(wú)間解脫道時(shí)。若依靜慮中間乃至無(wú)所有處。以苦集滅智。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若依非想非非想處。時(shí)解脫為練根作不動(dòng)故。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行道時(shí)。若以身受心念住及緣余法法念住雜修上三靜慮時(shí)。若依上三靜慮引發(fā)神境天眼天耳。及緣余法他心智宿住隨念智通時(shí)。若依靜慮中間第二靜慮。起初二解脫前四勝處時(shí)。若起第三第八解脫后四勝處十遍處時(shí)。若起身受心念住。及緣余法法念住四無(wú)色解脫時(shí)。若依靜慮中間乃至第四靜慮起不凈觀。及依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念時(shí)。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣余法法念住時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣余法法念住義無(wú)礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即依彼諸地起義無(wú)礙解時(shí)。即依彼諸地起身受心念住。及緣余法法念住辯無(wú)礙解時(shí)。依靜慮中間乃至第四靜慮起法無(wú)礙解時(shí)。有說(shuō)。及依靜慮中間起詞無(wú)礙解時(shí)。若起身受心念住。及緣余法法念住愿智邊際定。及入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。若起無(wú)諍時(shí)。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相時(shí)。如是等時(shí)不起出離尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無(wú)恚尋無(wú)害尋亦爾。三惡尋三善尋廣說(shuō)如雜蘊(yùn)思納息。