第一百九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見蘊(yùn)第八中見納息第五之一

諸有此見無施與乃至廣說。問何故作此論。答欲釋契經(jīng)中所說見趣令知斷故。所以者何。于生死中起大執(zhí)著引大無義。為大依取者莫如見趣。此等廣說如智蘊(yùn)五事納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治。謂于集諦忍智已生于彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見依集處轉(zhuǎn)故見集時(shí)則斷。如草頭露日出則干。此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂于苦諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見依苦處轉(zhuǎn)故見苦時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是。然此但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜豐財(cái)離盜乏財(cái)。有慳而富樂施而貧。有損惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無施與無愛樂乃至無妙行惡行果。若有者則應(yīng)殺生一切短壽。乃至不惱他者無病安樂�，F(xiàn)見相違故知決定無施與乃至廣說。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠(yuǎn)近故。于現(xiàn)見事中不如理尋思而起此見。有說。外道得世俗定見少時(shí)分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無施與無愛樂乃至廣說�；蛴姓f者。有諸外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說。

無此世無他世無化生有情。此謗因邪見或見集所斷�；蛑r果邪見見苦所斷。問他世是不現(xiàn)見說無可爾。此世現(xiàn)見何故言無。答彼諸外道無明所盲于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥不應(yīng)責(zé)。無明者愚盲者墮坑。復(fù)有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因�；驘o此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因�；驘o他世為此世果。無化生有情者有諸外道作如是說。諸有情生皆因現(xiàn)在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土?xí)r節(jié)無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業(yè)。或復(fù)撥無所感化生�；蛴姓f者�；�生有情所謂中有。無此世他世者謗無生有。無化生有情者謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應(yīng)從此世間至彼世間更無第三世間可得。此或撥無感中有業(yè)�；驈�(fù)撥無所感中有�；驌苤杏袨樯�有因�；驌苤杏袨樗烙泄�。此邪見者顯彼自性�；蛞娂�所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前。無父無母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現(xiàn)見彼以何故謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說。彼諸外道謗無父母感子之業(yè)不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業(yè)。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業(yè)此亦如是。故彼外道有如是頌。

男女染心合女值時(shí)無病

我從此自有彼于我何為

或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等于蟲非父非母。如是因彼不凈而生。彼復(fù)何緣獨(dú)于生者有重恩德名父母耶。是故彼類說無父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道天暴雨時(shí)見諸浮泡便作是念。此從何來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來至此生。亦非此生往至后世便決定說無此世無他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當(dāng)有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內(nèi)法外法緣性各異。故于少分相似事中不正尋思起此諸見。復(fù)有說者。彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及余世界歿來生此間�；虼碎g歿生于上地及余世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無此世無他世。又彼獲得粗淺定故觀去來世時(shí)但見生有。不見中間中有之身以微細(xì)故。由此便說無化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來作父母�；驈钠拮有值苕⒚脕碜鞲改�。乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母。復(fù)從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說無父無母。復(fù)有說者。彼諸外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說。

諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治。謂于道諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見于道處轉(zhuǎn)故見道時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道所應(yīng)至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對治。謂于滅諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見于滅處轉(zhuǎn)故見滅時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無正行此世他世則于現(xiàn)法知自通達(dá)作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。如實(shí)知此謗道邪見見道所斷。無正行此世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等此是謗有學(xué)道。余是謗無學(xué)道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同余有情便說世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應(yīng)是苦。復(fù)聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應(yīng)是無。又見圣者形貌飲食同余有情便謂彼無一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身異無漏身異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪見。有說。外道得世俗定不能觀見圣道涅槃。便作是言無阿羅漢乃至廣說。有說。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無阿羅漢乃至廣說。有說。此中應(yīng)說始騫持事。彼事即是此見等起諸有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四大種士夫身廣說乃至。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有者。彼執(zhí)有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續(xù)名斷壞。無有此四大種土夫身者。彼所說士夫身亦余法成而唯說四大種者以粗現(xiàn)故。死時(shí)地身歸地水身歸水火身歸火風(fēng)身歸風(fēng)根隨空轉(zhuǎn)者。彼說眾生死時(shí)內(nèi)大種身歸外地等。根無大種為所依故便隨空轉(zhuǎn)。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。以執(zhí)我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之以送死尸。故言輿為第五持彼死尸往棄冢間。即施身處或燒尸處。名為冢間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已成灰。余鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業(yè)者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無漏業(yè)者此謗道邪見見道所斷。愚者贊施智者贊受。愚謂無智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者贊嘆行施。諸智慧者贊嘆受施。然佛獨(dú)覺及圣弟子諸智慧者皆贊行施。彼撥為愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道所斷。諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者。說有后世名有論者彼皆謗之為空妄語云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有。然佛獨(dú)覺及圣弟子說有后世。彼撥為妄此即謗無實(shí)語者法。此謗道邪見見道所斷。此邊執(zhí)見斷見攝者顯彼自性。此中雖有余邪見等。而但顯示斷壞無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。此但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道不憶前際不見后際。計(jì)諸有情皆以此生得胎為初死為最后。又諸命終無有還者故說乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無有后世。有說。外道得世俗定�；蛴斜娚鷱拇碎g歿生于上地及余世界。彼觀此類不知所往便作是說。乃至活有命者。乃至廣說。有說。外道不因余事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說。諸有此見無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應(yīng)住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現(xiàn)見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行力故不生雜染。彼于此事不能通達(dá)便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間有住城邑而得清凈。有居阿練若處而不清凈。便作是念無因無緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。若有者則應(yīng)住阿練若斯皆清凈。住城邑者皆不清凈�，F(xiàn)見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情清凈。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清凈。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清凈。彼于此事不能通達(dá)便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情證得清凈而不見彼得凈因緣。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現(xiàn)見亦不因定但因惡友而起此見。

無因無緣令有情無智無見。非因非緣而有情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間。不為求無智無見故起諸加行。而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應(yīng)作加行求無智見者。起無智見不求者不起�，F(xiàn)見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情無智無見。一由樂著阿賴耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不謙敬故。有說。由五事故。三如前說。四由不勤求故。五由無方便故。彼于此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗粗淺定觀見有情無智無見。而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應(yīng)為求智見起加行者生于智見不起加行者不生智見�，F(xiàn)見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇是理非理彼于此事不善了知便言無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗粗淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見。

諸有此見無力無精進(jìn)。無力精進(jìn)無士無威勢無士威勢。無自作無他作無自他作。一切有情一切生一切種。無力無自在無精進(jìn)無威勢定合性變。于六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進(jìn)等。即謗因邪見見集所斷。若謗無漏力精進(jìn)等即謗道邪見見道所斷。此中力精進(jìn)士威勢體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。精進(jìn)者是發(fā)趣義。士者士用是雄猛義。威勢者是能伏他義。彼說諸法無如是義。即是總謗諸法功能。無自作者謗自相續(xù)諸法功能。無他作者謗他相續(xù)諸法功能。無自他作者謂俱謗。此是無衣迦葉波計(jì)如后當(dāng)說。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續(xù)。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說有情無有如是功德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義。性謂本性。變謂轉(zhuǎn)變。彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉(zhuǎn)變。于六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生后當(dāng)說。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰有諸外道現(xiàn)見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無力無精進(jìn)乃至廣說。若有者應(yīng)求乃得不求不得�，F(xiàn)見相違故知無也。然世福樂必由先時(shí)定不定業(yè)有施功力而不獲者以無先時(shí)業(yè)故。有不施功而便得者以有先時(shí)決定因故。彼于此事不善了知便謂無力無精進(jìn)乃至廣說。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說。前雜蘊(yùn)中說顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿墻解結(jié)盡取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團(tuán)積為一肉聚應(yīng)知由此無惡無惡緣。于殑伽南斷截?fù)氪�。于殑伽北惠施修福�?yīng)知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福。此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性。無惡緣者不能感惡果。無罪福亦無罪福緣應(yīng)知亦爾。于殑伽南斷截?fù)氪蛘咭詺勝つ隙嘤兴幉骒�。于中殺害眾生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說乃至皆無有福。若有者應(yīng)造惡受苦。修善得樂�，F(xiàn)見相違故知決定造教造乃至皆無有福。然善惡業(yè)果有遠(yuǎn)近彼不善知便起此見。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說。

諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉(zhuǎn)變互不相觸。何等為七。謂地水火風(fēng)及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉(zhuǎn)變。亦不能令互相觸礙。設(shè)有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉(zhuǎn)而不害命。此中無能害無所害。無能捶無所捶。無表無表處。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執(zhí)持。七士夫身不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現(xiàn)。不化者謂無化者能化此身�；�者謂雖不化而似化顯現(xiàn)。如伊師迦者謂如伊師伽木�；蛉缫翈熷壬綀�(jiān)固難壞。無有轉(zhuǎn)變者謂我常住雖有隱顯而無轉(zhuǎn)變�；ゲ幌嘤|者無有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說樹等亦名士夫。計(jì)彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉(zhuǎn)。而不害命以常住我所任持命不可害故。無表者無能害能捶業(yè)故。無表處者無所害所捶境故。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道于四大種及苦樂命相續(xù)。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計(jì)有我于中執(zhí)持令無損害。彼所說命謂識相續(xù)。然彼不見身心相續(xù)。剎那剎那因果轉(zhuǎn)中所有間隙。便執(zhí)有我持令常住。舍此身已受彼身時(shí)。如樹倒時(shí)鳥集余樹故說此七士身乃至廣說。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說。

諸有此見有十四億六萬六百生門。五業(yè)三業(yè)二業(yè)業(yè)半業(yè)六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學(xué)家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險(xiǎn)七百險(xiǎn)七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。于如是處經(jīng)八萬四千大劫。若愚若智往來流轉(zhuǎn)乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是說我以尸羅或以精進(jìn)或以梵行令所有業(yè)未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設(shè)。有增有減亦不可說�；蛉徊蝗淮朔且蛴�(jì)因戒禁取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經(jīng)受。其量決定不過不減。如是外道無勝發(fā)褐計(jì)有爾所雜類生門。一一有情遍所經(jīng)歷數(shù)量決定亦不增減。五業(yè)乃至業(yè)半業(yè)者如正法中感四生門。及于生門所造不出五業(yè)等業(yè)。如是外道所說感爾所生門。及于爾所生門所造亦不過于五業(yè)等業(yè)。五業(yè)者如正法中。說感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說五業(yè)。謂舉下屈申行為第五�；蛘Z手足大小門五。三業(yè)者如正法中身語意業(yè)。彼說亦爾但語為初。二業(yè)者如正法中思思已業(yè)。彼說所謂黑業(yè)白業(yè)。業(yè)半業(yè)者如正法中牽引業(yè)名業(yè)。圓滿業(yè)名半業(yè)�；蚓叨�種名業(yè)。隨但有一名半業(yè)。如是外道說有二業(yè)。一者雙業(yè)二者只業(yè)。牽引業(yè)名雙業(yè)。圓滿業(yè)名只業(yè)�；蚓叨�種名雙業(yè)。隨但有一名只業(yè)。諸雙名業(yè)只名半業(yè)。又彼外道說有二業(yè)。謂墮業(yè)近墮業(yè)。若害婆羅門若行父母師友女人。盜金飲酒名為墮業(yè)。其余惡業(yè)名近墮業(yè)。初名為業(yè)后名半業(yè)。又說語身業(yè)名業(yè)損益自他故。意業(yè)名半業(yè)唯自損益故。又說感生有業(yè)名業(yè)。感中有業(yè)名半業(yè)。又說于未生感眾同分業(yè)名業(yè)。于生已受異熟業(yè)名半業(yè)。又說于業(yè)具足造名業(yè)。少分造名半業(yè)。六十二行跡者。如正法中說四行跡名清凈道。如是外道說六十二行跡名清凈道。六十二中劫者。如正法中說八十中劫為一分齊。如是外道說六十二中劫為一分齊。于此時(shí)中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說亦爾。然說有情遍生其中然后解脫。百二十根者如正法中說有二十二根。如是外道說有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十六。趣各二十為百二十六。趣者謂阿素洛為第六。彼說有情要于六趣受爾所根不過不減。有說。根者是增上義有情要于百二十處為主已然后解脫。三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說有三十六塵界為雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說有四萬九千龍家。一一有情于彼族類無不經(jīng)受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道說有四萬九千妙翅鳥家。一一有情于彼族類無不經(jīng)受。四萬九千異學(xué)家者。謂出家外道有爾所類。彼說一一有情于彼族類應(yīng)遍出家。四萬九千活命家者。謂習(xí)工巧處以自活命有爾所類。彼說有情于彼處所皆應(yīng)遍學(xué)。七有想藏者彼說有七有想定。七無想藏者彼說有七無想定。如是諸定一一有情皆應(yīng)遍起。七離系藏者即前所說諸定加行。彼說有情于彼加行應(yīng)離諸系攝心修習(xí)。七阿素洛七畢舍遮者。彼說有情于阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說有情于天人處七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七。小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經(jīng)歷。七覺七百覺者。彼說有情生處差別隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經(jīng)歷。七池七百池者。彼說世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險(xiǎn)七百險(xiǎn)者。險(xiǎn)謂坑谷山巖河岸。彼說如此滅罪險(xiǎn)處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中經(jīng)舍身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應(yīng)于中退失功德。七增七百增者增謂增進(jìn)功德。彼說有情進(jìn)功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其處隨退還進(jìn)方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設(shè)六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業(yè)者即屠膾等。青勝生類謂余在家活命。黃勝生類謂余出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離系。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼說有情于此六種皆應(yīng)具受然后解脫。佛亦施設(shè)六勝生類。一者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長黑法。二者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長白法。三者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長白法。五者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長黑法。六者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無色具功德處。如是外道說有八梵勝處名八大士地。有情于中皆應(yīng)遍得于如是處經(jīng)八萬四千大劫。若愚若智往來流轉(zhuǎn)。乃決定能作苦邊際者。彼說黑勝生類經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后得入青勝生類。即青勝生類經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后得入黃勝生類。即黃勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后得入赤勝生類。即赤勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后得入白勝生類。即白勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后得入極白勝生類。即極白勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來流轉(zhuǎn)。然后乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然后方止。如是有情經(jīng)八萬四千大劫上諸生處往來流轉(zhuǎn)然后乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設(shè)有增有減亦不可說�；蛉徊蝗徽呷缫怎�函量稻麥等。知數(shù)量已不可增減亦不生疑。如是彼說有情經(jīng)八萬四千大劫于上所說諸處往來流轉(zhuǎn)。然后解脫不過不減亦不應(yīng)疑。有說。倍此所說數(shù)量于中流轉(zhuǎn)方得解脫。以彼說有往來言故此非因計(jì)因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思�；蛞虻檬浪锥��；蛞蛴H近惡友而起此見如前應(yīng)知。

諸有此見一切士夫補(bǔ)特伽羅諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計(jì)因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現(xiàn)在所受苦樂。無不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業(yè)為因。問此正法中亦說所受苦樂過去業(yè)為因而非惡見。彼外道亦作是說。何故名惡見耶。答此正法中說現(xiàn)所受有以過去業(yè)為因。有是現(xiàn)在士用果者。彼說一切皆以過去所作業(yè)為因。不說現(xiàn)在有士用果故名惡見。問彼既謗無現(xiàn)在因果。應(yīng)名邪見何故名戒禁取耶。答今不說彼謗現(xiàn)因果名戒禁取。但說彼計(jì)余因所生法以余法為因故是戒禁取攝。此非因計(jì)因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂彼外道現(xiàn)見世間有設(shè)功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當(dāng)知皆是宿作為因非現(xiàn)功力。然彼不知善惡業(yè)類定與不定。及時(shí)分差別故起此執(zhí)。有說。外道得世俗定念知過去所起諸業(yè)。便謂一切皆由宿作。有說。外道但因惡友廣說如前。