第一百九十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中見(jiàn)納息第五之二

諸有此見(jiàn)一切士夫補(bǔ)特伽羅。諸有所受皆以自在變化為因。此非因計(jì)因戒禁取見(jiàn)苦所斷。此非因計(jì)因戒禁取者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見(jiàn)如前應(yīng)知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應(yīng)一切俱時(shí)而生。彼因皆有無(wú)能障礙令不生故。若謂自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若謂諸法皆從自在欲樂(lè)而生故不頓起。自在欲樂(lè)何不頓生彼生欲樂(lè)自在恒有無(wú)能障故。若謂自在更待余因方生欲樂(lè)便非自在。又應(yīng)無(wú)窮彼因復(fù)待余因生故。又若自在生諸法者因無(wú)別故法應(yīng)無(wú)別。若謂自在生初一法后從彼法轉(zhuǎn)復(fù)生多。彼法云何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應(yīng)是常果似因故。又自在體應(yīng)不能生彼體是常如虛空故。

諸有此見(jiàn)一切士夫補(bǔ)特伽羅所受皆是無(wú)因無(wú)緣。此謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷。此謗因邪見(jiàn)者顯彼自性。見(jiàn)集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道見(jiàn)諸世間因果形相非定相似。諸有營(yíng)求或不果遂便撥所受無(wú)因無(wú)緣。然諸所受非無(wú)因緣�，F(xiàn)見(jiàn)諸法因緣生故非一切法一時(shí)生故。若無(wú)因緣應(yīng)皆頓起應(yīng)一切法無(wú)差別故。若無(wú)因緣。由何差別故諸所受非無(wú)因緣。

諸有此見(jiàn)自作苦樂(lè)他作苦樂(lè)自他作苦樂(lè)。此非因計(jì)因戒禁取見(jiàn)苦所斷。諸有此見(jiàn)所受苦樂(lè)非自作非他作無(wú)因而生。此謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷。此非因計(jì)因戒禁取。及謗因邪見(jiàn)者顯彼自性。見(jiàn)苦及見(jiàn)集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂無(wú)衣迦葉波因緣是此見(jiàn)等起。彼無(wú)衣迦葉波昔在家時(shí)曾為商主。數(shù)入海采寶最初入時(shí)逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時(shí)不洗浴故。彼于第二入時(shí)便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復(fù)作是念。此難苦者是他所作坐入海時(shí)不祠天故。彼于第三入時(shí)便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時(shí)洗浴祠天不殷重故。彼于最后便極殷重洗浴祠天然后入海。入已遇難亦復(fù)如前僅得回還便作是念。此所遭苦不由自他。但無(wú)因得。彼由此故便見(jiàn)居家攝受過(guò)失。即往無(wú)衣外道法中出家。后于王舍城見(jiàn)佛便問(wèn)苦由誰(shuí)作。爾時(shí)世尊以四記論法而調(diào)伏之。廣說(shuō)如無(wú)衣迦葉波經(jīng)。故彼因緣是此見(jiàn)等起。前來(lái)所說(shuō)諸戒禁取皆見(jiàn)苦所斷者。依我常倒起于果處轉(zhuǎn)故。雖非因計(jì)因而見(jiàn)苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。非因計(jì)因復(fù)有二類。一迷所執(zhí)我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果處轉(zhuǎn)故。隨二倒見(jiàn)苦所斷后唯于果處轉(zhuǎn)。果相粗顯易可見(jiàn)故。計(jì)因?yàn)橐蚍侨�邪故。既迷果相故亦�?jiàn)苦所斷。非道計(jì)道亦有二類。一執(zhí)有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故見(jiàn)苦諦時(shí)便能永斷。二執(zhí)謗道謗邪見(jiàn)等為道。此親違道于因果相不別迷執(zhí)故見(jiàn)道時(shí)方能永斷。謗集滅時(shí)既撥所斷所證法相。若執(zhí)為道便為無(wú)用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必?zé)o彼無(wú)間執(zhí)彼為道者。若于后時(shí)執(zhí)彼為道定于果處而起道執(zhí)。見(jiàn)苦諦時(shí)此見(jiàn)便斷故。無(wú)戒禁取見(jiàn)集滅所斷。見(jiàn)取所執(zhí)無(wú)所待對(duì)但執(zhí)為勝諸邪見(jiàn)后皆得現(xiàn)前故通四部。此中所說(shuō)諸戒禁取唯非因計(jì)因故見(jiàn)苦所斷。

諸有此見(jiàn)我及世間常恒堅(jiān)住無(wú)變易法正爾安住。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝見(jiàn)苦所斷。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思�；蛞虻枚ɑ蛞驉河讯�起此見(jiàn)。如前應(yīng)知。然彼所執(zhí)我及世間皆非常住。實(shí)我我所不可得故。現(xiàn)見(jiàn)一切有情世間器世間物有轉(zhuǎn)變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當(dāng)有滅壞故。不應(yīng)執(zhí)我及世間常恒堅(jiān)等。言皆顯常義諸有此見(jiàn)諦故。住故我有我。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝。見(jiàn)苦所斷諦故者。謂實(shí)義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說(shuō)。諸有此見(jiàn)諦故住故我無(wú)我。此邊執(zhí)見(jiàn)斷見(jiàn)攝見(jiàn)苦所斷諦故住故如前釋。我無(wú)我者。謂我當(dāng)無(wú)。問(wèn)此正法中亦說(shuō)無(wú)我而非惡見(jiàn)。彼外道亦說(shuō)無(wú)我何故名惡見(jiàn)耶。答此正法中于無(wú)我空行聚。見(jiàn)空無(wú)我說(shuō)言無(wú)我故非惡見(jiàn)。彼外道于無(wú)我空行聚中妄謂有我。但說(shuō)彼我當(dāng)來(lái)不有故是惡見(jiàn)。此邊執(zhí)見(jiàn)斷見(jiàn)攝者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說(shuō)。諸有此見(jiàn)我觀我眼色即我。此有身見(jiàn)見(jiàn)苦斷。我觀我者謂有外道執(zhí)我遍內(nèi)外法故。眼見(jiàn)色時(shí)謂我觀我眼根及色俱即我故。諸有此見(jiàn)我觀無(wú)我眼即我色為眾具。此有身見(jiàn)見(jiàn)苦斷。我觀無(wú)我者謂有外道以眼是不共。又是內(nèi)法故執(zhí)之為我。色與此相違但是我眾具故眼見(jiàn)色時(shí)。謂我觀于無(wú)我諸有此見(jiàn)無(wú)我觀我色即我眼為眾具。此有身見(jiàn)見(jiàn)苦所斷。無(wú)我觀我者。謂有外道現(xiàn)見(jiàn)世間大地諸山經(jīng)久不異。謂與我理相應(yīng)便執(zhí)為我。眼與此相違但是眾具故眼見(jiàn)色時(shí)謂無(wú)我觀我。問(wèn)何故不說(shuō)無(wú)我觀無(wú)我。答以一切法實(shí)無(wú)有我。若說(shuō)無(wú)我觀無(wú)我者便是正見(jiàn)故此不說(shuō)。問(wèn)若有外道執(zhí)耳聲等是我非余故。眼見(jiàn)色時(shí)說(shuō)無(wú)我觀無(wú)我此豈正見(jiàn)耶。答彼執(zhí)耳聲等是我雖是惡見(jiàn)若說(shuō)無(wú)我觀無(wú)我即是正見(jiàn)是故不說(shuō)。此中諸有身見(jiàn)者顯彼自性。諸見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。等起差別亦如前應(yīng)知。諸有此見(jiàn)此是我是有情命者生者養(yǎng)育者。補(bǔ)特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語(yǔ)者覺(jué)者等領(lǐng)受者。非不曾有。非不當(dāng)有。于彼彼處造善惡業(yè)。于彼彼處受果異熟。舍此蘊(yùn)續(xù)余蘊(yùn)。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝見(jiàn)苦所斷。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。等起差別亦如前應(yīng)知。問(wèn)初所說(shuō)常論與此所說(shuō)有何差別。有說(shuō)。初者依定此依尋思。有說(shuō)。初者是師后是弟子。有說(shuō)。初是軌范后是近住。有說(shuō)。初是尊重后是學(xué)者。有說(shuō)。初是證者亦是說(shuō)者。后是證者而非說(shuō)者。有說(shuō)。初執(zhí)我從前際至今際恒有后執(zhí)我從今際至后際恒有。是謂初后常論差別。問(wèn)云何建立如是六見(jiàn)。為以自性為以所依所緣。設(shè)爾何過(guò)。若以自性者但應(yīng)有二。謂有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)。若以所依所緣者應(yīng)有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問(wèn)豈不已說(shuō)應(yīng)成十八或三十六耶。答不爾。所以者何。此中總依覺(jué)所覺(jué)根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續(xù)剎那差別則有無(wú)量。今略說(shuō)爾所。

諸有。此見(jiàn)受妙五欲名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝見(jiàn)取見(jiàn)苦所斷。諸有此見(jiàn)離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂(lè)入初靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。尋伺寂靜內(nèi)等凈心。一趣性無(wú)尋無(wú)伺。定生喜樂(lè)入第二靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂(lè)。圣說(shuō)能舍具念樂(lè)住入第三靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。斷樂(lè)斷苦先喜憂沒(méi)不苦不樂(lè)舍念清凈。入第四靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝見(jiàn)取見(jiàn)苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說(shuō)。唯欲界天以彼五欲極勝妙故�，F(xiàn)法涅槃?wù)咧^于現(xiàn)身所得涅槃。問(wèn)此何故成見(jiàn)取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執(zhí)同于出離等樂(lè)或涅槃樂(lè)故成見(jiàn)取。問(wèn)入四靜慮具足住是勝功德。何故取為現(xiàn)法涅槃亦名見(jiàn)取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執(zhí)同于離垢穢樂(lè)或涅槃樂(lè)故成見(jiàn)取。問(wèn)亦有外道執(zhí)無(wú)色定為涅槃?wù)�。此中何故不說(shuō)。答彼諸外道多執(zhí)靜慮為涅槃少執(zhí)無(wú)色。此中依多分說(shuō)是以無(wú)過(guò)。復(fù)次彼執(zhí)無(wú)色為究竟涅槃。此中說(shuō)現(xiàn)法涅槃故不說(shuō)彼。復(fù)次四根本靜慮是樂(lè)道所攝故。諸外道計(jì)為現(xiàn)法涅槃。四無(wú)色是苦道所攝故。彼不執(zhí)為現(xiàn)法涅槃。復(fù)次無(wú)色定微細(xì)諸外道于彼不了達(dá)故。謂為斷滅深生怖畏故不說(shuō)。為現(xiàn)法涅槃。以是故不說(shuō)無(wú)色。此取劣法為勝。見(jiàn)取者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道聞?wù)f涅槃是勝妙樂(lè)。便謂若得欲界色界五地樂(lè)者。即名已得現(xiàn)法涅槃故起此見(jiàn)。有說(shuō)。外道得世俗定見(jiàn)五地中諸有情類受諸快樂(lè)。便謂獲得現(xiàn)法涅槃故起此見(jiàn)。有說(shuō)。外道由近惡友故起此見(jiàn)。問(wèn)何故此見(jiàn)取見(jiàn)苦所斷耶。答此見(jiàn)依我見(jiàn)轉(zhuǎn)執(zhí)有我體受涅槃樂(lè)故。復(fù)次此于果處轉(zhuǎn)執(zhí)有漏果為涅槃故。復(fù)次此迷苦諦以苦法為樂(lè)故有九慢類乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說(shuō)九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問(wèn)此見(jiàn)納息中但應(yīng)分別諸見(jiàn)。何故分別諸慢類耶。答前已說(shuō)一一蘊(yùn)中說(shuō)一切法。是故一一納息亦說(shuō)多法而無(wú)有過(guò)。尊者世友說(shuō)曰。此納息中正分別諸惡見(jiàn)。亦分別似惡見(jiàn)諸煩惱中無(wú)似惡見(jiàn)如諸慢者。故于此中亦分別慢。大德說(shuō)曰。以諸慢類依有身見(jiàn)。是有身見(jiàn)之所長(zhǎng)養(yǎng)。有身見(jiàn)后而現(xiàn)在前。已見(jiàn)諦者不復(fù)起故。由是此中正分別見(jiàn)亦分別慢。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。諸見(jiàn)慢類俱令有情難入佛法是以皆說(shuō)。謂諸有情若無(wú)惡見(jiàn)及諸慢類。則能歸依如來(lái)正法修習(xí)梵行出生死苦得涅槃樂(lè)。由有見(jiàn)慢便不歸依如來(lái)正法失于勝利。尊者妙音說(shuō)曰。惡見(jiàn)慢類俱障有情親近善士聽(tīng)聞?wù)�法如理作意。法隨法行過(guò)失尤重是以俱說(shuō)。我勝者彼于等謂己勝。是依見(jiàn)起過(guò)慢者。是依有身見(jiàn)所起過(guò)慢。于等謂己勝是過(guò)慢攝故。我等者彼于等謂己等。是依見(jiàn)起慢者是依有身見(jiàn)所起慢。于等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼于勝謂己劣。是依見(jiàn)起卑慢者是依有身見(jiàn)所起卑慢。于多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是于勝謂己劣。余如前說(shuō)。有等我者。彼謂有他等己。即是于等謂己等余如前說(shuō)。有劣我者。彼謂有他劣己即是于等謂己勝余如前說(shuō)無(wú)勝我者。彼謂無(wú)他勝己即是于等謂己等余如前說(shuō)。無(wú)等我者。彼謂無(wú)他等己即是于等謂己勝。余如前說(shuō)。無(wú)劣我者。彼謂無(wú)他劣己即是于勝謂己劣。余如前說(shuō)。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢過(guò)慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。若于劣謂己勝即是慢。若于等謂己勝即是過(guò)慢。若于勝謂己勝即是慢過(guò)慢。余八慢類如理應(yīng)說(shuō)。此九皆通見(jiàn)修所斷而此中不說(shuō)者。有說(shuō)。以是傍論故。有說(shuō)。彼非見(jiàn)相似故。

諸有此見(jiàn)風(fēng)不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒(méi)。雜染清凈自性安住不增不減。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝見(jiàn)苦所斷。此邊執(zhí)見(jiàn)常見(jiàn)攝者顯彼自性。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道因不正尋思執(zhí)有實(shí)我。微細(xì)常住遍一切處。于諸法中冥伏作動(dòng)見(jiàn)風(fēng)河等吹流等時(shí)謂是我作。非彼能爾如見(jiàn)樹(shù)動(dòng)知風(fēng)所為。機(jī)關(guān)動(dòng)時(shí)知人所作。大德說(shuō)曰。有諸外道因惡尋思執(zhí)有實(shí)我。微細(xì)常住有勝作用轉(zhuǎn)變諸法。見(jiàn)風(fēng)河等吹流等時(shí)。謂我令彼現(xiàn)如是相。如樹(shù)等動(dòng)見(jiàn)影亦動(dòng)�；�主語(yǔ)時(shí)化身亦語(yǔ)。有說(shuō)。外道得世俗定見(jiàn)諸有情諸趣流轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。見(jiàn)風(fēng)河等隨處隨時(shí)有無(wú)不定。便謂有我微細(xì)常住有勝作用。令風(fēng)河等種種轉(zhuǎn)變或有或無(wú)。有說(shuō)。外道親近惡友隨惡友教。發(fā)起此見(jiàn)。

眾生執(zhí)我作。乃至廣說(shuō)。此中略釋諸契經(jīng)中呵責(zé)惡見(jiàn)伽他中義。執(zhí)我能作等者。執(zhí)內(nèi)身中有勝義。我能作能生能化諸物。執(zhí)他能作等者執(zhí)外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內(nèi)恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內(nèi)外非恒有法。復(fù)次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執(zhí)非一切。同箭謂惡見(jiàn)能中傷故者。顯此惡見(jiàn)行相猛利遠(yuǎn)有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無(wú)明所盲。不能如實(shí)觀知過(guò)患。當(dāng)觀此是箭。乃至廣說(shuō)。此中勸彼應(yīng)觀惡見(jiàn)是真毒箭。與老病死為前導(dǎo)故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見(jiàn)引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說(shuō)。此中顯示具慢七者慢所縛著故。于斷常見(jiàn)互相違逆不能越度無(wú)際生死。七慢如上說(shuō)。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著�？`等亦爾。問(wèn)著與縛何差別。答名即差別。復(fù)次義亦有別。著謂堅(jiān)著是難洗除義�？`謂纏縛是難解脫義。復(fù)次著者是相應(yīng)縛�？`者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。于彼眾生能著能縛。復(fù)次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見(jiàn)類互相違逆者。如在家者由貪縛著故于所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故于斷常見(jiàn)互相違逆。無(wú)際生死者諸趣諸生流轉(zhuǎn)不息是生死義。如是生死無(wú)有前際不可知故。有先因故而有后際以般涅槃為后邊故。復(fù)次生死其量長(zhǎng)遠(yuǎn)不知得解脫時(shí)故名無(wú)際。得當(dāng)?shù)镁阚�。乃至廣說(shuō)。此顯外道于已得當(dāng)?shù)锰N(yùn)界處中。為貪嗔癡塵之所坌故。于苦樂(lè)行二邊過(guò)失不如實(shí)見(jiàn)。以不見(jiàn)故極沈極走沈。謂大緩不能進(jìn)趣。走謂太急不能達(dá)到。頌中余義如論具釋。

如契經(jīng)說(shuō)諸有沙門(mén)婆羅門(mén)等。各依勝解起諸諍論。一切皆于五處而轉(zhuǎn)。何等為五。一者執(zhí)我死后有想。唯此諦實(shí)余皆愚妄。二者執(zhí)我死后無(wú)想。三者執(zhí)我死后非有想非無(wú)想。四者執(zhí)我死后斷滅。五者說(shuō)有現(xiàn)法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無(wú)想論非有想非無(wú)想論即此常見(jiàn)。彼斷滅論即此斷見(jiàn)。彼現(xiàn)法涅槃?wù)摷创艘?jiàn)取。三即彼五者。謂此常見(jiàn)即彼有想論無(wú)想論。非有想非無(wú)想論。此斷見(jiàn)即彼斷滅論。此見(jiàn)取即彼現(xiàn)法涅槃?wù)摗?/p>

又梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)六十二諸惡見(jiàn)趣。皆有身見(jiàn)為本。六十二見(jiàn)趣者。謂前際分別見(jiàn)有十八。后際分別見(jiàn)有四十四。前際分別見(jiàn)有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無(wú)因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。后際分別見(jiàn)有四十四者。謂十六有想論。八無(wú)想論。八非有想非無(wú)想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃?wù)�。此中依過(guò)去起分別見(jiàn)名前際分別見(jiàn)。依未來(lái)起分別見(jiàn)名后際分別見(jiàn)。若依現(xiàn)在起分別見(jiàn)此則不定�；蛎�前際分別見(jiàn)或名后際分別見(jiàn)。以現(xiàn)在世是未來(lái)前過(guò)去后故�；蛭磥�(lái)因過(guò)去果故。前際分別見(jiàn)中四遍常論者。一由能憶一壞成劫�；蚨�或三乃至八十。彼便執(zhí)我世間俱常。問(wèn)彼何故作是執(zhí)。答彼計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。轉(zhuǎn)變論者。作如是執(zhí)乳變?yōu)槔�。種變?yōu)檠�。薪變�(yōu)榛�。如是等類。若續(xù)彼而有者皆是彼所轉(zhuǎn)變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執(zhí)。諸法自性或隱或顯。彼見(jiàn)此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王余山大海諸樹(shù)等壞。后于此處復(fù)有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼于中間不可見(jiàn)者非性壞滅。然壞劫時(shí)彼性潛隱至成劫位彼性復(fù)顯。又七士身常無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見(jiàn)我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執(zhí)我世間俱常。由計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見(jiàn)此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執(zhí)世間常理不待說(shuō)。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見(jiàn)我及世間俱是常住。問(wèn)此與第一義有何異。答前雖憶多而于能憶諸生無(wú)間未得自在。今雖憶少而于能憶。諸生無(wú)間已得自在。三由天眼見(jiàn)諸有情死時(shí)生時(shí)諸蘊(yùn)相續(xù)。謂見(jiàn)死有諸蘊(yùn)無(wú)間中有現(xiàn)前。復(fù)見(jiàn)中有諸蘊(yùn)無(wú)間生有現(xiàn)前。又見(jiàn)生有諸蘊(yùn)無(wú)間本有現(xiàn)前。本有諸蘊(yùn)分位相續(xù)乃至死有。譬如水流燈焰相續(xù)。由不覺(jué)知微細(xì)生滅于諸蘊(yùn)中遂起常想故。便執(zhí)我世間俱常。由計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇?zhǔn)胰氤鲭[顯。故作是念。我及所見(jiàn)二俱是常。由斯便見(jiàn)我及世間俱是常住。四由尋伺不如實(shí)知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無(wú)法恒無(wú)無(wú)不可生有不可滅。彼執(zhí)因果從無(wú)始來(lái)性唯是一無(wú)滅無(wú)起。故是前際分別見(jiàn)攝。彼若執(zhí)色以為我者。由見(jiàn)顯形恒相似故便執(zhí)為常。若執(zhí)心等以為我者。由心等法無(wú)間生故相似生故恒時(shí)生故。不能了知細(xì)生滅故。能憶往昔所更事故。前后事業(yè)互相似故他不礙故。便執(zhí)為常。彼由如是虛妄尋伺。執(zhí)我世間俱是常住。如是四種前際分別執(zhí)遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

四一分常論者。一從梵世歿來(lái)生此間。由得宿住隨念通故作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無(wú)常。二聞梵王有如是見(jiàn)立如是論。大種無(wú)常。心是常住�；蚍�此說(shuō)心是無(wú)常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間�；蛘罐D(zhuǎn)聞如是道理便作是執(zhí)。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無(wú)常。三有先從戲忘天歿來(lái)生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無(wú)常。四有先從意憤天歿來(lái)生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無(wú)常。問(wèn)如是諸天住在何處。有說(shuō)。彼住妙高層級(jí)。有說(shuō)。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執(zhí)大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。

二無(wú)因生論者。一從無(wú)想有情天歿來(lái)生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無(wú)想心及后諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我于彼時(shí)本無(wú)而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無(wú)而生。由斯便執(zhí)我及世間皆無(wú)有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶故知彼無(wú)。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中蟲(chóng)還似于酪。牛糞中蟲(chóng)還似牛糞。青葉中蟲(chóng)還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲(chóng)等因。故知一切身及諸根覺(jué)慧等法皆無(wú)因起。又作是念。現(xiàn)見(jiàn)孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說(shuō)。誰(shuí)铦諸刺誰(shuí)畫(huà)禽獸誰(shuí)積山原誰(shuí)鑿澗谷誰(shuí)復(fù)雕鏤草木花果。如是一切皆不由因于造世間無(wú)自在者由斯便執(zhí)我及世間皆無(wú)因生自然而有。如是二種前際分別無(wú)因生論。由無(wú)想天虛妄尋伺二事而起。

四有邊等論者。一由天眼見(jiàn)下唯至無(wú)間地獄。見(jiàn)上唯至初靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿。彼作是念。過(guò)此若有我及世間我亦應(yīng)見(jiàn)。既更不見(jiàn)故知非有。由斯便執(zhí)我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發(fā)凈天眼傍見(jiàn)無(wú)邊執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間俱是無(wú)邊。即是二種無(wú)分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見(jiàn)下唯至無(wú)間地獄。見(jiàn)上唯至初靜慮天。由神境通運(yùn)身傍去不得邊際。遂于上下起有邊想。于傍世界起無(wú)邊想。執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間亦有邊亦無(wú)邊。即是二種俱有分限無(wú)分限義。四非有邊非無(wú)邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說(shuō)定是有邊定是無(wú)邊。然皆實(shí)有。或有說(shuō)者。彼見(jiàn)世間橫無(wú)邊故。執(zhí)我世間俱非有邊。彼見(jiàn)世間豎有邊故。執(zhí)我世間俱非無(wú)邊雖無(wú)決定而實(shí)有我。復(fù)有說(shuō)者。彼執(zhí)我體或舒或卷不可定說(shuō)。舒無(wú)邊故說(shuō)非有邊。卷有邊故說(shuō)非無(wú)邊。問(wèn)如是四種既緣現(xiàn)在。云何說(shuō)為前際分別。答彼待未來(lái)亦名前際。復(fù)有說(shuō)者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說(shuō)為前際分別。謂第一論由憶過(guò)去成劫之時(shí)。我及世間豎有分限故便起有邊想。若第二論由憶過(guò)去成劫之時(shí)。我及世間橫無(wú)分限故便起無(wú)邊想。若第三論由憶過(guò)去成劫之時(shí)。我及世間豎有分限橫無(wú)分限。起亦有邊亦無(wú)邊想。若第四論由憶過(guò)去壞劫之時(shí)。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實(shí)有起非有邊非無(wú)邊想。有作是說(shuō)。執(zhí)有邊者即是斷見(jiàn)。執(zhí)無(wú)邊者即是常見(jiàn)。執(zhí)亦有邊亦無(wú)邊者。即是一分?jǐn)嘁?jiàn)一分常見(jiàn)。執(zhí)非有邊非無(wú)邊者。即是唯起薩迦耶見(jiàn)。如是四種前際分別有邊等論。依前所說(shuō)多四事起。

四不死矯亂論者。不死謂天。以天長(zhǎng)壽外道執(zhí)為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說(shuō)。若有能答彼不死天。無(wú)亂問(wèn)者得生彼天。若不能答彼不死天。無(wú)亂問(wèn)者無(wú)得生義。然無(wú)亂有二種。一有相有分別。二無(wú)相無(wú)分別。有真見(jiàn)者無(wú)相無(wú)分別無(wú)所依故。無(wú)真見(jiàn)者有相有分別有所依故。彼外道輩于諸不死無(wú)亂問(wèn)中。以言矯亂。一作是念。我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門(mén)婆羅門(mén)等于如是義求如實(shí)知。彼若問(wèn)我如是義者。我若決定答彼所問(wèn)。便為妄語(yǔ)。由妄語(yǔ)故我便不得生于彼天。彼怖妄語(yǔ)故于不死無(wú)亂問(wèn)中以言矯亂謂作是說(shuō)。我于諸天秘密義中不應(yīng)皆說(shuō)。或自所證或清凈道。二作是念我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門(mén)婆羅門(mén)等于如是義求如實(shí)知。彼若問(wèn)我如是義者我若撥無(wú)彼所問(wèn)義便為邪見(jiàn)。由邪見(jiàn)故我便不得生于彼天。彼怖邪見(jiàn)故于不死無(wú)亂問(wèn)中以言矯亂余如前說(shuō)。三作是念。我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門(mén)婆羅門(mén)等。于如是義求如實(shí)知。彼若問(wèn)我如是義者。我若不實(shí)印彼所問(wèn)。彼或詰問(wèn)。我便不知。由無(wú)知故我便不得生于彼天。彼怖無(wú)知故于不死無(wú)亂問(wèn)中以言矯亂。余如前說(shuō)。四作是念。我性昧劣不能構(gòu)集矯亂言詞。又作是念。若一向執(zhí)非為妙善。以一向執(zhí)非皆稱順諸有情心。若于他心有所違逆。我便不得生于彼天。故我應(yīng)依不相違理。若有問(wèn)我有后世耶。應(yīng)返問(wèn)言。汝何所欲。若言欲有應(yīng)印彼言。我于后世亦許為有。如是問(wèn)無(wú)亦有亦無(wú)非有非無(wú)�；騿�(wèn)如是或不如是或異或不異。皆應(yīng)返問(wèn)隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故于諸不死無(wú)亂問(wèn)中。以言矯亂。問(wèn)如是四種是何見(jiàn)攝。答彼四于天起不死想皆常見(jiàn)攝。計(jì)答他問(wèn)為生天因是戒禁取。問(wèn)此四寧是前際分別。答此四皆于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來(lái)故立前際名�；蛴姓f(shuō)者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說(shuō)至教。要由如是答他所問(wèn)生不死天。彼不死天要由如是答問(wèn)故得。故此四種皆是前際分別見(jiàn)攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語(yǔ)邪見(jiàn)無(wú)知愚鈍事起。