第一百七十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百七十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中攝納息第三之六

頗有味相應(yīng)四靜慮頓得耶。答有。謂色愛(ài)盡起欲界梵世纏退時(shí)。若無(wú)色界歿生欲界梵世時(shí)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前雖明得舍。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復(fù)前以味等三種相對(duì)分別。今欲于中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時(shí)。漸謂先后。此中顯味相應(yīng)四靜慮于二時(shí)頓得。謂退時(shí)生時(shí)。退者從色愛(ài)盡。生者從無(wú)色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時(shí)。于四味相應(yīng)俱時(shí)得故。頗有味相應(yīng)四靜慮頓舍耶。答無(wú)。以無(wú)俱時(shí)能離四地染故。頗有味相應(yīng)四靜慮漸得耶。答有。此亦二時(shí)漸得。謂退及生。退者從色愛(ài)盡。次第起下一一靜慮纏退時(shí)。生者從無(wú)色歿。次第生下一一靜慮地時(shí)。彼于四味相應(yīng)。漸次而得。頗有味相應(yīng)四靜慮漸舍耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至后離第四靜慮染故。頗有凈四靜慮頓得耶。答無(wú)。以無(wú)先不成就凈四靜慮。今俱時(shí)得故。頗有凈四靜慮頓舍耶。答有。謂遍凈愛(ài)盡。起欲界纏退時(shí)。若欲界梵世歿生無(wú)色界時(shí)。此中顯凈四靜慮于二時(shí)頓舍。謂退時(shí)越界地時(shí)。應(yīng)準(zhǔn)配釋。頗有凈四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時(shí)得初靜慮。乃至后離第三靜慮染時(shí)得第四靜慮故。從無(wú)色界歿次第生下四靜慮時(shí)。雖亦名漸得。而得一舍一故。非此所說(shuō)。頗有凈四靜慮漸舍耶。答有。此亦二時(shí)漸舍。謂退時(shí)越界地時(shí)。退者謂漸次起下地纏退時(shí)。越界地者。謂從下漸次生上地時(shí)。從上靜慮次第生下靜慮地時(shí)。雖亦名漸舍。而舍一得一故。非此所說(shuō)。頗有無(wú)漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有余于此不說(shuō)得阿羅漢果。以先學(xué)位已得無(wú)漏四靜慮故。然于此應(yīng)說(shuō)得阿羅漢果。以學(xué)所得皆舍今頓得無(wú)學(xué)故。頗有無(wú)漏四靜慮頓舍耶。答有。謂圣者遍凈愛(ài)盡起欲界纏退時(shí)。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時(shí)亦有頓舍無(wú)漏四靜慮。而即時(shí)還得。是故不說(shuō)。頗有無(wú)漏四靜慮漸得耶。答有。以圣者離下地染及有起勝果道時(shí)漸次得故。頗有無(wú)漏四靜慮漸舍耶。答有。以圣者遍凈愛(ài)盡漸次起下地纏退時(shí)。漸舍無(wú)漏四靜慮故。頗有味相應(yīng)四無(wú)色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無(wú)邊處纏退時(shí)。此中無(wú)容有生時(shí)得。頗有味相應(yīng)四無(wú)色頓舍耶。答無(wú)。如前釋。頗有味相應(yīng)四無(wú)色漸得耶。答有。此中若退時(shí)于四有漸得。生時(shí)于三有漸得。頗有味相應(yīng)四無(wú)色漸舍耶。答有。如前釋。頗有凈四無(wú)色頓得耶。答無(wú)。以無(wú)先不成就凈四無(wú)色今俱時(shí)得故。問(wèn)得果練根時(shí)。于凈四靜慮凈四無(wú)色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無(wú)色。皆答無(wú)耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所說(shuō)得義。頗有凈四無(wú)色頓舍耶。答有。謂無(wú)所有處愛(ài)盡起欲色界纏退時(shí)。此中無(wú)容有越界地舍。頗有凈四無(wú)色漸得耶。答有。如前釋。頗有凈四無(wú)色漸舍耶。答有。此中退時(shí)于四有漸舍。越地時(shí)于三有漸舍。頗有無(wú)漏三無(wú)色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時(shí)。無(wú)學(xué)練根時(shí)。雖亦頓得而非別類。是故不說(shuō)。又彼亦名得阿羅漢果時(shí)。故不別說(shuō)。頗有無(wú)漏三無(wú)色頓舍耶。答有。謂圣者識(shí)無(wú)邊處愛(ài)盡。起欲色界纏退時(shí)。所釋如前。頗有無(wú)漏三無(wú)色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時(shí)。漸次得故。頗有無(wú)漏三無(wú)色漸舍耶。答有。以圣者識(shí)無(wú)邊處愛(ài)盡。漸次起下地纏退時(shí)。漸舍無(wú)漏三無(wú)色故。

身語(yǔ)表無(wú)表依何定滅。答身語(yǔ)表依初或未至。身語(yǔ)無(wú)表依四或未至。問(wèn)何故作此論。答為止說(shuō)表無(wú)表業(yè)非實(shí)有者意。明表無(wú)表業(yè)皆是實(shí)有。又為遮說(shuō)身語(yǔ)表業(yè)。乃至第四靜慮無(wú)表業(yè)。乃至有頂。今欲顯身語(yǔ)表乃至梵世無(wú)表。乃至第四靜慮。故作斯論。問(wèn)何故上三靜慮無(wú)身語(yǔ)表業(yè)耶。答身語(yǔ)表業(yè)尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語(yǔ)表業(yè)故。契經(jīng)言。尋伺已語(yǔ)非不尋伺。身表亦應(yīng)尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無(wú)身語(yǔ)表。問(wèn)何故上地?zé)o尋伺耶。答尋伺粗動(dòng)不寂靜。上地微細(xì)寂靜故。問(wèn)何故身語(yǔ)無(wú)表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無(wú)表業(yè)對(duì)治不善無(wú)表故。有不善無(wú)表唯在欲界無(wú)色界。于欲界四遠(yuǎn)所遠(yuǎn)故彼不有。復(fù)有說(shuō)者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業(yè)。上地不爾。有說(shuō)。無(wú)表依色身大種。彼無(wú)色身及大種故亦無(wú)無(wú)表。此中身語(yǔ)表業(yè)有善不善無(wú)記。不善者欲界系依未至定滅。善無(wú)記者欲界初靜慮系。欲界系者依未至定滅。初靜慮系者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說(shuō)定者。有說(shuō)。依無(wú)漏定說(shuō)。有說(shuō)。依有漏無(wú)漏定說(shuō)。若說(shuō)依無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間。若說(shuō)依有漏無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說(shuō)滅者。有說(shuō)。通依種類滅說(shuō)。有說(shuō)。唯依究竟滅說(shuō)。若說(shuō)通依種類滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言攝三地。于未至定中攝有漏無(wú)漏。以此能滅欲界初靜慮系身語(yǔ)表故。若說(shuō)唯依究竟滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言亦攝三地。于未至定中唯攝無(wú)漏。以此能滅初靜慮系身語(yǔ)表故。由此故說(shuō)身語(yǔ)表依初或未至滅。身語(yǔ)無(wú)表有善不善。不善者欲界系。依未至定滅善者欲界四靜慮系。及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無(wú)邊處近分滅。然此中所說(shuō)定者。若說(shuō)依無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間。若說(shuō)依有漏無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說(shuō)滅者。若說(shuō)依種類滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。于未至定中攝有漏無(wú)漏。依此能滅欲界系。乃至第四靜慮系身語(yǔ)無(wú)表故。若說(shuō)依究竟滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無(wú)邊處近分。于未至定中唯攝無(wú)漏。依此能滅第四靜慮系身語(yǔ)無(wú)表故。由此故說(shuō)身語(yǔ)無(wú)表依四或未至滅。表無(wú)表業(yè)廣說(shuō)如業(yè)蘊(yùn)。

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界系。依未至定滅。身語(yǔ)二妙行欲界四靜慮系及不系。欲界系者。依未至定滅初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無(wú)邊處近分滅。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無(wú)所有處系者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處系者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對(duì)治說(shuō)三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界系依未至定滅。三善根九地系及不系。所依定滅。如意妙行說(shuō)。此中亦依三不善根近對(duì)治說(shuō)三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業(yè)蘊(yùn)等廣說(shuō)。四非圣語(yǔ)四圣語(yǔ)。四生。四種入胎。四識(shí)住。依何定滅。答四非圣語(yǔ)。四圣語(yǔ)。胎卵濕生。四種入胎。依未至�；�生后三識(shí)住依七或未至。色識(shí)住依四或未至。四非圣語(yǔ)者。謂不見言見。不聞言聞。不覺(jué)言覺(jué)。不知言知。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。四非圣語(yǔ)。謂不見言見乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。契經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者。今應(yīng)分別。故作斯論。云何不見言見非圣語(yǔ)。答非眼所得。非眼識(shí)所了。名非所見。此非所見說(shuō)名不見。若有于所不見不見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言。汝于是事曾見不。彼或自為或?yàn)樗��；驗(yàn)槊�利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非圣語(yǔ)。復(fù)有此類于見不見想轉(zhuǎn)。而言見成非圣語(yǔ)。問(wèn)何故復(fù)說(shuō)此耶。答為顯希有事故。如說(shuō)。頗有于見言見。亦如于不見言見。成非圣語(yǔ)耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言汝于是事曾見不。彼或自為。或?yàn)樗�。或�(yàn)槊�利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時(shí)如不見言見成非圣語(yǔ)。是亦名為不見言見非圣語(yǔ)。如廣說(shuō)不見言見非圣語(yǔ)。如是不聞言聞。不覺(jué)言覺(jué)。不知言知非圣語(yǔ)。廣說(shuō)亦爾。復(fù)有四非圣語(yǔ)。謂見言不見。聞言不聞。覺(jué)言不覺(jué)。知言不知。云何見言不見非圣語(yǔ)。答若眼所得眼識(shí)所了說(shuō)名所見。此所見說(shuō)名見。若有于所見見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)汝于是事曾見不。彼或自為�；�?yàn)樗�。或�(yàn)槊�利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非圣語(yǔ)復(fù)有此類。于不見見想轉(zhuǎn)。而言不見。成非圣語(yǔ)。問(wèn)何故復(fù)說(shuō)此耶。答為顯希有事故。如說(shuō)。頗有于不見言不見。亦如于見言不見成非圣語(yǔ)耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言。汝于是事曾見不。彼或自為。或?yàn)樗��；驗(yàn)槊�利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時(shí)如見言不見成非圣語(yǔ)。是亦名為見言不見非圣語(yǔ)。如廣說(shuō)見言不見非圣語(yǔ)。如是聞言不聞。覺(jué)言不覺(jué)。知言不知非圣語(yǔ)。廣說(shuō)亦爾。問(wèn)如是所說(shuō)便有八非圣語(yǔ)。或十六。何故但說(shuō)四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非圣語(yǔ)皆依見聞?dòng)X知事起故唯說(shuō)四。復(fù)次略故說(shuō)四。廣則有八或十六。復(fù)次總故說(shuō)四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無(wú)異言有異言。頓說(shuō)漸說(shuō)應(yīng)知亦爾。問(wèn)非圣語(yǔ)以何為自性。答以虛誑語(yǔ)為自性。問(wèn)何故此語(yǔ)名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中�，F(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成就故名非圣。復(fù)次非圣所說(shuō)故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣。集異門說(shuō)。何故名非圣。答由此能引不可愛(ài)。不可喜。不可樂(lè)不悅意不如意果。故名非圣。此顯等流果。復(fù)次由此能招不可愛(ài)不可喜不可樂(lè)不悅意不如意異熟。故名非圣。此顯異熟果。此非圣語(yǔ)或不律儀所攝�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。是業(yè)道唯不善。問(wèn)頗有非圣語(yǔ)非業(yè)道。是無(wú)記色界系耶。答有。如大梵王對(duì)馬勝苾芻所說(shuō)語(yǔ)等。彼雖亦名非圣語(yǔ)。然非此中非圣語(yǔ)攝。以此中所說(shuō)事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨(dú)覺(jué)等亦有不見言見等事。而亦非此非圣語(yǔ)攝。以非覆想說(shuō)故。如人想見杌而說(shuō)見人。又如尊者目連記當(dāng)生男而后生女。又言我住無(wú)所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應(yīng)知彼說(shuō)皆非妄語(yǔ)以事雖倒而想無(wú)倒故。唯佛世尊無(wú)有如是錯(cuò)謬所說(shuō)。永拔一切無(wú)知習(xí)故�，F(xiàn)前了達(dá)三世境故。四圣語(yǔ)者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺(jué)言不覺(jué)。不知言不知。問(wèn)何故復(fù)作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)四圣語(yǔ)。謂不見言不見。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見圣語(yǔ)。答不見義如前釋。若有于所不見不見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時(shí)如實(shí)不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見圣語(yǔ)。復(fù)有此類于見不見想轉(zhuǎn)。而言不見成圣語(yǔ)。問(wèn)何故復(fù)說(shuō)此耶。答為顯希有事故。如說(shuō)頗有于見言不見。亦如于不見言不見成圣語(yǔ)耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言。汝于是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時(shí)如實(shí)不覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時(shí)如于不見言不見成圣語(yǔ)。是亦名為不見言不見圣語(yǔ)。如廣說(shuō)不見言不見圣語(yǔ)。如是不聞言不聞。不覺(jué)言不覺(jué)。不知言不知。圣語(yǔ)廣說(shuō)亦爾。復(fù)有四圣語(yǔ)。謂見言見。聞言聞。覺(jué)言覺(jué)。知言知。云何見言見圣語(yǔ)。答見義如前釋。若有于所見事見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時(shí)如實(shí)不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見圣語(yǔ)。復(fù)有此類。于不見見想轉(zhuǎn)。而言見成圣語(yǔ)。問(wèn)何故復(fù)說(shuō)此耶。答為顯希有事故。如說(shuō)頗有于不見言見。亦如于見言見成圣語(yǔ)耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉(zhuǎn)。他問(wèn)言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時(shí)如實(shí)不覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時(shí)如于見言見成圣語(yǔ)。是亦名為見言見圣語(yǔ)。如廣說(shuō)見言見圣語(yǔ)。如是聞言聞。覺(jué)言覺(jué)。知言知圣語(yǔ)。廣說(shuō)亦爾。問(wèn)如是所說(shuō)便有八圣語(yǔ)或十六。何故但說(shuō)四耶。答以所依事唯有四故。謂一切圣語(yǔ)皆依見聞?dòng)X知事起故唯說(shuō)四。復(fù)次略故說(shuō)四。廣則有八或十六。復(fù)次總故說(shuō)四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無(wú)異言有異言。頓說(shuō)漸說(shuō)。應(yīng)知亦爾。問(wèn)圣語(yǔ)以何為自性。答實(shí)語(yǔ)為自性。問(wèn)何故此語(yǔ)名圣耶。答以善故名圣。復(fù)次于圣者相續(xù)中現(xiàn)前故名圣。復(fù)次圣者所成就故名圣。復(fù)次圣者所說(shuō)故名圣。復(fù)次圣者由此得圣名故名圣。集異門說(shuō)。何故名圣。答由此能引可愛(ài)可喜可樂(lè)悅意如意果故名圣。此顯等流果。復(fù)次由此能招可愛(ài)可喜�？蓸�(lè)悅意如意異熟故名圣。此顯異熟果。此圣語(yǔ)�；蚵蓛x所攝�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。是業(yè)道唯是善四非圣語(yǔ)唯欲界系依未至定滅。四圣語(yǔ)欲界初靜慮系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非圣語(yǔ)近對(duì)治。說(shuō)四圣語(yǔ)。故但言依未至滅。

四生中胎卵濕生唯欲界系故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說(shuō)定者。若說(shuō)依無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間。若說(shuō)依有漏無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說(shuō)滅者。若說(shuō)依種類滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無(wú)漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系化生故。若說(shuō)依究竟滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言。唯說(shuō)未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無(wú)漏。依此能滅非想非非想處系化生故。由此故說(shuō)化生依七或未至滅。四生如大種蘊(yùn)廣說(shuō)。

四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。有四種入母胎。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣分別。契經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者于入胎時(shí)起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風(fēng)雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是墻間樹下以避風(fēng)雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時(shí)。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟墻間樹下須臾止息。彼出胎時(shí)。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟�；蛏釅﹂g樹下而去。若福德者于入胎時(shí)。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風(fēng)雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應(yīng)入此園苑�；蚧�林間。或升殿堂。或登樓閣。以避風(fēng)雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。于住胎時(shí)。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。于出胎時(shí)。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從于樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時(shí)。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說(shuō)。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎時(shí)。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出時(shí)便不正知。廣如前說(shuō)。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時(shí)。住母胎時(shí)。出母胎時(shí)。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問(wèn)何入胎是誰(shuí)耶。答有說(shuō)。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂輪王。第一入胎謂余有情。有說(shuō)。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂余有情。有說(shuō)。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂預(yù)流一來(lái)。第一入胎謂余有情。有說(shuō)。諸有情中有求妙智業(yè)亦清凈。有求妙智而業(yè)不凈。有業(yè)清凈而不求智。有不求智業(yè)亦不凈。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。謂初有情入母胎時(shí)。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時(shí)。胎藏寬博清凈無(wú)惱。出母胎時(shí)產(chǎn)門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎時(shí)及住胎時(shí)。如前安隱而不失念。但于出時(shí)。產(chǎn)門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎時(shí)亦無(wú)嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時(shí)。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時(shí)。產(chǎn)門狹小極為迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎時(shí)。母腹喧動(dòng)驚恐不安。及住出時(shí)如前逼惱。故于三時(shí)皆令失念。復(fù)次此四種入胎皆謂菩薩。于中有說(shuō)。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說(shuō)。第四入胎是最后身菩薩。謂從睹史多天歿下生凈飯王宮時(shí)。第三入胎是一生所系菩薩。謂當(dāng)從贍部洲歿生睹史多天時(shí)。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時(shí)。第一入胎。謂此前菩薩。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。以菩薩從九十一劫來(lái)常憶宿命于死有中有生有本有常無(wú)倒想不失念故。由此因緣前說(shuō)為善。問(wèn)諸結(jié)生位必起染心。一切染心皆與不正知相應(yīng)。云何得說(shuō)正知入母胎耶。答所說(shuō)正知。謂無(wú)顛倒想顛倒勝解。非要無(wú)明不相應(yīng)故。名為正知。然菩薩于結(jié)生時(shí)。亦起自體愛(ài)父母愛(ài)故。亦有染心。問(wèn)若爾。與余有情何異。答如余有情將入胎時(shí)。父非父想母非母想。由如此故。男則于父生恚于母生愛(ài)。起顛倒想。謂與母會(huì)。女則于母生恚于父生愛(ài)起顛倒想。謂與父會(huì)。由此倒想而便結(jié)生。菩薩不爾。將入胎時(shí)。于父父想于母母想。我依彼故增長(zhǎng)后蘊(yùn)。當(dāng)于贍部洲中受尊勝報(bào)依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便于父母等生親愛(ài)。由此結(jié)生。是故正知。謂無(wú)倒想非要無(wú)染。此四種入胎唯欲界系。是故但依未至定滅。

四識(shí)住中后三識(shí)住依七或未至滅。謂后三識(shí)住九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說(shuō)定者。若說(shuō)依無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間。若說(shuō)依有漏無(wú)漏定說(shuō)者。彼說(shuō)未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說(shuō)滅者。若說(shuō)依種類滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無(wú)漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系后三識(shí)住故。若說(shuō)依究竟滅說(shuō)者。彼未至言攝未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無(wú)漏。依此能滅非想非非想處系后三識(shí)住故。由此故言依七或未至滅。色識(shí)住依四或未至滅。謂色識(shí)住五地系。欲界系者。依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無(wú)邊處近分滅。然此中所說(shuō)定者。有說(shuō)。依無(wú)漏定說(shuō)。有說(shuō)。依有漏無(wú)漏定說(shuō)。隨其所應(yīng)如前分別。又此中所說(shuō)滅者。若說(shuō)依種類滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言攝未至定靜慮中間上四近分。于未至定中攝有漏無(wú)漏。依此能滅欲界系乃至第四靜慮系色識(shí)住故。若說(shuō)依究竟滅說(shuō)者。彼說(shuō)未至言。攝未至定靜慮中間空無(wú)邊處近分。依此能滅第四靜慮系色識(shí)住故。由此故言依四或未至滅四識(shí)住。廣說(shuō)如大種蘊(yùn)。