第一百六十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中攝納息第三之一

十想謂無常想。無�？嘞�。苦無我想。死想。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領(lǐng)會已應(yīng)廣分別。問何故此中先依十想作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應(yīng)責(zé)。有說。為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)中說。有十想無常想乃至滅想。契經(jīng)雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。問何故此中但說十想。答此不應(yīng)問以是佛經(jīng)所說故。佛于處處經(jīng)中唯說十想。作論者于佛所說中不能增一說十一想。不能減一說于九想。所以者何。佛所說法無增減故不可增減。如無增無減無多無少無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數(shù)諸大論師如舍利子。于佛所說二句經(jīng)中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復(fù)多耶。問置作論者。何故世尊但說十想。答所化有情齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法。皆觀有情所應(yīng)作事令善究竟。齊此而止不增不減。譬如良醫(yī)觀有病者。隨應(yīng)授藥不增不減。佛亦如是。有說。世尊為顯圣道圣道加行及圣道果故說十想。謂說無常想無�？嘞肟酂o我想死想則顯圣道。說不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想則顯圣道加行。說斷想離想滅想則顯圣道果。有說。世尊為顯圣道圣道資糧及圣道果故說十想。此中配釋如前應(yīng)知。有說。世尊為顯奢摩他毗缽舍那。及二果故說于十想。謂說不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想則顯奢摩他。說無常想無�？嘞肟酂o我想死想則顯毗缽舍那說斷想離想滅想則顯彼二果。有說。世尊為顯此岸彼岸及船筏故說于十想。謂說不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想則顯此岸。說斷想離想滅想則顯彼岸。說無常想無�？嘞肟酂o我想死想則顯船筏。有說。世尊為顯諸蘊(yùn)諸界過失及彼還滅果故說十想。謂說無常想無�？嘞肟酂o我想則顯諸蘊(yùn)過失。說不凈想?yún)捠诚雱t顯欲界過失。說一切世間不可樂想。則顯色界過失。說死想則顯無色界過失。說斷想離想滅想則顯彼還滅果。有說。世尊為顯入正性離生離三界染及彼道果故說十想。謂說無常想無�？嘞肟酂o我想。則顯入正性離生。說不凈想?yún)捠诚雱t顯離欲界染。以欲界有淫欲及段食欲。于彼染習(xí)不能離欲界染故。說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受。最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。于彼耽著不能離色界染故。說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠(yuǎn)。于彼保著不能離無色界染故。說斷想離想滅想則顯彼道果。有說。世尊為顯近對治所治障故說于十想。謂說無常想顯近對治于諸行中我慢障。說無�？嘞腼@近對治懈怠障。說苦無我想顯近對治我見障。說不凈想顯近對治色貪障。說厭食想顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想。顯近對治貪著世間可愛事障。說死想顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治諸非法障。說離想顯近對治染著障。說滅想顯近對治所依障。有說。世尊為顯對治外道執(zhí)見故說十想。謂諸外道于無常蘊(yùn)中多起常執(zhí)。對治彼故說無常想。彼由于蘊(yùn)起常執(zhí)故便計為樂。對治彼故說無�？嘞搿１擞捎谔N(yùn)執(zhí)有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。彼由執(zhí)有我故便計有凈。對治彼故說不凈想及厭食想。彼由執(zhí)有凈故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想離想滅想。彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說于死想。有說。世尊為顯厭逆過失遠(yuǎn)離過失。及證離彼所得功德故說十想。謂說不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想則顯厭逆過失。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯遠(yuǎn)離過失。說斷想離想滅想。則顯證離彼所得功德。有說。世尊為顯暫時斷究竟斷故說十想。謂說不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想顯暫時斷。說余七想顯究竟斷。如暫時斷究竟斷。如是有影斷。無影斷。有余斷。無余斷。有縛斷。無縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷亦爾。有說。世尊為顯離三界染加行。離三界染道。離三界染故說十想。謂說不凈想?yún)捠诚腼@離欲界染加行。說無常想顯離欲界染道。說斷想顯離欲界染。說一切世間不可樂想顯離色界染加行。說無�？嘞�。顯離色界染道。說離想顯離色界染。說死想顯離無色界染加行。說苦無我想顯離無色界染道。說滅想顯離無色界染。

如是十想界分別者。不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想欲色界。余三界及非界。

地者。不凈想?yún)捠诚朐谑�地。謂欲界。靜慮中間。四靜慮。及四近分。一切世間不可樂想在七地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。余七想有漏者。在十一地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。四無色。無漏者。在九地。謂未至。靜慮中間。根本四靜慮。下三無色。所依者。不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂想依欲界。余依三界。

行相者無常想作無常行相。無�？嘞胱骺嘈邢唷？酂o我想作無我行相。不凈想作不凈行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。有說。后三一切皆作滅靜妙離四種行相。問死想亦通無漏。云何圣道作死行相耶。答死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。問若爾死想無常想有何差別。有說。觀察諸行最后無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。有說。觀察有執(zhí)受諸行無常此想名死想。觀察有執(zhí)受無執(zhí)受諸行無常此想名無常想。有說。于有情處轉(zhuǎn)名死想。于法處轉(zhuǎn)名無常想。問若厭食想作厭逆行相者。彼不凈想亦作厭逆行相。此二有何差別。答不凈想?yún)捘嬗谏�。厭食想�(yún)捘嬗谖�。有說。不凈想對治淫貪。厭食想對治食貪。諸有欲令十六行相外無圣道者。彼說無漏斷離滅想。即作滅諦四種行相。諸有欲令十六行相外有圣道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相。

所緣者無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者�？嘀B為所緣。無�？嘞胗新┱�。二諦為所緣。無漏者�？嘀B為所緣�？酂o我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。然佛此中所說三想唯說緣苦諦非余。不凈想眼識為加行所引發(fā)故。色處為所緣。厭食想?yún)挾问彻�。香味觸處為所緣。有說。此想亦眼識為加行所引發(fā)故。但以色處為所緣。一切世間不可樂想。有說。唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。此中有說。唯緣世間可愛事。有說。亦緣可愛事所起貪欲。問若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。有說。此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。問若爾何故說此想對治世間�？蓯凼仑澯�。彼貪欲唯在欲界故。答彼經(jīng)顯示初起趣入加行故作是說。

若已數(shù)習(xí)成滿者。亦能斷色無色界貪欲是故無過。死想有說。以最后剎那命根為所緣。有說。以最后剎那命根無常為所緣。有說。以最后剎那命根俱生五蘊(yùn)為所緣。有說。以最后剎那命根俱生五蘊(yùn)無常為所緣。有說。以一切眾同分命根為所緣。有說。以一切眾同分命根無常為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊(yùn)為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊(yùn)無常為所緣。如是說者。以最后命根俱生五蘊(yùn)無常為所緣。斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此后三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義。

念住者。無常想。無常苦想�？酂o我想。四念住俱。不凈想?yún)捠诚�。身念住俱。一切世間不可樂想。有說。身念住俱。有說。法念住俱。死想斷離滅想法念住俱。

智者無常想。無常苦想�？酂o我想。死想。四智相應(yīng)。謂法智類智苦智世俗智。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應(yīng)。謂世俗智。斷離滅想四智相應(yīng)。謂法智類智滅智世俗智。三摩地者。無常想。無�？嘞�。死想。無漏者與無愿三摩地相應(yīng)�？酂o我想無漏者。與空三摩地相應(yīng)。斷離滅想無漏者。與無相三摩地相應(yīng)。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。及余七想中有漏者。皆不與三摩地相應(yīng)。根者�？傉f皆與三根相應(yīng)。謂樂喜舍根。世者皆墮三世。緣世者。無常想。無�？嘞搿？酂o我想。緣三世。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來生者緣未來。不生者緣三世。死想有說。緣三世。有說。緣未來。斷離滅想緣非世。

善等者一切皆善。緣善等者。無常想。無�？嘞肟酂o我想。不凈想。緣善不善無記。厭食想緣無記。一切世間不可樂想。有說。緣三種。有說。緣不善無記。死想有說。緣無記。有說。緣三種。斷離滅想唯緣善。三界系不系者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界系。余三界系及不系。緣三界系不系者。無常想。無�？嘞搿？酂o我想。死想緣三界系。不凈想。厭食想。緣欲界系。一切世間不可樂想。有說。緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。有說。緣三界。以此名一切世間不可樂想故。如是說者。初說為善。斷離滅想緣不系。

學(xué)等者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學(xué)非無學(xué)。余通三種。謂學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)等者。一切皆緣非學(xué)非無學(xué)。見所斷等者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。余通修所斷及不斷。緣見所斷等者。無常想。無常苦想�？酂o我想。緣見修所斷。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。死想有說。緣修所斷。有說緣見修所斷。斷離滅想。緣不斷。

緣名義者。無常想。無�？嘞�。苦無我想。通緣名義。死想有說。唯緣義。有說通緣名義。余六想但緣于義。

緣自相續(xù)等者。前七想緣自他相續(xù)。后三想緣非相續(xù)。

加行得。離染得。生得者。一切加行得。離染得。非生得。

有漏無漏者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。余有漏無漏。外國師說。死想唯有漏。所以者何。非諸圣道作我當(dāng)死行相轉(zhuǎn)故。評曰。應(yīng)說此想有漏無漏。以此想加行時雖作我等當(dāng)死行相。若成滿時即于彼境還作無常行相轉(zhuǎn)故。緣有漏無漏者。前七想緣有漏。后三想緣無漏。問此十想幾有漏緣無漏。幾無漏緣有漏。幾有漏緣有漏。幾無漏緣無漏。答三少分是有漏緣無漏。四少分是無漏緣有漏。三全四少分是有漏緣有漏。三少分是無漏緣無漏。問此十想幾非有漏。非不緣有漏。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有為無為者。一切皆是有為。緣有為無為者。前七想緣有為。后三想緣無為。問此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷。答三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。問此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

問此十想幾是轉(zhuǎn)。幾是隨轉(zhuǎn)。答三是轉(zhuǎn)。謂不凈想。厭食想。死想。余七是隨轉(zhuǎn)。問若爾何想轉(zhuǎn)時幾想隨轉(zhuǎn)。答不凈想?yún)捠诚朕D(zhuǎn)時。各四想隨轉(zhuǎn)。謂一切世間不可樂想。及斷離滅想。死想轉(zhuǎn)時。七想隨轉(zhuǎn)。謂無常想。無�？嘞��？酂o我想。一切世間不可樂想。及斷離滅想。云何不凈想轉(zhuǎn)時四想隨轉(zhuǎn)。謂修行者起不凈想時。先往冢間觀不凈相。所謂死尸青瘀膖脹膿爛�；蛳x獸食啖血肉狼藉支節(jié)分離。或肉盡筋連。唯觀骨鎖次第連接。取是相已至一近處閉目思惟。若皆分明現(xiàn)前者善。若不明了當(dāng)更往觀。如此。善觀不凈相已。疾還所止洗足敷座。結(jié)跏趺坐調(diào)滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身。如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不凈相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄脛骨。因于脛骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髖骨。因于髖骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍連肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。復(fù)因脊骨以拄項骨。因于項骨以拄頷輪。因于頷輪以拄齒鬘。上有髑髏于此身中骨鎖次第。善取相已系念眉間。然其所樂有廣有略。若樂略者即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住若樂廣者從眉間起。復(fù)觀髑髏齒鬘頷輪。次第觀察乃至足骨。次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床一房一院一僧伽藍(lán)一村一田一城一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。復(fù)以勝解作意力故。從彼漸略舍大地骨觀于一國。舍一國觀一城。乃至舍一房觀一床。復(fù)舍一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最后觀髑髏骨舍髑髏骨系念眉間。彼瑜伽師若于如是廣略自在。是名不凈觀成。然此不凈觀有所緣少。非自在少。應(yīng)作四句。有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨鎖相。而能數(shù)數(shù)入出。彼觀有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數(shù)數(shù)入出。彼觀有自在少。亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數(shù)數(shù)入出。彼觀有非自在少。亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數(shù)數(shù)入出。彼觀又此不凈觀。有所緣無量。非自在無量。應(yīng)作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽師如是觀察不凈相已。作是思惟。生死諸行。何可欣樂。爾時便于欲色無色三界諸行都不貪樂。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由不欣樂生死故便欣樂涅槃。由此因緣先所修習(xí)斷離滅想皆得圓滿。如是不凈想轉(zhuǎn)時四想隨轉(zhuǎn)。云何厭食想轉(zhuǎn)時四想隨轉(zhuǎn)。謂修行者起厭食想時。觀手中若缽中食從何而成。知從谷等。復(fù)觀谷等從何而來知從田中種子差別。復(fù)觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢。如是觀已便作是念。此食展轉(zhuǎn)從不凈生。復(fù)能展轉(zhuǎn)生諸不凈。誰有智者于中貪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼楊枝時。于水作尿想。于楊枝作指骨想。著衣持缽?fù)�聚落時。于衣作濕人皮想。于腰絳作人腸想。于缽作髑髏想于錫杖作脛骨想。于道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作冢墓想。見諸男女作骨鎖想。于乞食時若得餅作人肚想。若得麨作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆蟲想。若得諸菜作人發(fā)想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作干糞想。其僧中食者。若得凈草作死人發(fā)想。所處床座作骨聚想。于所得飲食作不凈想。皆如前說。問行者何故于飲食等作不凈想耶。答彼作如是思惟。我無始生死由于不凈作凈想故。輪回五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故于中觀為不凈。復(fù)次彼行者作是念。莫令我于飲食生凈想故。增益貪心障礙圣道故。于飲食作不凈想。由不凈想便能厭離。彼瑜伽師如是于食起厭想已作是思惟。生死諸行何可欣樂。便于三界諸行生厭。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習(xí)斷離滅想皆得圓滿。如是厭食想轉(zhuǎn)時四想隨轉(zhuǎn)。云何死想轉(zhuǎn)時七想隨轉(zhuǎn)。謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。彼于春時見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。便作是念。今外物生。彼入聚落見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。今內(nèi)法生。復(fù)于夏時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池泛溢波濤輪轉(zhuǎn)查沫陵岸。便作是念。此諸外法今已興盛。彼入聚落見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之此何。故爾。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此諸內(nèi)法今已壯盛。復(fù)于秋時見諸草木。為秋日所曝涼風(fēng)所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。便作是念。此諸外物今已衰悴。彼入聚落見諸男女。發(fā)白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。便作是念。此諸內(nèi)法今已衰老。復(fù)于冬時見諸草木。霜風(fēng)飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至干涸。便作是念。此諸外法今已復(fù)滅。彼入聚落見諸男女。被發(fā)跳踴捶胸號叫宛轉(zhuǎn)在地。即前問之此何故爾。答曰。此處父母死喪。便作是念。此諸內(nèi)法今已復(fù)滅。彼于如是內(nèi)外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結(jié)跏趺坐。調(diào)滑身心令身心柔渜身心堪能身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。內(nèi)住其心修于死想。謂如所見諸無常想。觀察內(nèi)身一期諸蘊(yùn)結(jié)生時生。乃至老死時滅。復(fù)于一期有爾所位諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一位諸蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一位有爾所歲諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一歲諸蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一歲有爾所時諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一時諸蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一時有爾所月諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一月諸蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一月有爾所晝夜諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一晝夜蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一牟呼栗多蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一臘縛蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一臘縛有爾所怛剎那諸蘊(yùn)各異。舍余隨觀一怛剎那蘊(yùn)前生后滅。復(fù)于一怛剎那有爾所剎那諸蘊(yùn)各異。以剎那最多故于中漸漸略觀。乃至觀蘊(yùn)二剎那生二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能觀諸蘊(yùn)一剎那生一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼修行者如是諦觀蘊(yùn)生滅已。便作是念。世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉(zhuǎn)時。令先所修諸無常想皆得圓滿。行者復(fù)觀諸蘊(yùn)相續(xù)前剎那蘊(yùn)。由后剎那蘊(yùn)所逼迫故生已即滅。如是觀已便作是念。世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉(zhuǎn)時。令先所修無�？嘞攵�得圓滿。行者復(fù)觀前剎那蘊(yùn)才滅后剎那蘊(yùn)即生。假使前蘊(yùn)念言我今不滅后蘊(yùn)念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蘊(yùn)后所逼故必滅。后蘊(yùn)前所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉(zhuǎn)時。令先所修苦無我想而得圓滿。行者復(fù)觀諸行生滅不自在故。于空行聚中不生貪樂。由此便于三界諸行不生樂著。如是死想轉(zhuǎn)時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既于生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉(zhuǎn)時令先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故說死想轉(zhuǎn)時七想隨轉(zhuǎn)。問修諸想時有勝解作意有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒。答彼修行者知非真實不生實執(zhí)故非顛倒。問若知不實何故猶作。答為伏煩惱是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想時不生貪染。于怨憎所作親想時不生嗔恚。于下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察。