第一百六十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中得納息第一之五

味相應(yīng)初靜慮。入當(dāng)言味耶。出當(dāng)言味耶。乃至廣說(shuō)。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說(shuō)。初靜慮云何。答初靜慮所攝善色受想行識(shí)。乃至第四靜慮云何。答第四靜慮所攝善色受想行識(shí)。勿令生如是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作斯論。以靜慮通善染無(wú)覆無(wú)記故味相應(yīng)。初靜慮入當(dāng)言味耶。出當(dāng)言味耶。答于能味當(dāng)言入。于所味當(dāng)言出。乃至味相應(yīng)非想非非想處。入當(dāng)言味耶。出當(dāng)言味耶。答于能味當(dāng)言入。于所味當(dāng)言出。此中愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應(yīng)。諸三摩地名味相應(yīng)靜慮無(wú)色。問何故但說(shuō)與愛相應(yīng)非余煩惱。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。亦應(yīng)說(shuō)余煩惱。謂應(yīng)說(shuō)有身見相應(yīng)初靜慮。入當(dāng)言取我我所耶。出當(dāng)言取我我所耶。答于能取當(dāng)言入。于所取當(dāng)言出。廣說(shuō)乃至無(wú)明相應(yīng)初靜慮入當(dāng)言愚耶。出當(dāng)言愚耶。答于能愚當(dāng)言入。于所愚當(dāng)言出。乃至非想非非想處說(shuō)亦如是。而不作是說(shuō)者應(yīng)知此義有余。有說(shuō)。此中舉愛為門。令知余煩惱亦爾。有說(shuō)。此中說(shuō)相似者。謂愛與定相似非余煩惱。所以者何。定于所緣流注相續(xù)愛亦如是。復(fù)次定于所緣審諦而取愛亦如是。復(fù)次定于所緣系心不離。愛亦如是。復(fù)次定于所緣攝受而轉(zhuǎn)愛亦如是。復(fù)次定能長(zhǎng)益諸根大種。愛亦如是。諸余煩惱無(wú)此相故不說(shuō)相應(yīng)。問味是愛非靜慮等不應(yīng)言入。以于定有入言故。靜慮等是定非愛。不應(yīng)言味。以于愛有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展轉(zhuǎn)相應(yīng)更互受名斯有何過(guò)。謂定愛相應(yīng)故亦可名味。愛定相應(yīng)故。亦可言入。此中入出者入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無(wú)間第二靜慮現(xiàn)在前時(shí)。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無(wú)所有處。等無(wú)間非想非非想處現(xiàn)在前時(shí)。名入非想非非想處。出無(wú)所有處。如順次入出。如是逆次入出及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無(wú)常行相等無(wú)間�？嘈邢喱F(xiàn)在前時(shí)。名入苦行相。出無(wú)常行相。余行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無(wú)間。緣受定現(xiàn)在前時(shí)。名入緣受定。出緣色定緣。余定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無(wú)間。色界或不系心現(xiàn)在前時(shí)。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等說(shuō)亦爾。如欲界等心。學(xué)等心亦如是。余善等心隨應(yīng)亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無(wú)間第二剎那現(xiàn)在前時(shí)。名入第二剎那。出初剎那。余剎那亦爾。于五入出中此依剎那入出而作論。于能味當(dāng)言入。于所味當(dāng)言出者。有作是說(shuō)。此中說(shuō)味相應(yīng)定。流注相續(xù)現(xiàn)在前時(shí)。皆以前剎那為所味是所緣故。后剎那為能味是能緣故。于能味當(dāng)言入者。謂后后剎那。味相應(yīng)靜慮無(wú)色現(xiàn)在前時(shí)。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味當(dāng)言出者。謂前前剎那味相應(yīng)靜慮無(wú)色。已謝滅時(shí)名于所味。已出于已滅位方成所味故。問愛相應(yīng)定能緣三世。何故唯說(shuō)緣過(guò)去耶。有說(shuō)。此依多分而說(shuō)。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生愛味故。有說(shuō)。過(guò)去定于相續(xù)中已作饒益。現(xiàn)在定從彼而起追戀生愛。有說(shuō)。此中依入出定而為問答。未來(lái)定未名入出�，F(xiàn)在定名入未名出。過(guò)去定名入已出。今欲顯于已出位生味故。但說(shuō)緣過(guò)去。有余師說(shuō)。此中說(shuō)凈定無(wú)間起味相應(yīng)定。凈定為所味是所緣故。味相應(yīng)定是能味是能緣故。余如前說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)知初說(shuō)為善。此中入出皆依味定而作論故。諸味相應(yīng)初靜慮皆有覆無(wú)記耶。乃至廣說(shuō)。問何故作此論。答前文唯說(shuō)愛相應(yīng)定。今欲顯定亦與余煩惱相應(yīng)故作斯論。諸味相應(yīng)初靜慮皆有覆無(wú)記耶。設(shè)有覆無(wú)記初靜慮皆味相應(yīng)耶。答諸味相應(yīng)初靜慮皆有覆無(wú)記。有有覆無(wú)記初靜慮。非味相應(yīng)。謂除愛余煩惱現(xiàn)前。乃至諸味相應(yīng)。非想非非想處皆有覆無(wú)記耶。設(shè)有覆無(wú)記非想非非想處。皆味相應(yīng)耶。答諸味相應(yīng)非想非非想處。皆有覆無(wú)記。有有覆無(wú)記。非想非非想處非味相應(yīng)。謂除愛余煩惱現(xiàn)前。此中味相應(yīng)靜慮無(wú)色。皆有覆無(wú)記者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招異熟果故名無(wú)記。余煩惱者。謂見疑慢無(wú)明。此諸煩惱與不染污靜慮無(wú)色。展轉(zhuǎn)相續(xù)而現(xiàn)在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有余纏隨煩惱垢共相應(yīng)義。煩惱勝故但說(shuō)煩惱。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無(wú)所有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說(shuō)。初者謂次第隨順。相續(xù)連合中數(shù)為初故。復(fù)次次第隨順。相續(xù)連合入諸定時(shí)此最初故。諸契經(jīng)中亦說(shuō)九次第定�；蛴猩�如是疑。若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至定。或靜慮中間�；虻诙�靜慮近分�；虻诙�靜慮�；虻谌�靜慮近分�；虻谌�靜慮�；虻谒撵o慮等無(wú)間第二靜慮現(xiàn)在前。此中有說(shuō)。欲界善心等無(wú)間。唯能入未至定。有說(shuō)。亦能入初靜慮。有說(shuō)。亦能入靜慮中間。尊者僧伽伐蘇說(shuō)曰。亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無(wú)間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應(yīng)從欲界善心等無(wú)間。超初靜慮入第二靜慮此不應(yīng)理。欲界善心非定心故。不可得說(shuō)與諸定心同其勢(shì)力。頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何入謂從初靜慮�；虻谌�靜慮近分�；虻谌�靜慮�；虻谒撵o慮近分�；虻谒撵o慮�；蚩諢o(wú)邊處。有說(shuō)。亦從第二靜慮近分等無(wú)間。第三靜慮現(xiàn)在前。頗有不入第三靜慮入第四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或第四靜慮近分�；虻谒撵o慮�；蚩諢o(wú)邊處近分�；蚩諢o(wú)邊處�；蜃R(shí)無(wú)邊處。有說(shuō)。亦從第三靜慮近分等無(wú)間。第四靜慮現(xiàn)在前。如是乃至頗有不入無(wú)所有處入非想非非想處耶。答入。云何入。謂從識(shí)無(wú)邊處�；蚍窍敕欠窍胩幗�分�；蚍窍敕欠窍胩�。有說(shuō)。亦從無(wú)所有處近分等無(wú)間。非想非非想處現(xiàn)在前。此中遮剎那。不遮相續(xù)。不遮分位。不遮眾同分。不遮無(wú)始時(shí)來(lái)。謂入此定前剎那。不入彼定。非余剎那亦不曾入故。相續(xù)等于此不遮。由斯理趣應(yīng)知。亦有遮二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮�；驈纳系貧{生第三靜慮。即于彼第三靜慮現(xiàn)在前。乃至頗有不入四靜慮下三無(wú)色。入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至無(wú)所有處染。命終生非想非非想處。即于彼非想非非想處定現(xiàn)在前。此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無(wú)始時(shí)來(lái)。說(shuō)其有亦不遮眾同分�；蛞嗖徽诜治�。義亦無(wú)違應(yīng)準(zhǔn)前說(shuō)。

頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經(jīng)說(shuō)。先此入定后生彼中。乃至廣說(shuō)�；蛴猩�疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論。問若爾經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。答有諸有情先入彼定。后生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。契經(jīng)說(shuō)入定生彼者。阿毗達(dá)磨說(shuō)不入定生彼者。如是則二說(shuō)善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說(shuō)入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵天等非修定得故。世尊說(shuō)先此入定后方生彼。令決定信果由因得。復(fù)次有諸有情耽著現(xiàn)在少分欲樂。不樂當(dāng)來(lái)離欲勝果。世尊為彼毀呰欲樂贊離欲果。彼有情聞已忻樂請(qǐng)說(shuō)所因故。佛為說(shuō)先入彼定后生彼處。復(fù)次有諸有情。聞?wù)f上界離欲勝果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定時(shí)現(xiàn)受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說(shuō)先此入定后生彼中。復(fù)次有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現(xiàn)入故。佛為說(shuō)先此入定后方生彼。復(fù)次有瑜伽師。雖厭欲界苦求離欲樂。而于離欲法懈怠不修故。佛為說(shuō)先此入定后生彼處。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至定離欲界染。最后解脫道。及后時(shí)不入初靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當(dāng)生于梵世�；蛏系貧{生彼天中。問不起彼定云何生彼無(wú)異熟因故。答順后次受業(yè)為異熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生極光凈耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命終。必當(dāng)生極光凈�；蛏系貧{生彼天中。頗有不入第三靜慮。生遍凈耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必當(dāng)生于遍凈�；蛏系貧{生彼天中。如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無(wú)所有處隨一。離無(wú)所有處染。未離上染。不入非想非非想處命終。必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續(xù)。遮分位。遮眾同分。不遮無(wú)始時(shí)來(lái)。

若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說(shuō)。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。我說(shuō)依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無(wú)所有處能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間余近分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現(xiàn)前得。二成就得。此中依現(xiàn)前得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命終生何處。答或梵世�；驑O光凈�；虮閮��；驈V果。或空無(wú)邊處�；蜃R(shí)無(wú)邊處�；驘o(wú)所有處�；蚍窍敕欠窍胩��；驘o(wú)處。所謂現(xiàn)前得初靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而上地不定。于中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定�；虺蹯o慮�；蜢o慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最后解脫道。及后時(shí)不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光凈。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染彼命終生遍凈。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。已離三界染故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處。答或極光凈�；虮閮�。乃至或非想非非想處�；驘o(wú)處。所謂現(xiàn)前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。于中若未離第二靜慮染。彼命終生極光凈。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍凈。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染彼命終生空無(wú)邊處。如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處。答或遍凈�；驈V果。乃至或非想非非想處�；驘o(wú)處。所謂現(xiàn)前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。于中若未離第三靜慮染。彼命終生遍凈。若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無(wú)邊處。如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。若得第四靜慮。非空無(wú)邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或非想非非想處。或無(wú)處。所謂現(xiàn)前得第四靜慮。非空無(wú)邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。于中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無(wú)邊處。若即依前六地隨一。離空無(wú)邊處染。未離上染。彼命終生識(shí)無(wú)邊處。如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。若得空無(wú)邊處。非識(shí)無(wú)邊處彼命終生何處。答或空無(wú)邊處。乃至或無(wú)處。所謂現(xiàn)前得空無(wú)邊處。非識(shí)無(wú)邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。于中若未離空無(wú)邊處染。彼命終生空無(wú)邊處。若依未至定。乃至空無(wú)邊處隨一。離空無(wú)邊處染。未離上染。彼命終生識(shí)無(wú)邊處。如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。若得識(shí)無(wú)邊處。非無(wú)所有處。彼命終生何處。答或識(shí)無(wú)邊處。乃至或無(wú)處。所謂現(xiàn)前得識(shí)無(wú)邊處。非無(wú)所有處者。決定已離空無(wú)邊處染。而上地不定。于中若未離識(shí)無(wú)邊處染。彼命終生識(shí)無(wú)邊處。若依未至定。乃至識(shí)無(wú)邊處隨一。離識(shí)無(wú)邊處染。未離上染。彼命終生無(wú)所有處。如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。若得無(wú)所有處。非非想非非想處。彼命終生何處。答或無(wú)所有處。乃至或無(wú)處。所謂現(xiàn)前得無(wú)所有處。非非想非非想處者。決定已離識(shí)無(wú)邊處染。而上地不定。于中若未離無(wú)所有處染。彼命終生無(wú)所有處若依未至定。乃至無(wú)所有處隨一。離無(wú)所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處。由斯理趣應(yīng)知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無(wú)異故不具說(shuō)。問若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問。彼命終生何處耶。有說(shuō)。亦應(yīng)說(shuō)若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處。答或欲界�；蜩笫�。乃至或非想非非想處�；驘o(wú)處所。謂現(xiàn)前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離欲界染。最后解脫道。及后時(shí)不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光凈。乃至若依未至定。離無(wú)所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無(wú)生處應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。彼不應(yīng)問答欲界。以此是定蘊(yùn)。正問答定及定果。欲界非定非定果是故不說(shuō)。問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。亦應(yīng)說(shuō)彼生一切下地。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)此是定蘊(yùn)正顯生定地。若說(shuō)生下則有生欲界不定地過(guò)是故不說(shuō)。有說(shuō)。此中說(shuō)得諸定而死生者。諸生下者退舍諸定是以不說(shuō)。問諸生上者于命終時(shí)。亦舍諸定何故則說(shuō)。答諸生上者雖有所舍猶名勝進(jìn)。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所舍。今是定蘊(yùn)正顯勝進(jìn)是故不說(shuō)。問契經(jīng)但說(shuō)依初靜慮乃至無(wú)所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡漏。答世尊。說(shuō)有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺無(wú)尋唯伺無(wú)尋無(wú)伺。余經(jīng)又說(shuō)。初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無(wú)尋無(wú)伺。若無(wú)靜慮中間更說(shuō)何等名無(wú)尋唯伺。由此知有靜慮中間依之盡漏。又契經(jīng)說(shuō)佛告苾芻。我不唯說(shuō)依離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸漏。然由慧見亦能盡漏。此經(jīng)則顯有未至定依之盡漏。又未離欲染圣者。未得靜慮而見圣諦。若無(wú)未至定依何得起圣道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡漏。問何不即說(shuō)初靜慮等能盡諸漏而說(shuō)依耶。有說(shuō)。靜慮有先曾得。若世尊說(shuō)初靜慮等能盡諸漏。則無(wú)知者。謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說(shuō)依靜慮等。起無(wú)漏道方能盡漏。有說(shuō)。諸定唯是奢摩他要毗缽舍那方能盡漏。故說(shuō)依定應(yīng)須起慧。有說(shuō)。諸定多是曾得勿有戀著不欲進(jìn)修。故說(shuō)依之進(jìn)求勝道不應(yīng)生著。問如契經(jīng)說(shuō)。非想非非想處俱行修念等覺支。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。乃至想定能正通達(dá)能辯圣旨。前經(jīng)亦說(shuō)依初靜慮。乃至無(wú)所有處能盡諸漏。如是二說(shuō)豈不相違。答初經(jīng)說(shuō)能引發(fā)。后二經(jīng)說(shuō)即依彼。又初經(jīng)說(shuō)方便。后二經(jīng)說(shuō)成滿。問若爾何故說(shuō)俱行耶。答于前后義俱聲亦轉(zhuǎn)。如世尊說(shuō)。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經(jīng)復(fù)說(shuō)起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又余經(jīng)說(shuō)。毗摩質(zhì)多羅王。起此心俱尋見自身被五系系。此皆前后而說(shuō)俱聲。修覺支經(jīng)應(yīng)知亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶。設(shè)法是初靜慮果。彼法初靜慮無(wú)因耶。答諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結(jié)斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜慮亦應(yīng)作此問答。于無(wú)色定唯應(yīng)說(shuō)結(jié)斷。問諸舍初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應(yīng)作四句。第一句者。謂依未至定�；蜢o慮中間�；虻诙�靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時(shí)舍初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染次第入定時(shí)。第三句者。謂初靜慮歿生第二靜慮時(shí)。第四句者。謂除前相。問諸舍第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶。答應(yīng)作四句。第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時(shí)。第二句者。謂逆次第入定時(shí)。第三句者。謂生時(shí)。第四句者。謂除前相。問諸舍初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶。答應(yīng)作四句。第一句者。謂依未至定�；虺蹯o慮。靜慮中間。入見道四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮入見道時(shí)。及圣者離上七地染時(shí)。第三句者。謂離靜慮染時(shí)。第四句者。謂除前相。問諸舍第二靜慮地功德。彼得初靜慮地?zé)�惱耶。答�?yīng)作四句。第一句者。謂退上地對(duì)治。及上地所修第二靜慮地功德時(shí)。第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時(shí)。第三句者。謂極光凈歿生欲界及梵世時(shí)。及起下地?zé)�惱。退第二靜慮時(shí)。第四句者。謂除前相。于余定隨其所應(yīng)。亦應(yīng)作此問答分別。