第一百五十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百五十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中得納息第一之一

諸得過(guò)去法。彼得過(guò)去耶。如是等章及解章義。既領(lǐng)會(huì)已應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)。過(guò)未是無(wú)而說(shuō)現(xiàn)在是無(wú)為法。為遮彼執(zhí)顯過(guò)未有現(xiàn)非無(wú)為故作斯論。所以者何。若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。應(yīng)無(wú)有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊(yùn)。第十三處。第十九界等。無(wú)有成就不成就者。然有成就過(guò)去未來(lái)。及不成就故知實(shí)有�；驈�(fù)有執(zhí)。成就非實(shí)有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說(shuō)名成就此無(wú)實(shí)體。但是觀待分別假立。如五指合名之為拳。離即非拳故非實(shí)有。如是有情不離彼法說(shuō)名成就。離即不成就故體非實(shí)有。問(wèn)彼何故立此論耶。答依契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)有轉(zhuǎn)輪王成就七寶。若此成就是實(shí)有者。應(yīng)成就他身及非有情數(shù)。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數(shù)法。亦是非有情數(shù)法。若成就象寶馬寶者則趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業(yè)壞。亦是王亦是臣。勿有此過(guò)故成就非實(shí)有。為止彼宗顯成就體是實(shí)有故而作斯論。若成就體非實(shí)有者便違經(jīng)說(shuō)。如說(shuō)有學(xué)成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成就非實(shí)者。彼圣者有漏心現(xiàn)前。及無(wú)心時(shí)便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是無(wú)漏法故。又若成就非實(shí)有者。復(fù)違余經(jīng)。如余經(jīng)說(shuō)。此補(bǔ)特伽羅成就善法及不善法。若成就非實(shí)有者。彼起善法時(shí)應(yīng)不成就不善法。起不善法時(shí)應(yīng)不成就善法。起無(wú)記法時(shí)應(yīng)俱不成就。又若成就非實(shí)有者。復(fù)違余經(jīng)。如說(shuō)若苾芻成就七妙法者。于現(xiàn)法中多住喜樂(lè)。彼應(yīng)成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現(xiàn)前。時(shí)彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無(wú)二慧俱起況當(dāng)有七。若起余法現(xiàn)在前時(shí)則七妙法皆不成就。又若成就非實(shí)有者。復(fù)違余經(jīng)。如說(shuō)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)成就十力。彼應(yīng)但說(shuō)成就一力�；虿怀删汀Ｖ^若隨起一力現(xiàn)前。余九離身便不成就。以十力皆慧為體。無(wú)二慧俱起故。若起余法現(xiàn)在前時(shí)。是則十力皆不成就。又若成就非實(shí)有者。復(fù)有余過(guò)異生應(yīng)名離三界染。諸阿羅漢應(yīng)名異生。謂諸異。生起善無(wú)覆無(wú)記心。及無(wú)心時(shí)身中現(xiàn)無(wú)煩惱。復(fù)不成就過(guò)去未來(lái)。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏心及無(wú)心時(shí)�，F(xiàn)無(wú)圣道。復(fù)不成就過(guò)去未來(lái)。豈非異生無(wú)圣法故若爾便為大過(guò)。是故成就決定實(shí)有。問(wèn)若成就是實(shí)有者。譬喻者所引經(jīng)云何通。答彼說(shuō)自在名為成就。謂轉(zhuǎn)輪王于自七寶攝御自在。假說(shuō)成就非如成就學(xué)八支等�；驈�(fù)有執(zhí)。成就雖實(shí)有體。而不成就。無(wú)有實(shí)體。為遮彼執(zhí)顯不成就亦有實(shí)體故作斯論。若不成就無(wú)實(shí)體者。成就亦無(wú)實(shí)體。觀不成就說(shuō)成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實(shí)有體。此。亦如是。又不成就是成就近對(duì)治。更互相違。如貪無(wú)貪嗔無(wú)嗔癡無(wú)癡定亂等。若無(wú)實(shí)體何所相違成近對(duì)治。又不成就若無(wú)體者。應(yīng)不施設(shè)斷諸煩惱。謂圣道起斷諸煩惱。非如以刀割物以石磨物但斷系得證離系得令諸煩惱不成就起說(shuō)名為斷。故知實(shí)有不成就性�；驈�(fù)為欲斷疑網(wǎng)故而作斯論。謂雜蘊(yùn)說(shuō)過(guò)去法生老住無(wú)常當(dāng)言過(guò)去。乃至廣說(shuō)。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。問(wèn)何故相與所相世及剎那決定無(wú)異。得與所得或同或異耶。答相與所相。必同一果。相隨行不相離。無(wú)前后。于同聚法不能棄舍。得與所得不同一果。非定相隨非不相離�；蛴星昂�。于同聚法或能棄舍。如諸樹(shù)皮性離于樹(shù)。是故為止他宗顯于己義及令疑者得決定故。設(shè)不止他顯己令疑決定。但于法相相應(yīng)義中。應(yīng)顯所明故作斯論。

諸得過(guò)去法彼得過(guò)去耶。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設(shè)論說(shuō)。得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無(wú)異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。色界有三。除不善。無(wú)色界亦爾。及無(wú)漏法。欲界善不善無(wú)覆無(wú)記各具五蘊(yùn)。有覆無(wú)記唯有四蘊(yùn)。色界三各具五蘊(yùn)。無(wú)色界三各唯四蘊(yùn)。無(wú)漏法具五蘊(yùn)。及擇滅非擇滅。除虛空無(wú)為非所得法故。此中欲界善不善色。若在過(guò)去有三世得。若在未來(lái)唯有未來(lái)得。若在現(xiàn)在有二世得。謂未來(lái)現(xiàn)在。善不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。彼得世雜剎那雜。謂在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。皆具三世得故。無(wú)覆無(wú)記一切色蘊(yùn)異熟生四蘊(yùn)。及威儀路。工巧處。多分四蘊(yùn)彼得世不雜剎那不雜。若在過(guò)去得亦過(guò)去。若在未來(lái)得亦未來(lái)。若在現(xiàn)在得亦現(xiàn)在。威儀路四蘊(yùn)中。善串習(xí)者如佛馬勝。及余有情所善串習(xí)。并工巧處四蘊(yùn)中善串習(xí)者。如佛妙業(yè)天子。及余有情所善串習(xí)。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得。故色界善五蘊(yùn)有覆無(wú)記。及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故不定。善色蘊(yùn)如欲界善不善色蘊(yùn)。說(shuō)一切有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)。及威儀路異熟生四蘊(yùn)。彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊(yùn)彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。無(wú)漏五蘊(yùn)彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者。諸未曾得無(wú)漏五蘊(yùn)。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來(lái)彼法唯有未來(lái)得。若在現(xiàn)在彼法則有未來(lái)現(xiàn)在得。若在過(guò)去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無(wú)漏。有漏擇滅得。由離欲界染乃至無(wú)所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅唯有過(guò)去未來(lái)得。若已離染彼滅。即有三世得。無(wú)漏擇滅得。由離三界見(jiàn)修所斷染故起。是圣道類欲界見(jiàn)苦所斷法擇滅。若苦法智未現(xiàn)在前彼滅唯有未來(lái)得。若現(xiàn)在前彼滅則有未來(lái)現(xiàn)在得。若已滅。彼滅則有三世得。如是乃至有頂?shù)诰牌贩〒駵纭Ｈ舯M智未現(xiàn)前等如理應(yīng)知。非擇滅得唯是有漏。彼最初得。若在未來(lái)彼滅唯有未來(lái)得。若在現(xiàn)在彼滅則有未來(lái)現(xiàn)在得若在過(guò)去彼滅則有三世得。此中初問(wèn)答顯一一世法有三世得。第二問(wèn)答顯一一世得得三世及離世法。是謂此處略毗婆沙。

諸得過(guò)去法彼得過(guò)去耶。答彼得或過(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在。得過(guò)去法過(guò)去得者。謂過(guò)去三界一切諸蘊(yùn)。及無(wú)漏蘊(yùn)彼所有過(guò)去得。得過(guò)去法。未來(lái)得者。謂過(guò)去欲界善不善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)彼所有未來(lái)得。得過(guò)去法。現(xiàn)在得者。謂過(guò)去欲界善不善五蘊(yùn)。乃至廣說(shuō)。如未來(lái)彼所有現(xiàn)在得。設(shè)得過(guò)去彼得過(guò)去法耶。答彼法或過(guò)去。或未來(lái)�；颥F(xiàn)在。或無(wú)為過(guò)去得。得過(guò)去法者。謂過(guò)去得。得過(guò)去三界一切諸蘊(yùn)。及無(wú)漏蘊(yùn)。過(guò)去得。得未來(lái)法者。謂過(guò)去得。得未來(lái)欲界善不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記。及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)。過(guò)去得。得現(xiàn)在法者。謂過(guò)去得。得現(xiàn)在欲界善。乃至廣如得未來(lái)說(shuō)。過(guò)去得。得無(wú)為法者。謂過(guò)去得。得擇滅非擇滅。

諸得未來(lái)法。彼得未來(lái)耶。答彼得或未來(lái)。或過(guò)去。或現(xiàn)在。得未來(lái)法。未來(lái)得者。謂未來(lái)三界一切諸蘊(yùn)。及無(wú)漏蘊(yùn)。彼所有未來(lái)得。得未來(lái)法。過(guò)去得者。謂未來(lái)欲界善不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)彼所有過(guò)去得。得未來(lái)法�，F(xiàn)在得者。謂未來(lái)欲界善。乃至廣說(shuō)如過(guò)去。彼所有現(xiàn)在得。設(shè)得未來(lái)彼得未來(lái)法耶。答彼法或未來(lái)�；蜻^(guò)去。或現(xiàn)在。或無(wú)為。未來(lái)得。得未來(lái)法者。謂未來(lái)得。得未來(lái)三界一切諸蘊(yùn)及無(wú)漏蘊(yùn)。未來(lái)得。得過(guò)去法者。謂未來(lái)得。得過(guò)去欲界善不善五蘊(yùn)有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)。未來(lái)得。得現(xiàn)在法者。謂未來(lái)得。得現(xiàn)在欲界善。乃至廣如得過(guò)去說(shuō)。未來(lái)得。得無(wú)為者。謂未來(lái)得。得擇滅非擇滅。諸得現(xiàn)在法彼得現(xiàn)在耶。答彼得或現(xiàn)在�；蜻^(guò)去�；蛭磥�(lái)。得現(xiàn)在法�，F(xiàn)在得者。謂現(xiàn)在三界一切諸蘊(yùn)。及無(wú)漏蘊(yùn)彼所有現(xiàn)在得。得現(xiàn)在法。過(guò)去得者。謂現(xiàn)在欲界善不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有過(guò)去得。得現(xiàn)在法。未來(lái)得者。謂現(xiàn)在欲界善不善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記四蘊(yùn)。余如過(guò)去得說(shuō)。彼所有未來(lái)得。設(shè)得現(xiàn)在。彼得現(xiàn)在法耶。答彼法或現(xiàn)在。或過(guò)去或未來(lái)。或無(wú)為現(xiàn)在得。得現(xiàn)在法者。謂現(xiàn)在得。得現(xiàn)在三界一切諸蘊(yùn)。及無(wú)漏蘊(yùn)現(xiàn)在得。得過(guò)去法者。謂現(xiàn)在得。得過(guò)去欲界善不善五蘊(yùn)有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊(yùn)。色界善五蘊(yùn)。有覆無(wú)記。及無(wú)覆無(wú)記中。通果心俱生品四蘊(yùn)。無(wú)色界善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。無(wú)漏五蘊(yùn)現(xiàn)在得。得未來(lái)法者。謂現(xiàn)在得。得未來(lái)欲界善不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)。余如得過(guò)去說(shuō)�，F(xiàn)在得。得無(wú)為者。謂現(xiàn)在得得擇滅非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。設(shè)得善彼得善法耶。答如是。以諸善得唯得善法故。不善無(wú)記問(wèn)答亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。設(shè)得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界�；虿幌怠Ｓ�界者。謂欲界五蘊(yùn)。不系者謂諸非擇滅。以生欲界補(bǔ)特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是欲界系故。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。設(shè)得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。謂色界五蘊(yùn)。不系者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊(yùn)擇滅。彼世俗道類。得皆色界系。以下地?fù)駵缬新┑媒陨系亟�分�(jǐn)z故非擇滅者。謂生色界補(bǔ)特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是色界系故。諸得無(wú)色界法。彼得無(wú)色界耶。答如是。以無(wú)色界法得皆是無(wú)色界系故。設(shè)得無(wú)色界彼得無(wú)色界法耶。答彼法或無(wú)色界或不系。無(wú)色界者。謂無(wú)色界四蘊(yùn)。不系者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地系五蘊(yùn)。及下三無(wú)色地系四蘊(yùn)擇滅。后世俗道類得皆無(wú)色界系。所以如前。非擇滅者。謂生無(wú)色界補(bǔ)特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是無(wú)色界系故。諸得學(xué)法彼得學(xué)耶。答如是。以學(xué)法得必是學(xué)故。設(shè)得學(xué)彼得學(xué)法耶。答彼法或?qū)W�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)學(xué)者謂學(xué)五蘊(yùn)。非學(xué)非無(wú)學(xué)者。謂諸學(xué)得。所得擇滅。諸得無(wú)學(xué)法彼得無(wú)學(xué)耶。答如是。以無(wú)學(xué)法得必是無(wú)學(xué)故。設(shè)得無(wú)學(xué)彼得無(wú)學(xué)法耶。答彼法或無(wú)學(xué)�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)學(xué)者。謂無(wú)學(xué)五蘊(yùn)。非學(xué)非無(wú)學(xué)者。謂諸無(wú)學(xué)得所得擇滅。

諸得非學(xué)非無(wú)學(xué)法。彼得非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答彼得或非學(xué)非無(wú)學(xué)�；�?qū)W或無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)者。謂有漏五蘊(yùn)四蘊(yùn)。得一切非擇滅。得諸擇滅世俗道類。得學(xué)者。謂諸擇滅。學(xué)道類。得無(wú)學(xué)者。謂諸擇滅。無(wú)學(xué)道類得。設(shè)得非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼得非學(xué)非無(wú)學(xué)法耶。答如是。以諸非學(xué)非無(wú)學(xué)得。唯得非學(xué)非無(wú)學(xué)法故。諸得見(jiàn)所斷法。彼得見(jiàn)所斷耶。答如是。以見(jiàn)所斷法得必是見(jiàn)所斷故。設(shè)得見(jiàn)所斷彼得見(jiàn)所斷法耶。答如是。以見(jiàn)所斷得。唯得見(jiàn)所斷法故。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是修所斷故。設(shè)得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法或修所斷�；虿粩唷Ｐ匏鶖嗾�。謂修所斷五蘊(yùn)。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無(wú)漏五蘊(yùn)得。及諸擇滅無(wú)漏道類得。修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設(shè)得不斷。彼得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷法故。已隨本文辯諸得相。當(dāng)更隨義顯諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無(wú)得。彼法無(wú)非得。獲成就非獲非成就說(shuō)亦爾。由此一切有情數(shù)法。及擇滅非擇滅。有得非得有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數(shù)法。及虛空無(wú)為。則皆無(wú)有得非得等。又于自相續(xù)法。有得。有非得等。于他相續(xù)法。無(wú)得非得等。此中過(guò)去未來(lái)法。各有三世非得�，F(xiàn)在法唯有過(guò)未二世非得。以可成就法在現(xiàn)在世必成就故。得與非得更互相違不俱起故。善不善無(wú)記法非得。皆唯無(wú)記。三界法非得皆通三界。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法非得。皆唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)所斷修所斷不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毗婆沙諸不得過(guò)去法。彼非得過(guò)去耶。答彼非得或過(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在。不得過(guò)去法。過(guò)去非得者。謂過(guò)去善不善有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有過(guò)去非得。此中斷善根者。善五蘊(yùn)離欲染者。不善五蘊(yùn)。諸阿羅漢有覆無(wú)記五蘊(yùn)。一切有情多分無(wú)覆無(wú)記五蘊(yùn)。以無(wú)覆無(wú)記法。已過(guò)剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無(wú)漏五蘊(yùn)。是謂總相所不得法。不得過(guò)去法未來(lái)非得者。謂過(guò)去善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有未來(lái)非得。如前釋。不得過(guò)去法現(xiàn)在非得者。謂過(guò)去善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有現(xiàn)在非得。隨所應(yīng)如前釋。設(shè)非得過(guò)去彼不得過(guò)去法耶。答彼法或過(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在�；驘o(wú)為。過(guò)去非得。不得過(guò)去法者。謂過(guò)去非得不得過(guò)去善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。過(guò)去非得不得未來(lái)法者。謂過(guò)去非得不得未來(lái)善。乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。過(guò)去非得不得現(xiàn)在法者。謂過(guò)去非得不得現(xiàn)在善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。過(guò)去非得不得無(wú)為法者。謂過(guò)去非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。于擇滅。一切有情于非擇滅。諸不得未來(lái)法。彼非得未來(lái)耶。答彼非得�；蛭磥�(lái)�；蜻^(guò)去。或現(xiàn)在。不得未來(lái)法。未來(lái)非得者。謂未來(lái)善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有未來(lái)非得。如前釋。不得未來(lái)法過(guò)去非得者。謂未來(lái)善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有過(guò)去非得。如前釋。不得未來(lái)法現(xiàn)在非得者。謂未來(lái)善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有現(xiàn)在非得。如前釋。設(shè)非得未來(lái)。彼不得未來(lái)法耶。答彼法或未來(lái)�；蜻^(guò)去�；颥F(xiàn)在�；驘o(wú)為。未來(lái)非得。不得未來(lái)法者。謂未來(lái)非得。不得未來(lái)善。乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。未來(lái)非得。不得過(guò)去法者。謂未來(lái)非得。不得過(guò)去善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。未來(lái)非得。不得現(xiàn)在法者。謂未來(lái)非得。不得現(xiàn)在善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋。未來(lái)非得。不得無(wú)為法者。謂未來(lái)非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得現(xiàn)在法。彼非得現(xiàn)在耶。答彼非得或過(guò)去�；蛭磥�(lái)。非現(xiàn)在相違故。不得現(xiàn)在法。過(guò)去非得者。謂現(xiàn)在善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有過(guò)去非得。如前釋。不得現(xiàn)在法。未來(lái)非得者。謂現(xiàn)在善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。彼所有未來(lái)非得。如前釋。設(shè)非得現(xiàn)在。彼不得現(xiàn)在法耶。答彼法或過(guò)去。或未來(lái)。或無(wú)為。非現(xiàn)在相違故。現(xiàn)在非得。不得過(guò)去法者。謂現(xiàn)在非得。不得過(guò)去善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。隨所應(yīng)。如前釋。現(xiàn)在非得。不得未來(lái)法者。謂現(xiàn)在非得。不得未來(lái)善乃至無(wú)漏五蘊(yùn)。如前釋�，F(xiàn)在非得不得無(wú)為法者。謂現(xiàn)在非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。

諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼非得是無(wú)記非善性故。設(shè)非得無(wú)記。彼不得善法耶。答彼法或善或不善�；驘o(wú)記。以無(wú)記非得不得三性法故。諸不得不善法。彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無(wú)記非不善性故。設(shè)非得無(wú)記。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善�；驘o(wú)記。以無(wú)記非得不得三性法故。諸不得無(wú)記法。彼非得無(wú)記耶。答如是。以諸非得唯無(wú)記故。設(shè)非得無(wú)記彼不得無(wú)記法耶。答彼法。或善。或不善�；驘o(wú)記。以無(wú)記非得不得三性法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界�；蛏�界。或無(wú)色界。不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊(yùn)非得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲界諸蘊(yùn)非得。不得欲界法無(wú)色界非得者。謂生無(wú)色界。欲界諸蘊(yùn)非得。設(shè)非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界�；蛏�界或無(wú)色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界不得欲界諸蘊(yùn)。欲界非得。不得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊(yùn)。欲界非得。不得無(wú)色界法者。謂生欲界不得無(wú)色界諸蘊(yùn)。欲界非得。不得不系法者。謂生欲界不得無(wú)漏諸蘊(yùn)。及擇滅非擇滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得�；蛴�界。或色界�；驘o(wú)色界。不得色界法。欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊(yùn)非得。不得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸蘊(yùn)非得。不得色界法。無(wú)色界非得者。謂生無(wú)色界色界諸蘊(yùn)非得。設(shè)非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界�；蛏�界�；驘o(wú)色界�；虿幌�。色界非得不得欲界法者。謂生色界不得欲界諸蘊(yùn)。色界非得。不得色界法者。謂生色界不得色界諸蘊(yùn)。色界非得。不得無(wú)色界法者。謂生色界不得無(wú)色界諸蘊(yùn)。色界非得。不得不系法者。謂生色界不得無(wú)漏諸蘊(yùn)。及擇滅非擇滅。諸不得無(wú)色界法。彼非得無(wú)色界耶。答彼非得或欲界。或色界�；驘o(wú)色界。不得無(wú)色界法。欲界非得者。謂生欲界無(wú)色界諸蘊(yùn)非得。不得無(wú)色界法。色界非得者。謂生色界無(wú)色界諸蘊(yùn)非得。不得無(wú)色界法。無(wú)色界非得者。謂生無(wú)色界無(wú)色界諸蘊(yùn)非得。設(shè)非得無(wú)色界。彼不得無(wú)色界法耶。答彼法或欲界。或色界�；驘o(wú)色界。或不系。無(wú)色界非得。不得欲界法者。謂生無(wú)色界。不得欲界諸蘊(yùn)。無(wú)色界非得。不得色界法者。謂生無(wú)色界。不得色界諸蘊(yùn)。無(wú)色界非得。不得無(wú)色界法者。謂生無(wú)色界。不得無(wú)色界諸蘊(yùn)。無(wú)色界非得。不得不系法者。謂生無(wú)色界。不得無(wú)漏諸蘊(yùn)。及擇滅非擇滅。諸不得學(xué)法。彼非得學(xué)耶。答不爾。以彼非得是非學(xué)非無(wú)學(xué)非是學(xué)故。設(shè)非得非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼不得學(xué)法耶。答彼法或?qū)W�；驘o(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。以非學(xué)非無(wú)學(xué)非得不得三種法故。諸不得無(wú)學(xué)法。彼非得無(wú)學(xué)耶。答不爾。以彼非得是非學(xué)非無(wú)學(xué)非是無(wú)學(xué)故。設(shè)非得非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼不得無(wú)學(xué)法耶。答彼法或?qū)W�；驘o(wú)學(xué)�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)。以非學(xué)非無(wú)學(xué)非得不得三種法故。諸不得非學(xué)非無(wú)學(xué)法。彼非得非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答如是。以諸非得唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)故。設(shè)非得非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼不得非學(xué)非無(wú)學(xué)法耶。答彼法或?qū)W�；驘o(wú)學(xué)�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)。以非學(xué)非無(wú)學(xué)非得不得三種法故。諸不得見(jiàn)所斷法。彼非得見(jiàn)所斷耶。答不爾。以彼非得是修所斷非見(jiàn)所斷故。設(shè)非得修所斷。彼不得見(jiàn)所斷法耶。答彼法或見(jiàn)所斷�；蛐匏鶖��；虿粩�。以修所斷非得不得三種法故。諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。以諸非得唯修所斷故。設(shè)非得修所斷。彼不得修所斷法耶。答彼法或見(jiàn)所斷�；蛐匏鶖�。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不爾以彼非得是修所斷非不斷故。設(shè)非得修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見(jiàn)所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。