佛說無量清凈平等覺經(jīng) 第二卷

　　佛說無量清凈平等覺經(jīng) 第二卷

　　后漢月支國三藏支婁迦讖譯

　　◎佛告阿難若言是也。如帝王雖于人中好無比當令在遮迦越王邊住者。其面目形貌甚丑惡其狀不好。比如乞人在帝王邊住耳。帝王面丑。尚復(fù)不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍也。如遮迦越王。于天下絕好無比。當令在第二忉利天帝釋邊住者。其面甚丑不好。尚復(fù)不如天帝釋面貌端正姝好。百千億萬倍也。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面貌甚丑不好。尚復(fù)不如第六天王面貌端正姝好。百千億倍也。如第六天王。令在無量清凈佛國中。諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚丑。尚復(fù)不如無量清凈佛國中。諸菩薩阿羅漢面貌端正姝好。百千億萬倍也

　　佛言。無量清凈佛諸菩薩阿羅漢面貌。悉皆端正絕好無比。次于泥洹之道也。佛告阿難。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅。中外浴池上。皆有七寶樹。中有純銀樹。中有純金樹。中有純水精樹。中有純琉璃樹。中有純白玉樹。中有純珊瑚樹。中有純虎珀樹。中有純車[(王*巨)/木]樹。種種各自異行。中復(fù)有兩寶共作一樹者。銀樹銀根金莖銀枝金葉銀華金實。金樹者。金根銀莖金枝銀葉金華銀實。是兩寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行。中復(fù)有三寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝銀葉。金華水精實。金樹者。金根銀莖。水精枝金葉。銀華水精實。水精樹者。水精根銀莖。金枝水精葉。銀華金實。是三寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有四寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉金華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。銀枝金葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。琉璃華水精實。是四寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有五寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃莖水精枝金葉。銀華琉璃實。是五寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有六寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉�；㈢耆A珊瑚實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉�；㈢耆A金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖�；㈢曛λ�精葉。金華銀實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。銀枝金葉。水精華琉璃實。虎珀樹者�；㈢旮�珊瑚莖。金枝銀葉。琉璃華水精實。是六寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有七寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精節(jié)琉璃枝珊瑚葉。虎珀華車[(王*巨)/木]實。金樹者。金根水精莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。車[(王*巨)/木]華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚節(jié)虎珀枝車[(王*巨)/木]葉。白玉華金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖�；㈢旯�(jié)白玉枝車[(王*巨)/木]葉。水精華銀實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉節(jié)銀枝明月珠葉。金華水精實。虎珀樹者。虎珀根白玉莖。珊瑚節(jié)琉璃枝車[(王*巨)/木]葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車[(王*巨)/木]莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼珠實。是七寶樹轉(zhuǎn)共相成。種種各自異行。行行自相值。莖莖自相準。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。極自軟好。實實自相當。佛言。無量清凈佛。講堂精舍中。外內(nèi)七寶浴池繞邊。上諸七寶樹。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。外七寶浴池繞。池邊七寶樹。數(shù)千百重行。皆各各如是行行。自作五音。聲甚好無比。佛語阿難。如世間帝王。萬種伎樂音聲。不如遮迦越王。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如遮迦越王。萬種伎樂音聲。尚復(fù)不如第二忉利天上。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如忉利天上。萬種伎樂之聲。尚復(fù)不如第六天上。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如第六天上。萬種音樂之聲。尚復(fù)不如無量清凈佛國中。七寶樹一音聲好。百千億萬倍也。無量清凈佛國。亦有萬種自然之伎樂無極也。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時。便各自入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足。水則沒足。意欲令水至膝。水則至膝。意欲令水至腰。水則至腰。意欲令水至腋。水則至腋。意欲令水至頸。水則至頸。意欲令水自灌身上。水則灌身上。意欲令水轉(zhuǎn)復(fù)還如故。水則轉(zhuǎn)還復(fù)如故。恣若隨意所欲好憙。佛言。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自于一蓮華上坐。則四方自然亂風起。其亂風者。亦非世間之風也。亦復(fù)非天上之風也。是亂風者。都為八方上下眾風中之自然。都相合會共化生耳。其亂風亦不大寒。亦不大溫。常和調(diào)中適其涼好無比。亂風徐起。亦不遲亦不疾。適得中宜。吹國中七寶樹。七寶樹皆復(fù)自作五音聲。亂風吹華。悉覆蓋其國中。華皆自散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華適墮地。華皆厚四寸。極自軟好無比。華小萎。則自然亂風吹萎華。悉自然去。則復(fù)四方。復(fù)自然亂風起。吹七寶樹。七寶樹。皆復(fù)自作五音聲。亂風吹華。悉復(fù)自然散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地則自然亂風。復(fù)吹萎華。悉自然去。則復(fù)四方自然亂風起。吹七寶樹華。如是者四反。諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞經(jīng)者。中有但欲聞音樂聲者。中有但欲聞華香者。中有不欲聞經(jīng)者。中有不欲聞五音者。中有不欲聞華香者。其所欲聞?wù)�。輒則獨聞之。其所不欲聞?wù)�。了獨不聞也。則皆自然隨意在所欲憙樂。不違其心中所欲愿也。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。皆浴訖已各自去。其諸菩薩阿羅漢。各自行道。中有在地講經(jīng)者。中有在地誦經(jīng)者。中有在地說經(jīng)者。中有在地口受經(jīng)者。中有在地聽經(jīng)者。中有在地念經(jīng)者。中有在地思道者。中有在地坐禪一心者。中有在地經(jīng)行者。中有在虛空中講經(jīng)者。中有在虛空中誦經(jīng)者。中有在虛空中說經(jīng)者。中有在虛空中口受經(jīng)者。中有在虛空中聽經(jīng)者。中有在虛空中念經(jīng)者。中有在虛空中思念道者。中有在虛空中坐禪一心者。中有在虛空中經(jīng)行者。中有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。菩薩阿羅漢各自說經(jīng)行道。皆悉得道。莫不歡喜踴躍者。諸菩薩中。有意欲供養(yǎng)八方上下無央數(shù)諸佛。即皆俱前。為無量清凈佛作禮。卻長跪叉手白佛辭行。欲供養(yǎng)八方上下諸無央數(shù)佛。無量清凈佛則然可之。則使其行供養(yǎng)諸菩薩等。皆大歡喜。數(shù)千億萬人。無央數(shù)不可復(fù)計。皆智慧勇猛。各自翻飛等輩相追俱共散飛則行即到八方上下無央數(shù)諸佛所。皆前為佛作禮便則供養(yǎng)諸佛。其諸菩薩。意欲得萬種自然之物在前。則自然百雜色華百種。自然雜繒幡彩百種物。自然劫波育衣。自然七寶。自然燈火。自然萬種伎樂。悉皆在前。其華香萬種自然之物者。亦非世間之物也。亦復(fù)非天上之物也。是萬種之物。都為八方上下眾物。自然共合會化生耳。意欲得者。則自然化生在前。意不用者。便則自化去。諸菩薩便共持供養(yǎng)諸佛及諸菩薩阿羅漢上。邊傍前后徊繞周匝。自在意所欲得。則輒皆至。當爾之時�？鞓凡豢裳砸�。諸菩薩意。各欲得四十里華。則自然四十里華在前。諸菩薩皆于虛空中共持華。則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華甚香好。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十里華。則自然八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華小萎便自墮地。則自然亂風吹萎華去。諸菩薩意。各復(fù)欲得百六十里華。則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)于虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得三百二十里華則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得六百四十里華。則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹華悉自然去。諸菩薩意各復(fù)欲得千二百八十里華。則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二千五百六十里華。則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五千一百二十里華。則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得萬二百四十里華。則自然萬二百四十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二萬四百八十里華。則自然二萬四百八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五萬里華。則自然五萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得十萬里華。則自然十萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二十萬里華。則自然二十萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得四十萬里華。則自然四十萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十萬里華。則自然八十萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得百六十萬里華。則自然百六十萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得三百萬里華。則自然三百萬里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得四百萬里華。則自然四百萬里華在前。諸菩薩心意。俱大歡喜踴躍。皆在虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正團圓周匝各適等。華轉(zhuǎn)倍前極自軟好。轉(zhuǎn)勝于前華好。數(shù)百千色。色色異香。甚香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱于虛空中。大共作眾音自然伎樂。樂佛及諸菩薩阿羅漢。當是之時�？鞓凡豢裳浴ＶT菩薩皆悉卻坐聽經(jīng)。聽經(jīng)竟則悉皆諷誦通利。重知經(jīng)道益明智慧。其諸華香。小萎便自墮地。則自然亂風吹華。悉皆自然去。則諸佛國中。從第一四天王上。至三十六天上。諸菩薩阿羅漢天人。皆復(fù)于虛空中。大共作眾音伎樂。諸天人前來者。轉(zhuǎn)去避后來者。后來者轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。更相開避。諸天人歡喜聽經(jīng)。皆大共作音樂。當是之時�？鞓窡o極。諸菩薩供養(yǎng)聽經(jīng)訖竟。便皆起為諸佛作禮而去。則復(fù)飛到八方上下。無央數(shù)諸佛所。則復(fù)供養(yǎng)聽經(jīng)。皆各如前時悉遍。以后日未中時。諸菩薩則皆飛而去。則還其國。悉前為無量清凈佛作禮。皆卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟皆大歡喜◎

　　◎佛言無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲食時。則自然七寶機。自然劫波育。自然罽[疊*毛]以為座。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆坐已。前悉有自然七寶缽。中皆有自然百味飲食。飲食者。亦不類世間飲食之味也。亦復(fù)非天上飲食之味也。此百味飲食者。都為八方上下眾。自然之飲食中精味。甚香美無有比。都自然化生耳。其飲食自在所欲得味甜酢。缽自在所欲得。諸菩薩阿羅漢中有欲得銀缽者。中有欲得金缽者。中有欲得水精缽者。中有欲得琉璃缽者。中有欲得珊瑚缽者。中有欲得虎珀缽者。中有欲得白玉缽者。中有欲得車渠缽者。中有欲得瑪瑙缽者。中有欲得明月珠缽者。中有欲得摩尼珠缽者。中有欲得紫磨金缽者。皆滿其中百味飲食。自恣若隨意則至。亦無所從來。亦無有供作者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食。亦不言美惡。亦不以美故喜。食已諸飯具缽機坐。皆自然化去。欲食時乃復(fù)化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心清潔不慕飯食。但用作氣力耳。皆自然消散糜盡化去

　　佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說法時。都悉大會講堂上。其國諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。悉前為無量清凈佛作禮。卻坐聽經(jīng)。無量清凈佛。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。廣說道智大經(jīng)。皆悉聞知經(jīng)道。莫不歡喜踴躍心開解者。即四方自然亂風起。吹國中七寶樹。七寶樹皆復(fù)作五音聲。亂風吹七寶華華覆蓋其國。皆在虛空中下向。華甚香極自軟好。香遍國中。華皆自散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。華適小萎。則自然亂風吹。萎華自然去。則四方俱復(fù)自然亂風起。吹七寶樹。七寶樹皆復(fù)自作五音聲。亂風吹七寶樹華。華復(fù)如前。皆自然散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地復(fù)厚四寸。華小萎。則自然亂風吹。萎華悉自然去。亂風吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒彩。百種劫波育疊衣。萬種伎樂。轉(zhuǎn)倍好相勝。各持來下。為無量清凈佛作禮。則供養(yǎng)無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復(fù)大作伎樂。樂無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。當是之時�？鞓凡豢裳浴ＶT天人前來者。轉(zhuǎn)去避后來者。后來者轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。更相開避。則東方無央數(shù)佛國。不可復(fù)計。如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各遣諸菩薩無央數(shù)。不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。則為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。悉起為無量清凈佛作禮而去。則西方無央數(shù)諸佛國。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。則北方無央數(shù)諸佛國。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。南方無央數(shù)諸佛國。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮而去。則復(fù)四角無央數(shù)諸佛國。各復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)各如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。前為無量清凈佛作禮已。頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。佛言。八方上下諸無央數(shù)佛。更遣諸菩薩。飛到無量清凈佛所。聽經(jīng)供養(yǎng)。轉(zhuǎn)更相開避。如是則下面。諸八方無央數(shù)佛國。一方者各復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)復(fù)如是。諸佛各遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復(fù)計。皆飛到無量清凈佛所。前為阿彌陀佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。上方諸佛。更遣諸菩薩。飛到無量清凈佛所。聽經(jīng)供養(yǎng)相開避。前來者則去避后來者。后來者供養(yǎng)亦復(fù)如是。終無休絕極時

　　譬若如恒沙剎　　東方佛國如是

　　各各遣諸菩薩　　稽首禮無量覺

　　西南北面皆爾　　如是恒沙數(shù)土

　　是諸佛遣菩薩　　稽首禮無量覺

　　此十方菩薩飛　　皆以衣閻罨