佛說(shuō)普門(mén)品經(jīng) 第315部A

佛說(shuō)普門(mén)品經(jīng)

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山中。與大比丘眾俱。比丘八百。菩薩四萬(wàn)二千。得諸總持。神通已達(dá)。圣智弘暢。辯才無(wú)礙。三昧已定。無(wú)所不博。時(shí)有菩薩名離垢藏。與九萬(wàn)二千菩薩。從普華如來(lái)國(guó)來(lái)。其世界名曰凈行。今游在此。欲詣忍界靈鷲山有所咨受。時(shí)佛遙見(jiàn)即笑�？谥泄庋婺擞惺馓�。異色光明普照十方。內(nèi)外明徹?zé)o不通達(dá)。爾時(shí)大士溥首僮真菩薩。即于大眾會(huì)中。起整衣服。偏袒右肩。長(zhǎng)跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有咨澤。非世所明。非菩薩大士之所能堪。憐[怡-臺(tái)+韋]乃如此。唯所尊笑當(dāng)有意。愿示不及咸亦樂(lè)聞。于是世尊。告溥首菩薩。乃東方去此無(wú)量無(wú)數(shù)不可計(jì)會(huì)阿僧祇百千姟數(shù)。有世界名凈行。其佛號(hào)普華如來(lái)。常與無(wú)數(shù)億億百千菩薩摩訶薩圍繞。共講不退轉(zhuǎn)不思議之法。有尊菩薩。名離垢藏。與無(wú)數(shù)千諸菩薩大士眷屬?lài)�繞。幡飛游步虛空。佛心念斯離垢藏。簡(jiǎn)別由路遠(yuǎn)步諸國(guó)。宣普華如來(lái)至真等正覺(jué)命來(lái)。受普門(mén)品。今尋當(dāng)還會(huì)詣菩薩眾。于時(shí)大圣。即如其像。顯揚(yáng)其教。示現(xiàn)咸應(yīng)。令無(wú)數(shù)無(wú)限世界諸菩薩眾尋時(shí)悉來(lái)。至斯忍土。往于大梵天。是故我笑耳。言適竟。彼離垢藏菩薩與諸大眾。忽然以別。到此靈鷲山。眷屬?lài)�繞行到佛所�；�首足下。卻住一面。此靈鷲山中諸菩薩眾。閑居燕者悉來(lái)集會(huì)。禮畢竟卻就坐。時(shí)離垢藏菩薩。應(yīng)時(shí)化作七寶蓮花。其葉有千。持詣能仁如來(lái)至真等正覺(jué)�；�首奉上白曰。普華如來(lái)至真等正覺(jué)。凈行世界圣尊敬問(wèn)。無(wú)量游步康強(qiáng)勢(shì)力輕利。起居安隱。多所救濟(jì)。今見(jiàn)遣來(lái)。宣敬誨啟。受普門(mén)品等不可思議清凈之品。為開(kāi)士說(shuō)。時(shí)離垢藏菩薩大士。問(wèn)訊周畢。退在虛空結(jié)加趺坐。與諸開(kāi)士。坐寶蓮花上。爾時(shí)溥首僮真。便于大眾會(huì)中。起更整衣服。偏袒右肩前長(zhǎng)跪叉手。而白佛言。善哉世尊。愿說(shuō)普門(mén)品不可思議道品法。原為菩薩分別演之。憶念往古過(guò)久遠(yuǎn)世時(shí)。從普證明如來(lái)至真等正覺(jué)。聞斯經(jīng)典。興立八十四萬(wàn)百千億姟三昧。又還七十七億百千諸姟總持門(mén)行。唯愿世尊。愍諸菩薩重宣揚(yáng)之。佛告溥首僮真。諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝具說(shuō)普門(mén)內(nèi)藏不可思議秘寶中心之事。于是溥首菩薩并其大眾。咸共答曰。唯世尊。愿樂(lè)欲聞。爾時(shí)溥首僮真與諸菩薩。一心受教而聽(tīng)。佛告溥首。若有菩薩摩訶薩。欲學(xué)普門(mén)品所入之法。等游于色。等游音聲。等游臭香。等游眾味。等游細(xì)滑。等游心界。等游女人。等游男子。等游僮女。等游童子。等游諸天。等游諸龍。等游諸鬼神。等游揵沓和。等游阿須倫。等游迦樓羅。等游真陀羅。等游摩睺勒。等游地獄。等游餓鬼。等游畜生。等游貪淫。等游嗔恚。等游愚癡。等游諸善。等游眾德本。等游諸有為。等游諸無(wú)為。如是溥首。諸開(kāi)士所可周旋為若此。一切悉等。以居平等。具足至道不轉(zhuǎn)。普入法要。深微一密�？諢o(wú)寂靜。是為學(xué)入普門(mén)定門(mén)之法

佛告溥首僮真。何謂菩薩等游于色者。曉了解色如水之沫。而不可得。不可護(hù)持。無(wú)有堅(jiān)固。則為等意觀無(wú)有色。是謂菩薩等游于色。又告溥首。何謂菩薩等游音聲。如人呼聲而有向應(yīng)。尋即消滅則無(wú)形像。不知所至。一切無(wú)有若干之事。而無(wú)差特亦無(wú)有相。已了無(wú)相。人所言者虛無(wú)無(wú)實(shí)。已曉諸音深山向報(bào)。則能等觀。是為菩薩等游音聲也。又告溥首。何謂菩薩等游臭香。周旋往返百億劫數(shù)。鼻之所嗅而無(wú)有厭。眾香來(lái)趣劇于風(fēng)雨。皆集歸身如大海淵無(wú)有充滿(mǎn)。其香之像無(wú)常百變。變化如幻無(wú)有根原�；騺y道德而不可擁。如此則為虛偽法也。無(wú)有真諦。設(shè)求審試。亦無(wú)合會(huì)處。由是倫之。斯無(wú)所有而不可持。虛無(wú)無(wú)實(shí)恍惚若空。如幻如化亦無(wú)本形。影想識(shí)著緣起成形。若能分別虛無(wú)無(wú)實(shí)。是為菩薩等觀則游于臭香。又告溥首。何謂菩薩等游眾味。至于喉咽不知醎味。亦無(wú)不味。從因緣分別。但舌之所甘耳。由緣合會(huì)百千種味。斯為幻化。地之所生滋同一味。無(wú)若干也。曉了覺(jué)知。無(wú)想不念一切同甘。是為菩薩等觀游于眾味

又告溥首。何謂菩薩等游細(xì)滑者。志有所存緣起求之。身服華蒻加榮好色。珍寶異奇。其柔軟者。而不可得。已都斯緣。細(xì)滑[革*卬][革*亢]無(wú)所適住亦無(wú)所著。計(jì)于細(xì)滑無(wú)益已。世之欲愚惡所貪。立生死本皆由斯起。明智大士。則知其釁不與從事。永世無(wú)患。一切所有地之所載。有形之屬一等無(wú)二也。但聞色所造。橫作人民。使作種種異色。已被服之。迷亂道德不親賢眾。達(dá)者覺(jué)知不與從事也。隱居被褐懷智作愚。外若夷人內(nèi)懷明珠。千億萬(wàn)劫與道同軀。遠(yuǎn)離吾我亦無(wú)我想。細(xì)滑與我二者同。無(wú)虛無(wú)實(shí)如幻如化。亦無(wú)所依。亦無(wú)住處。因著被服乃有所猗。達(dá)士睹之覺(jué)無(wú)所有。是為菩薩等觀游于細(xì)滑。又告溥首。何謂菩薩等游心法。心法者三界人之護(hù)也。安慰勸樂(lè)悉令集會(huì)。安之以德勸之以權(quán)。受之以慧。普修梵行于三界澹然。立在一處亦無(wú)合離。使永執(zhí)心莫知所存。不見(jiàn)形像音聲往來(lái)。亦無(wú)猶豫。所應(yīng)如心眾無(wú)合散。不知住處。亦無(wú)所適。若現(xiàn)若干種色。色色各異。于內(nèi)亦無(wú)處。處亦無(wú)有住。如幻如化。虛無(wú)處無(wú)處無(wú)所處。達(dá)士睹之了無(wú)所有。便自執(zhí)心無(wú)念無(wú)求。見(jiàn)若不見(jiàn)。聞若不聞。澹然自守。是為菩薩等觀游于心法。又告溥首。何謂菩薩等游于意。意游女人。察于四大則無(wú)女人。志癡惑者。悉于愛(ài)欲荒于虛無(wú)。其體一等無(wú)可毀者。計(jì)有女者猶如幻士化作人像低昂鞊曲隨人意起。因彼所行從其所樂(lè)。女人如幻起色欲意。彼無(wú)有女也。人同一等。癡者所惑。意者從欲。欲便致愛(ài)。愛(ài)致樂(lè)此不可猶放。急宜調(diào)之[革*奇]靽。明者達(dá)之分別如空�？諢o(wú)寂靜而無(wú)有形。緣起因?qū)�無(wú)對(duì)無(wú)起也。若能分別如斯者。是為菩薩等觀游于女人意法。又告溥首。何謂菩薩等游凈法也。凈為如男子。如令男子等自發(fā)意。其心如金剛。專(zhuān)意獨(dú)雄猛興。念斯女人。欲心為無(wú)色。其實(shí)不可獲。亦不現(xiàn)女像等。惟諸色欲發(fā)起女人想。設(shè)欲所思想。斯男斯女人等如野馬水中月。如是觀者則無(wú)男女。了無(wú)男形女人俱然。虛偽而立如無(wú)久存。但化幻示現(xiàn)慌現(xiàn)便滅。以能分別覺(jué)知男意女意。此兩者空無(wú)所有也。已能平等則能現(xiàn)女。復(fù)化成男。是為菩薩等觀游于男子凈法

又告溥首。何謂菩薩等游僮女也。如拔樹(shù)根萌終不復(fù)生。心不復(fù)起從是則止。其明智者不于求果。果亦不可得。若有種姓之家詪詪之子。聰達(dá)別議曉發(fā)一切勇猛想無(wú)念。如枯樹(shù)不生花實(shí)。如枯竭江河水不流。斯等于僮女女子。如此所現(xiàn)平等。如空無(wú)無(wú)實(shí)。觀彼女人本亦清凈。觀彼男子本亦清凈。觀彼泥洹本亦清凈。如是等者則為等觀游于僮女

又告溥首。何謂菩薩等游僮男。若如樹(shù)木。設(shè)無(wú)有萌牙則無(wú)根莖。設(shè)無(wú)有根莖則無(wú)華實(shí)。設(shè)無(wú)華實(shí)則無(wú)果名字也。女人如是。設(shè)無(wú)女人則無(wú)男子。等于男女則無(wú)吾我。緣號(hào)立字想于無(wú)知。覺(jué)女無(wú)生不有子性。解一切人無(wú)。無(wú)則為等則平等。是為等觀菩薩如是游于僮男

又告溥首。何謂菩薩游于諸天。諸天嚴(yán)凈功德自然。其意鮮潔心凈口凈無(wú)有瑕穢。宮殿綺飾無(wú)造立者。心樹(shù)妙華亦無(wú)種者。福德自然若如幻化。生無(wú)思議凈光琉璃。械度凈了。亦無(wú)尸爽。虛無(wú)成立天為偽體。自然生形恍惚而現(xiàn)。勝說(shuō)平等現(xiàn)諸天像。是為虛無(wú)。無(wú)借外之喻。案內(nèi)觀歷三十二天宮殿樓閣自然之?dāng)?shù)。無(wú)有見(jiàn)者。唯得道人乃知之耳。是以菩薩深觀內(nèi)外平等無(wú)異。是為菩薩等游諸天

又告溥首。何謂菩薩等游諸龍也。見(jiàn)無(wú)水興云。七日雨所露潤(rùn)。無(wú)不澹浴。不在外內(nèi)。遍閻浮利漸歸大海。所滿(mǎn)水所由來(lái)。眾生如是學(xué)。若干緣緣此多。求起滅致憂(yōu)�，F(xiàn)無(wú)數(shù)罪種種不同。案內(nèi)觀歷嗔怒何從。龍反鮫驚。人人皆然。崩天破地。皆從龍興。內(nèi)龍不反外龍不從。福無(wú)自然眾生無(wú)有。愚冥之子以虛為實(shí)。菩薩大士睹龍平等。內(nèi)外相應(yīng)慈同一等。是為菩薩等游于龍

又告溥首。何謂菩薩等游鬼神。心如門(mén)開(kāi)。與色有像。其身高大。為不可及。諸念一會(huì)百千之眾。亦無(wú)形像音響為應(yīng)。譬如飲毒自害其已。其心一類(lèi)無(wú)可畏者。皆由放恣游盜自縱。因難所禁會(huì)有恐懼。此法無(wú)有實(shí)也。眾想并來(lái)歸。其想不可議。無(wú)實(shí)為空說(shuō)。案內(nèi)觀歷。鬼神從何興也。其內(nèi)鬼神若干百千之眾。其外亦然。內(nèi)不發(fā)恐懼外則無(wú)畏。其內(nèi)不悲哀外則不淚出。內(nèi)發(fā)鬼神之想。外有若干百千鬼神之眾。皆來(lái)歸之緣此致病。或至死亡受無(wú)數(shù)苦。皆由邪心不正故也。菩薩大士。覺(jué)知虛無(wú)無(wú)鬼神一切從心意起。則能平等心凈意寂平等不邪。是以無(wú)有嬈害菩薩者。若現(xiàn)鬼像種種變化。內(nèi)自觀察了無(wú)鬼神。外者尋滅此之謂也。是為菩薩等游鬼神

又告溥首。何謂菩薩等游揵沓和。其法無(wú)性而音說(shuō)。往曉無(wú)往來(lái)亦無(wú)還返。如空無(wú)形隨聲如立。若有菩薩大士。內(nèi)觀察之。若無(wú)想識(shí)則無(wú)揵沓和。揵沓和者鬼神之導(dǎo)首也。內(nèi)不起想外無(wú)邪念。何緣致此眾病。要集揵沓和者。有名無(wú)形。音響往返無(wú)有見(jiàn)者。等說(shuō)之要了無(wú)所有。揵沓和者虛無(wú)無(wú)實(shí)。菩薩等觀斯由幻化。是為菩薩等游揵沓和

又告溥首。何謂菩薩等游阿須倫。以事有證因。阿須倫心。等無(wú)起無(wú)滅無(wú)生無(wú)盡。而現(xiàn)平等一切嗔怒毒意。皆由阿倫。阿倫者龍神也。多嫉妒心而現(xiàn)平等。是為菩薩等觀游于阿須倫為意法

又告溥首。何謂菩薩等游迦樓羅。告受立辭名號(hào)。設(shè)無(wú)名色。名色由舌。從舌致禍立罪根本。菩薩大士學(xué)深智遠(yuǎn)。覺(jué)之為空無(wú)。如斯幻化從意生形。無(wú)有見(jiàn)者。音聲往返因羸弱耶。心不政者。如是變化億百千眾。案內(nèi)觀歷。二者俱空無(wú)所有也。菩薩等觀無(wú)迦樓羅。是為菩薩等觀游于迦樓羅

又告溥首。何謂菩薩等游真陀羅也。法無(wú)作而作。無(wú)作不作。亦能有所立。復(fù)能有壞。飛行于虛空無(wú)有及者。立號(hào)真陀羅。一切皆由手。手執(zhí)諸作事。意生手則動(dòng)。動(dòng)則犯大乘。是使有獄苦。皆由真陀羅。若菩薩分別無(wú)所生眾離于作事。手自不動(dòng)搖。何因有真陀羅也。案內(nèi)觀歷。不動(dòng)則不搖。不起則不滅。不生則不死。內(nèi)動(dòng)則外發(fā)。意走手則作事。事便墮苦。墮苦則有病。病者皆有鬼神。鬼神者則真陀羅也。菩薩大士曉了于空�？斩鴱�(fù)空。無(wú)空無(wú)實(shí)。等觀真陀羅。一切皆由化。無(wú)有正法形。平等諸作事。則無(wú)真陀羅。是為菩薩等觀游于真陀羅

又告溥首。何謂菩薩等游摩睺勒。其法所名。立若干人種種受形莫不由之。人之本類(lèi)隨其種數(shù)�，F(xiàn)若干法。一切立形其名故。法無(wú)所有。職號(hào)如是。在形為胸臆。離形為摩睺勒。所想為虛無(wú)。道成于胸臆。胸臆執(zhí)大祿。心正得成道。分別諸想識(shí)。諸念亦俱止。無(wú)想致自然。但說(shuō)平等音。一切為斷決疑故現(xiàn)摩睺勒。是為菩薩深入等觀。案內(nèi)觀歷。內(nèi)無(wú)所起外無(wú)所造。是則無(wú)摩睺勒之名字也。是為菩薩等觀游于摩睺勒

又告溥首。何謂菩薩等游地獄也。法無(wú)無(wú)地獄。想識(shí)成形。地獄無(wú)主。求者自然。如呼聲響應(yīng)蠅投燈火。言然之?dāng)?shù)無(wú)可救者。所以者何。身口招之自然對(duì)至�？諢o(wú)造者。從己想與想無(wú)所有�？辗低�空返。厄難之緣自從己起。己自賢敕病無(wú)從入。身口無(wú)犯亦無(wú)死者。地獄清凈鮮潔無(wú)垢。菩薩大士所以不畏生死者。無(wú)地獄之緣。所以者何。不犯禁故知覺(jué)如幻亦無(wú)所有。雖立諸相相無(wú)不著相。亦無(wú)不相。相無(wú)所有。幻化成象。其見(jiàn)相者無(wú)不喜悅。喜悅至慈因登大愿。別如虛空平等寂然。而現(xiàn)地獄諸苦惱患。案內(nèi)觀歷�？谥律碓��？跒楠z戶(hù)但入不出。入便消盡出為泥土。如是勤苦當(dāng)更億數(shù)。是以菩薩閉口不語(yǔ)。不以咨口有所食啖。亦無(wú)言說(shuō)澹而自守。不入眾會(huì)不稱(chēng)為己�？跓o(wú)二言忍諸所作。菩薩如是則無(wú)地獄。地獄之緣但由口言出罪入無(wú)離此患。菩薩守口不擇其味。慈同一等無(wú)有細(xì)軟。食啖充軀支形而已。是為菩薩等觀游于地獄。

又告溥首。何謂菩薩等游餓鬼也。餓鬼無(wú)形亦無(wú)有名。本無(wú)處所亦無(wú)所止。因慳而立。貪欲致之。慳亦無(wú)所住。不解所有。不知大法。計(jì)有吾我不睹無(wú)常。香聞億萬(wàn)。老之甫甚。從慳致貪。從貪致欲。從欲致愛(ài)。從愛(ài)致樂(lè)。從樂(lè)致憂(yōu)。從憂(yōu)致苦。從苦致痛。從痛致結(jié)。從結(jié)致病。病致死處。在三難之中不得衣食。身裸饑乏不得水漿。立號(hào)為字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無(wú)。了無(wú)餓鬼寂靜如空。所以者何。菩薩常行平等。摜鼻不嗅眾香。一無(wú)所慕樂(lè)。慳從鼻入致斯大殃。鼻為心壹混淪之精。亦無(wú)所入亦無(wú)所出。不受香色則無(wú)所貪。設(shè)無(wú)所貪則無(wú)慳惜。是為菩薩等觀餓鬼

又告溥首。何謂菩薩等游畜生。法無(wú)畜生從因緣起。如云霧像現(xiàn)若干色。色各不同見(jiàn)之悅喜。便致想生死起滅。恚從中起。起想念識(shí)十二連著。閉結(jié)不解招致畜生。彼則無(wú)根悉無(wú)所有。心思虛無(wú)皆由諸色。色則德根馳走五道。宛轉(zhuǎn)生死受形無(wú)數(shù)�；�?yàn)轱w鳥(niǎo)或?yàn)樽攉F。空無(wú)常名因形立字。等如陰?kù)F種種色像。畜生志性罪福如幻。迷惑虛妄而說(shuō)畜形。菩薩大士計(jì)無(wú)吾我。了無(wú)名字。目初視色意不貪色。心不念色身不利色。菩薩以是四等心。亦觀內(nèi)色外色。飛行十方窈冥之處無(wú)不通達(dá)。皆從眼出入。眼者日月之精有二名。入色為金翅鳥(niǎo)。出色為文殊師利。案內(nèi)觀歷。一切諸名皆從眼入。動(dòng)生死根本橫有所造。皆由金翅鳥(niǎo)故號(hào)畜生。畜生群萌之類(lèi)。蠕動(dòng)喘息[立*奇]行之屬。一切變化皆號(hào)畜生。菩薩等觀人身中。都計(jì)合之。亦為三千大千國(guó)土。國(guó)有百億之?dāng)?shù)。如是不可一一計(jì)之。上有三十三天。下至金剛剎土。其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛鳥(niǎo)走獸。下及樹(shù)木草茅。其有形之屬皆在人身中。其數(shù)這停等。一物不等者。其人便其短。物物相應(yīng)無(wú)差特者。其人便聰明有黠慧。若人盜賊�；⒗嵌精F。若墮溝坑樹(shù)木所拒。蛇犬所害。皆從發(fā)外。乃有應(yīng)崩身碎體。當(dāng)責(zé)現(xiàn)在之事。不可倚著前世宿仇。當(dāng)自?xún)?nèi)外思惟。[號(hào)-虎+毛]來(lái)之生滅。自投盲冥地。內(nèi)眾生外眾生。內(nèi)形外形等等無(wú)異。人人皆如是。內(nèi)起惡意。外尋來(lái)應(yīng)。內(nèi)有反臣外臣便反。害便人身。愚癡之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼為心候。主名百兇�？煨闹畾g必有后患一切由之。致斯畜生等說(shuō)寂聲。是為菩薩等游畜生

又吾溥首。何謂菩薩等游貪淫也。法無(wú)貪淫。從因緣起。緣起致貪。貪愛(ài)欲欲從想起。所想無(wú)有想。如虛空空無(wú)處所。因欲致惑賊亂本性立憂(yōu)患本。貪淫如空處不可得。隨形如影。隨聲如響。無(wú)實(shí)無(wú)像。獲不可得。愚類(lèi)顛倒思想塵勞。法無(wú)塵垢空無(wú)寂靜。欲虛如空無(wú)能救盡者。至于十方求不可見(jiàn)。貪淫無(wú)形愚冥所貪。貪欲自喪亡失人形。懼不安隱在藏匿處。與世悼別長(zhǎng)不復(fù)會(huì)。若如走獸常懷畏懅。譬如丈夫向敵心懷怖懼走。棄舍馳走得無(wú)見(jiàn)我也。我者亦空。奔走疲極亦無(wú)追者唐自苦體。執(zhí)勞如斯。居家恩愛(ài)是亦復(fù)空。然人慈慕用貪欲故。欲為系閉牢獄之憂(yōu)。欲為猛志。存恤群生。無(wú)著淫泆。一切無(wú)患中惡之兆。普得安隱。一切皆空而無(wú)所有�？諒�(fù)遂空未之有也。彼無(wú)解脫。愚癡顛倒。反告想闇冥。不解法如虛空。無(wú)存無(wú)亡。去來(lái)今佛解諸貪欲。貪欲無(wú)脫結(jié)在眾難。愛(ài)欲悉空。虛無(wú)無(wú)實(shí)。其譏貪淫則求脫欲。欲脫欲者不起二念。斯皆無(wú)本本無(wú)有本。本自然凈無(wú)有沾污。如佛道場(chǎng)平等無(wú)想。睹淫泆者不離殃釁。從如寂者彼慕離欲。所想皆空乃離諸想。如所發(fā)念念無(wú)所念。僥脫貪淫謂當(dāng)度欲想無(wú)所求。不懷本際。貪欲無(wú)思。本凈如斯。則不想脫。假令度欲則謂為凈。貪欲空無(wú)計(jì)此無(wú)二。愚冥不解便作二想。法無(wú)男女平等一體。天之為父地之為母。天地所生有何異者。菩薩等行則無(wú)男女之求。如幻如化本末如斯。睹男女別者是為離本。則失議句。發(fā)諸想念眾網(wǎng)來(lái)然。貪欲無(wú)起不興想念。則無(wú)眾網(wǎng)不燒諸結(jié)。眾網(wǎng)不解。解貪淫者假號(hào)愛(ài)欲無(wú)染著。諸名無(wú)礙。知欲無(wú)無(wú)得睹真究竟。不懷靜修。等志內(nèi)外無(wú)假見(jiàn)。貪欲者知不得脫。貪欲佛法等如泥洹。解貪欲除。等離吾我。知貪欲寂。等術(shù)澹泊。案內(nèi)觀歷。諸欲從耳。耳與意通。轉(zhuǎn)相承受。勇猛無(wú)能當(dāng)者。一切無(wú)不降伏。有二名入。欲為師子王。出欲為維摩詰。于三界猶出。無(wú)所不入。無(wú)所不出。是以菩薩等于凈穢。耳不受五音。為十方天上天下之導(dǎo)。造成大導(dǎo)不以勞惓。要聞法者當(dāng)先食。十方內(nèi)外三千大千國(guó)土。其中人物類(lèi)數(shù)。日月雖明由不能照。人雖有眼目。不能見(jiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)之事。耳處在閑居之地不睹光。目顏色之?dāng)?shù)而為第一。十方上下內(nèi)外細(xì)微之事。先來(lái)歸耳。耳者無(wú)所慕樂(lè)。是號(hào)無(wú)垢之稱(chēng)。等觀諸法。以法為食。耳之先聞。聞法者為先食也。所以菩薩得不饑渴。但以無(wú)聞為食。無(wú)見(jiàn)為漿。少語(yǔ)言以為百味。平等欲凈。欲如虛空。空無(wú)塵埃。如泥洹而澹泊。于諸見(jiàn)如幻化。是為菩薩平等觀于諸法游于貪淫

又告溥首。何謂菩薩等游嗔恚也。法無(wú)嗔恚因緣。溥首。恚從對(duì)起無(wú)對(duì)不起。因倚生對(duì)。無(wú)我號(hào)我立無(wú)量事。如樹(shù)木生。先從萌類(lèi)結(jié)恨急毒。聲自然空無(wú)想無(wú)念。如閑居樹(shù)坐自想揩火然還燒其樹(shù)。因緣雖散各歸本生�；饻绮滑F(xiàn)。虛無(wú)起身。鹿聲亦然。因欲稱(chēng)量二者俱空。智者解之不興恚怒。緣從聲起。不處內(nèi)身不從外來(lái)。不由空從他緣起。因?qū)Χ�立。各各分別。種種類(lèi)數(shù)。引勝負(fù)者。菩薩等觀則無(wú)嗔恚。如風(fēng)種過(guò)。有恨有慢。若知方便因想立緣。穢聲如是。恚因空生恚還自燒。無(wú)有代者。而色其身。放逸自可。由己惡言。坐自縱恣不能自禁。福盡禍至。如然燈生麻油以盡還燒其炷。無(wú)有救者。嗔恚如是。能分別嗔怒者。竟無(wú)形像。平等察聲聽(tīng)。嗔怒恨本際。等無(wú)本無(wú)持。分別法界則睹平等。意由四懼?jǐn)埦沟谝秽僚�。嗔怒橫有所造。意者空無(wú)。尋生便滅。而無(wú)究竟�；秀敝�間意不可咨。咨之亂德。剬意無(wú)念則無(wú)貪淫。貪淫之欲皆從意起。無(wú)貪淫者嗔怒何從來(lái)。意動(dòng)心起毒龍因作便致嗔怒口開(kāi)罪入。如江河投海。如揵燒天地。無(wú)形不盡。案內(nèi)觀歷。無(wú)可嗔恚者。所以者何。十方同共等無(wú)三涂。等意者無(wú)嗔恚。無(wú)嗔恚者無(wú)三毒。無(wú)三毒者何緣等有病也。其有病者當(dāng)毀。三界眾生從意生形。因嗔怒入此病。不自悔責(zé)。七十五日七十五夜。日日三自嘆責(zé)。今在現(xiàn)世立形從意所作。犯三界人民。及非飛禽走獸射獵魚(yú)網(wǎng)�；蚧\系飛鳥(niǎo)。傷剜身體或逝四支。至今蹇跘手足不任。加痛于彼而對(duì)歡喜。愚癡之人不知己還害己身。旬歲之中身被重病。如其所害。處所不掖。若起嗔恚毒意。一作意勇怫郁�；蛞缘侗��；虺止�矢欲相挌射�；蛞早牳�欲斬人頭首。舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩。身體病痛。小病大病一等無(wú)異。當(dāng)知犯三界眾生。隨其痛處呼。三界眾生名字。深自考責(zé)。投身散發(fā)墮淚。自懺悔三尊。三尊者內(nèi)有六事。名曰六度無(wú)極治內(nèi)病。外有三尊。亦有六事。名曰六度無(wú)極治外病。溥首復(fù)問(wèn)。何等為三尊內(nèi)六事也答曰。內(nèi)三尊者。第一心尊。于內(nèi)三界安慰眾生。開(kāi)示大明悉令安隱。名曰無(wú)上正真之信。亦號(hào)如來(lái)等正覺(jué)。第二耳尊。常居寂靜之地而無(wú)縛飾。飛行周旋往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中。無(wú)所不聞。無(wú)所不知。而無(wú)言說(shuō)澹泊無(wú)為。惟往來(lái)周旋以情歸心。一一告說(shuō)初無(wú)異言。名無(wú)垢稱(chēng)。二名普持律。三名廣開(kāi)度。四名大忍辱。五名諸佛信。六名如來(lái)心。七名凈復(fù)凈。八名不動(dòng)轉(zhuǎn)。九名無(wú)所不樂(lè)。十名惟那離大城無(wú)所不容受。如是十德之行與如來(lái)同軀。第三眼尊。常居色欲之地不自貢高。將導(dǎo)一切非。飛行十方。內(nèi)外明了無(wú)有見(jiàn)者。亦有十德之行。一名曰文殊師利。二名無(wú)所不入。三名凈穢悉除。四名常清凈。五名日月精。六名開(kāi)導(dǎo)一切非。七名無(wú)能沾污者。八名將導(dǎo)十方人。九名諸漏已盡無(wú)有眾穢。十名如來(lái)信將護(hù)一切。是為內(nèi)三尊。常行大慈大悲憂(yōu)念生死苦。當(dāng)知三界中群萌之類(lèi)而不可毀。毀者為毀三尊已。復(fù)有三尊。常當(dāng)歸命懺悔慚愧。何謂三尊。第一意凈名波旬。第二欲凈名師子王。第三色凈名金翅鳥(niǎo)。又問(wèn)曰。如是三尊為應(yīng)何謂法也。答曰。意斷者無(wú)嗔怒。眾魔皆降伏。意為身神名曰波旬。晉言眾想心隨護(hù)為善者。師子王者耳神。耳不受眾塵埃。于三界獨(dú)忍一切諸想不與校會(huì)。故名曰師子王。晉言一切無(wú)畏。常為十方為導(dǎo)當(dāng)作佛者。為作座席而不患厭。金翅鳥(niǎo)者眼神也。眼入眾色色則斷。飛行十方莫能知者。降伏諸魔。踐踏眾龍。龍神欲反興嗔怒意。金翅鳥(niǎo)在海上影現(xiàn)水中。諸龍恐怖不敢出外。波旬興龍欲有所受。眼陰以斷。金翅鳥(niǎo)在上。常以百千種色懼如金光。不能等于明月之精。明月之精不能當(dāng)金翅鳥(niǎo)之毛。是使金翅鳥(niǎo)。于三界獨(dú)尊雄。其有為導(dǎo)當(dāng)作佛者。我皆當(dāng)在上以身金毛照之。使令身皆黃金色。一切相見(jiàn)之莫不歡喜。佛言。是三尊六人者。是內(nèi)事六度無(wú)極。是以菩薩行六度。不壞色無(wú)常。親痛癢。思想生死痛癢。思想生死識(shí)者。則無(wú)六度無(wú)極。若菩薩摩訶薩身軀不安隱者。當(dāng)知與內(nèi)六度無(wú)極違錯(cuò)不順其教。當(dāng)思上頭所語(yǔ)滓自綶形。勿以自可用。剛強(qiáng)之性自言無(wú)罪。若不詪詪至心懺悔者。殺身不久。此事非良醫(yī)所能治也。溥首復(fù)問(wèn)佛言。何謂外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。第三比丘僧尊。是復(fù)有三尊。何等為三。第一凈尊。第二色尊。第三欲尊。溥首復(fù)問(wèn)曰。此三尊皆何應(yīng)也。佛言。舍欲布施身得其福。是為施度無(wú)極。二曰。舍色持戒身得清凈。是為戒度無(wú)極。三曰。舍諸塵勞行大忍辱而離眾想得清凈慧。是為忍度無(wú)極。四曰。知比丘僧清凈舍諸因起滅因緣之事。而建精進(jìn)得至道場(chǎng)住清凈地。是為進(jìn)度無(wú)極。五曰。知法清凈舍諸邪念者。想之緣而定一心。身得安隱知去來(lái)今。是為禪度無(wú)極。六曰。知佛清凈悉舍諸著。適無(wú)所住深入要法�？諢o(wú)想念泥洹之事一切本無(wú)。是為智度無(wú)極。佛言。是為外六度無(wú)極也。如是內(nèi)外法十二事解者。便為開(kāi)十二門(mén)。雖解由不制因?qū)ζ鹣搿Ｓ斡陧б獠荒苋倘�。放心口意嗔恚惡言。便�?a href="/remen/shieryinyuan.html" class="keylink" target="_blank">十二因緣。隨俗三流不離五趣。菩薩大士等。于內(nèi)外亦無(wú)所譏。一切無(wú)礙如水月形。平等察聲無(wú)嗔怒音恨。本際等無(wú)本無(wú)際。分別法界則睹平等。是菩薩等游嗔恚為意法也

又告溥首。何謂菩薩等游愚癡也。愚從無(wú)起。察癡無(wú)有。設(shè)無(wú)所有愚癡本無(wú)。永無(wú)狂冥。人無(wú)弊愿。無(wú)礙如空。為虛澹泊。想礙求空。方面造愚。立虛為實(shí)而起忿恨。愚癡所行。求名達(dá)字。行清白名。欣欣難獲。諸法無(wú)明。因想為塵想為礙。慚虛無(wú)形。譬如丈夫欲度虛空亦無(wú)羽翅。行不合道不入于空億劫不得也。能會(huì)不能知空本末。愚癡亦如是。本際無(wú)思議。蔽冥不生。塵無(wú)所志而成滿(mǎn)。如住于虛空不知方面處。亦無(wú)具足人。無(wú)能出度者。如百千億劫姟習(xí)樂(lè)闇蔽者。彼亦無(wú)厭足。常饑無(wú)飽滿(mǎn)。如僮子者。好色如吹胞。滿(mǎn)中氣短。解脫口中無(wú)所有。罪福如空胞。求勝真高亦然。卑忑清凈亦然。習(xí)于愚者求不可得�？諄�(lái)空去懷抱罪欲。喜亦行惡亦不舍。見(jiàn)善不習(xí)專(zhuān)入倒見(jiàn)如是行者。謂愚無(wú)底也斷根無(wú)根形。無(wú)根無(wú)住。故不可盡。設(shè)愚不可盡。癡亦不可得。猶如眾生如幻如化。斯不可賜。設(shè)有造喻。三界眾生類(lèi)日度一切令得泥洹。佛壽住世億劫難計(jì)。濟(jì)脫梨度人不可盡。因遇立種人界無(wú)想。癡冥如幻是不可得。佛凈與愚癡等觀斯無(wú)二。設(shè)能等觀則能念道。癡慧一等無(wú)諸蔽礙。眾生群萌等無(wú)思議。癡不可計(jì)思念意跡。其心無(wú)無(wú)有邊際。愚冥無(wú)限由不可得。空著無(wú)名。因倚有形。無(wú)有見(jiàn)者。永不可持。志性無(wú)明了無(wú)所有。何從致起而有嗔恚也。計(jì)無(wú)吾我。癡已不起闇冥何類(lèi)。如癡無(wú)處佛道亦爾。了無(wú)崖底諸法無(wú)二。別聲平等等察癡響。了云一等愚冥如云。分別平等則曉定意。是為菩薩等游愚癡

又告溥首。何謂菩薩等游不善。欲行無(wú)形。嗔行無(wú)處。不行癡行。知眾平等諸塵亦等。諸生滅悉等。等解虛無(wú)空無(wú)所有。了凈如是。是菩薩等游不善也

又告溥首。何謂菩薩等游諸善德本。眾生修善心行若干。諸行一等無(wú)不等行。一行而行無(wú)礙現(xiàn)行。了行無(wú)二則能平等。以知平等眾行如幻。色聲一等則了語(yǔ)音。語(yǔ)音無(wú)二由如影響。往來(lái)周旋亦無(wú)處所。德本亦然如幻化。是為菩薩等游眾善德本

又告溥首。何謂菩薩等游有為也。所有無(wú)有一切從念。念者空念。計(jì)不可量。無(wú)量難計(jì)。無(wú)邊無(wú)際。所起為想。想從念緣。是之?dāng)?shù)亦不可盡。曉平等者了無(wú)央數(shù)。無(wú)行無(wú)像。解說(shuō)等寂睹一切安。已安已榮不計(jì)無(wú)常。是等菩薩等游有為

又告溥首。何謂菩薩等游無(wú)為。本凈法寂亦無(wú)合會(huì)。無(wú)明之形假聲。等察音聲無(wú)言無(wú)教皆了無(wú)為。眾著言聲等觀如是。是為菩薩等游無(wú)為

又告溥首。何謂菩薩等游平等。處有為中不住有為。諸行平等如空無(wú)礙不住三界。三界本無(wú)何求泥洹。泥洹寂靜不出不入。無(wú)言無(wú)說(shuō)。乃至大安度脫眾生。解無(wú)若干。法身如空不合不散。亦無(wú)往來(lái)亦無(wú)還返。如空寂寞。是為菩薩等游于平等。于是世尊。說(shuō)斯章句。至未曾有。順如應(yīng)行不可思議世之希有。時(shí)有萬(wàn)二千菩薩皆得不起法忍。七十二億百千天人皆發(fā)無(wú)上正真道意。二百六十萬(wàn)比丘漏盡意解。有六千比丘尼。皆發(fā)無(wú)上正真道意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆發(fā)無(wú)上正真道意

爾時(shí)溥首僮真。復(fù)白世尊曰。唯愿大圣。演是三昧號(hào)。菩薩由斯而致至德諸根明了。聞三昧所因名號(hào)。則當(dāng)獲得一切法。明靡不通達(dá)。而悉降伏一切迷惑邪見(jiàn)之眾。樂(lè)一文字。分別曉了一切諸文。以一切文而了一文。辯才之慧不可限量。為諸群生講說(shuō)經(jīng)法。分別曉了緣應(yīng)法忍。以一切行入于一相。逮得無(wú)量無(wú)限之議。曉了識(shí)議四分別辯。于是世尊。告溥首僮真。諦聽(tīng)善思念之。今當(dāng)為仁分別本末溥首答曰。甚善愿樂(lè)欲聞。佛言。有三昧名離無(wú)量垢。假使菩薩逮得斯定。普見(jiàn)一切諸色清凈。佛告溥首。有三昧名壞若干。假使菩薩逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩薩逮得斯定。威曜覆蔽帝釋梵王三界之寶。悉蒙安隱。諸天光曜忽不復(fù)現(xiàn)。有三昧名舍界。假使菩薩逮得斯定。處于眾會(huì)蠲除一切淫怒癡病。有三昧名莫能當(dāng)。假使菩薩逮得斯定。照明一切八方上下諸佛國(guó)土。有三昧名諸法無(wú)所生。假使菩薩逮得斯定�？倲堉T佛經(jīng)典訓(xùn)誨一切。為眾會(huì)分別要義。敷演微妙無(wú)著之業(yè)。有三昧名無(wú)念雷音。假使菩薩逮得斯定。言語(yǔ)音聲暢于梵天。十方所演無(wú)能過(guò)者。窈冥蔽礙無(wú)不聞?wù)�。有三昧名曉了一切�?yīng)心所樂(lè)。假使菩薩逮得斯定。悅可眾生隨其所樂(lè)。而令脫拘礙解之緣。一切眾會(huì)普得安隱。有三昧名無(wú)會(huì)現(xiàn)悅精進(jìn)。假使菩薩逮得斯定。睹見(jiàn)無(wú)為無(wú)有限數(shù)終始之惑。所聞所見(jiàn)莫不通達(dá)。一切所入莫能過(guò)也。有三昧名無(wú)念寶德樂(lè)于世界。假使菩薩逮得斯定者。放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會(huì)。假使菩薩逮斯定者。覺(jué)諸言音以無(wú)數(shù)字了一文字。以一文字說(shuō)無(wú)數(shù)字。以了內(nèi)字外字。悲了于內(nèi)不達(dá)外亦不了。內(nèi)外相應(yīng)無(wú)有異文。有三昧名積眾善德。假使菩薩逮斯定者。分別罪福興顯平等。多所悅可一切眾生。使聞佛音法音。眾聲聞音。緣覺(jué)音。菩薩音。度無(wú)極音。一切智音。彼有所說(shuō)亦無(wú)音聲。一切了知深要之業(yè)。有三昧名起諸總持為一切王。假使菩薩逮得斯定者。分別一切無(wú)量總持。眾慧之要無(wú)礙之法悉令明了。有三昧名凈諸辯才無(wú)為之行。假使菩薩逮斯定者。寂除一切音聲言說(shuō)。皆無(wú)言教亦無(wú)響應(yīng)。無(wú)言無(wú)教亦無(wú)所有

于是溥首白世尊。唯然大圣。鄙身寧應(yīng)講斯典訓(xùn)之功德乎。告曰宜講。溥首白佛。假使菩薩聞斯經(jīng)典而不狐疑。發(fā)心受持而諷誦講讀。其人現(xiàn)在得妙辯才。聰明辯。欣豫辯。深妙辯。無(wú)合會(huì)常行慈心加諸眾生。無(wú)毀復(fù)意。所以者何。設(shè)使憂(yōu)念所作趣。奉行其行。知諦隨身未曾舍離

爾時(shí)世尊。贊溥首曰。善哉善哉�？煺f(shuō)此言。誠(chéng)如之意。譬如布施獲致大富而不虛假。持戒生天亦不虛假。令斯經(jīng)典亦復(fù)如茲。學(xué)致辯才亦不虛假。悉得本志。猶如日光出照天下眾冥悉除。斯經(jīng)如是。諷誦學(xué)者。懷來(lái)辯才靡不通達(dá)。喻如菩薩坐于道場(chǎng)。于佛樹(shù)下還得無(wú)上真正之道成最正覺(jué)。菩薩如是。學(xué)誦斯經(jīng)必得辯才除諸狐疑。是故溥首。假使菩薩現(xiàn)欲興辯曉練諸法。聞斯經(jīng)典心不猶豫。即當(dāng)受持講說(shuō)諷誦為諸眾會(huì)廣演其義

爾時(shí)是離垢藏菩薩。前白佛言。滅度后。其有受持諷誦講說(shuō)斯經(jīng)法者。為眾會(huì)敷演其義。鄙親當(dāng)為宣解所歸使不狐疑。疾得辯才。于時(shí)弊魔愁毒垂淚。來(lái)詣佛所。白世尊曰。唯無(wú)建立于斯經(jīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)。常懷大哀。其有苦患施以大安。幸哉大圣。愿除吾惑。如昔世尊初坐樹(shù)下處于道場(chǎng)。演此典法。今復(fù)重加說(shuō)斯經(jīng)典。我今憂(yōu)郁心懷懊惱。其于如來(lái)始得佛道所救濟(jì)時(shí)。我之反側(cè)不能自勝。一切皆當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)逮無(wú)上正真之道。成最正覺(jué)。其有黎庶耳聞斯經(jīng)。聽(tīng)音服名。悉當(dāng)?shù)玫乐劣跍缍�。空我境界虛魔宮殿。大圣撫育興建大悲唯見(jiàn)矜濟(jì)。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖勿懅。一切眾生不悉滅度。如來(lái)亦不建立斯經(jīng)。魔聞佛教踴躍歡喜。善心生矣忽然不現(xiàn)。溥首白佛。何故為魔而說(shuō)斯教。佛告溥首。斯經(jīng)典者住無(wú)所住。是故為魔而說(shuō)斯言。吾不建立斯經(jīng)典也。至誠(chéng)不虛。一切諸法住無(wú)所住。不可逮得無(wú)有言教。離于二事本際平等。當(dāng)諦無(wú)本。法界如稱(chēng)平若虛空。無(wú)適無(wú)莫真正無(wú)異。今經(jīng)流布斯閻浮提。于天下當(dāng)有瑞應(yīng)。世尊適建誠(chéng)諦之教。自然空中音普廣聞。誠(chéng)如佛言至誠(chéng)不虛。佛告阿難。受斯普門(mén)品經(jīng)之要。持諷誦讀宣示同學(xué)。又言阿難。是經(jīng)八萬(wàn)四千法品之藏。計(jì)比斯典等無(wú)差特。所以者何。此經(jīng)一句普入無(wú)量之慧門(mén)法界諸要。唯如來(lái)分別曉了。眾生解斯經(jīng)典而成佛道然后講說(shuō)八萬(wàn)四千諸經(jīng)品藏。是故阿難。當(dāng)受斯經(jīng)消息。將慎諦持諷誦為眾人。說(shuō)此已。離垢藏菩薩。溥首僮真。賢者阿難諸天世人。揵沓和阿須倫。聞經(jīng)歡喜稽首作禮而退。