俱舍論頌疏 第十二卷

俱舍論頌疏 第十二卷

從此大文第三。明三分齊。就中一明三極少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年等辨壽量有殊。二量不同。未說今說。此二建立。無不依名前二及名。未詳極少。今應(yīng)先辨三極少量。頌曰

極微字剎那色名時極少

釋曰。上句標(biāo)。下句釋也。極微者。是色極少也。剎那者。是時極少也。一字者。是名極少也。謂分折諸色。至一極微。為色極少。分折諸名。至于一字。為名極少。分折于時。至一剎那。為時極少。一字名者。如說瞿名。問何名剎那。答眾緣和合。法得自體頃。又解或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作如是說。由如壯士一度彈指頃。六十五剎那。如是名為一剎那量

從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知三極少。前二量云何(總問)。今且辨前踰繕那等(別問)。頌曰

極微微金水兔羊牛隙塵

蟣虱麥指節(jié)后后增七倍

二十四指肘四肘為弓量

五百俱盧舍此八踰繕那

釋曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七。為一金塵(一解云。塵向金上住。又解塵透金。過至下。水塵皆有兩釋也)。積七金塵為一水塵。積七水塵。為一兔毛塵(一解兔毛上住。一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有兩釋)。積七兔毛塵。為一羊毛塵。積七羊毛塵。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為一隙游塵。積七隙游塵。為一蟣。積七蟣。為一虱。積七虱。為一[麩-夫+廣]麥。積七[麩-夫+廣]麥。為一指節(jié)。三節(jié)為一指。二十四指。橫布為一肘。豎積四肘。為一弓。謂尋。豎積五百弓。為一俱盧舍。一俱盧舍者。計是從村。至阿練若(此云無喧雜)中間道量。說八俱盧舍。為一踰繕那(解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六里)

從此第二。明年等。就中一明剎那至年。二明諸劫數(shù)。且初明剎那至年者。論云。如是已說踰繕那等。今當(dāng)辨彼年等量別。頌曰

百二十剎那為怛剎那量

臘縛此六十此三十須臾

此三十晝夜三十晝夜月

十二月為年于中半減夜

釋曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。三十晝夜。為一月。十二月。為一年。于一年中。分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱雨際中。一月半已度。于所余半月。智者知夜減

從此第二。明劫量。就中一明劫數(shù)。二明劫中人。三明劫中災(zāi)。且初明劫數(shù)者。論云。如是已辨剎那至年。劫量不同。今次當(dāng)辨。頌曰

應(yīng)知有四劫謂壞成中大

壞從獄不生至外器都盡

成劫從風(fēng)起至地獄初生

中劫從無量減至壽唯十

次增減十八后增至八萬

如是成已住名中二十劫

成壞壞已空時皆等住劫

八十中大劫大劫三無數(shù)

釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)更生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十。壞劫便至。若時地獄。有情命終。無復(fù)新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。與人天同壞。若是時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。余人聞已。皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應(yīng)說。北洲命盡。生欲界天。由彼無能入定離欲(北洲不入定顯。不生色界也)。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣四大王天隨一法然。得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時四大王天。有情都盡。是名已壞四大王天。余五欲天。例此應(yīng)說。乃至欲界。無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。余天聞已。皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世。有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間�？諘缍�住。余十方界。一切有情。感此三千大千世界。業(yè)盡于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干渴。眾山洞然。州渚三輪。并從焚燎。風(fēng)吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起。故作是言。下火風(fēng)飄。焚燒上地。謂欲界火。猛焰上升。為緣引生色界火炎。余災(zāi)亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名壞劫(已上釋初行頌)所言成劫。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間。災(zāi)所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應(yīng)復(fù)有等住二十。成劫便至。一切有情。業(yè)增上力�？罩袧u有微細風(fēng)生。是器世間。將成前相。風(fēng)漸增盛。成立如前所說。風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩天宮。后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。初一有情。極光凈沒。生大梵處。為大梵王。后諸有情。亦從彼沒。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。北俱盧。西牛貨。東勝身。南贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞。必最先成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應(yīng)知已滿(已上釋第五第六句)此后復(fù)有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后時。有情漸住。此洲人壽。經(jīng)無量歲。至住劫初。壽方漸減。從無量劫減。至極十年。即名為初一住中劫(已上釋第七第八句)此后十八。皆有增減。謂從十歲增至八萬從八萬歲減。至十年第二十劫唯增無減。謂從十歲。增至八萬。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等初減后增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)所余成壞。及壞已空。雖無增減。二十差別。然由時量與住劫同準(zhǔn)住各成二十中劫(已上釋第十三第十四句也)成中初劫。起器世間。后十九中。有情漸住。壞中后劫。壞器世間。前十九劫。有情漸舍。如是所說。成住壞空。各二十中劫。積成八十�？偞税耸�成大劫量。問劫性是何。答謂唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經(jīng)說三劫阿僧祇耶(此云無數(shù))積何劫。成三劫無數(shù)。答累前大劫為十百千。乃至積成三劫無數(shù)。問既稱無數(shù)。何復(fù)言三劫。答非無數(shù)言顯不可數(shù)。解脫經(jīng)說六十?dāng)?shù)中。阿僧祇耶。是第五十二一數(shù)問云何六十。答如彼經(jīng)言。有一無余數(shù)。始為一。一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅那庾多。十缽羅那庾多為大缽羅那庾多。十大缽羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿蒭婆。十阿蒭婆為大阿蒭婆。十大阿蒭婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅阇。十拈筏羅阇為大拈筏羅阇。十大拈筏羅阇為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏欃。十跋邏欃為大跋邏欃。十大跋邏欃為阿僧祇耶。于此數(shù)中。忘失余八。若數(shù)大劫。至此數(shù)中阿僧祇耶。名劫無數(shù)。此劫無數(shù)。復(fù)積至三。經(jīng)中說為三劫無數(shù)。非諸算計不能數(shù)知。故得說為三劫無數(shù)。問何緣菩薩發(fā)愿。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。甚難可得。非多愿行。無容得成菩提。菩薩要經(jīng)三劫無數(shù)。修大福德智慧資糧。六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩提。是故定應(yīng)發(fā)長時愿。問若余方便。亦得涅槃。何用菩薩久修苦行。答為欲利樂一切有情故。求菩提發(fā)長時愿。云何令我具大堪能。于苦海瀑流。濟諸含識故舍涅槃道。求無上菩提。問濟他有情。于己何益。答菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即為己益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。無大慈悲。于如是有情。此事實難信無心潤己有大慈悲。于如是有情。此事非難信如有久習(xí)無哀愍者。雖無益己。而樂損他。世所同志如是菩薩。久習(xí)慈悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。又此菩薩。由種性異有此志愿起。于他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異他益。而別有自益。依如是義。故有頌曰下士勤方便恒求自身樂中士求滅苦非樂苦依故上士恒勤求自苦他安樂及他苦永滅以他為己故

此言上士。謂菩薩也。意說菩薩觀他如己。故見他樂。即為己樂

從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二明輪王出現(xiàn)。三明劫初有王。且初明佛獨覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。出現(xiàn)世間。為劫增時。為劫減時。頌曰

減八萬至百諸佛現(xiàn)世間

獨覺增減時麟角喻百劫

釋曰。從此州人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年于此中間。諸佛出現(xiàn)。問何緣增位。無佛出耶。答有情樂增。難教厭故。問何緣減百年。無佛出耶。答五濁極增。難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。說名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂故。由其見濁。自苦行故�；驘�惱濁。損在家善�；蛴梢姖帷�損出家善。若有情濁。衰損自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病損無病也獨覺出現(xiàn)。通劫增減。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者鱗角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲聞。前三果人。后得無學(xué)。不由他悟。轉(zhuǎn)名獨勝。有余師說。先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自悟道。得獨勝名。由本事中說。一山中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威儀。后時獼猴。至外仙所�，F(xiàn)先所見獨覺威儀。諸仙睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是圣人。不應(yīng)修苦行。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然后方成觸角果也

從此第二。明輪王出現(xiàn)。論云。輪王出現(xiàn)。為在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何相(五問)。頌曰

輪王八萬上金銀銅鐵輪

一二三四洲逆次獨如佛

他迎自往伏諍陣勝無害

相不正明圓故與佛非等

釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一句答第三問。次兩句答第四問。后兩句答第五問。從此洲人壽無量歲。至八萬歲。有輪王出。此王由輪旋轉(zhuǎn)應(yīng)道。威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二俱生。唯一出現(xiàn)。依薩婆多。十方世界。唯有一佛。依經(jīng)部宗。十方世界。許十方佛。論有相破。煩而不敘。此四輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土。安穩(wěn)富樂。多諸人眾。唯愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國�，F(xiàn)威列陣�？藙俦阒埂Ｒ磺休喭�。皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。定得生天。經(jīng)說輪王有七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶如諸輪王。非唯七寶與余王別。亦有三十二。大士相與余王別。問若爾輪王。與佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。故有差別

從此第三。明劫初有王。論云。劫初人眾。為有王為無。頌曰

劫初如色天后漸增貪味

由墮貯賊起為防雇守田

釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長壽久住有如是類。地味漸生。其味甘美。其香郁馥。時有一人。稟性耽味。嗅香取食。余人隨學(xué)。競?cè)∈持�。爾時方名初受段食。資段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現(xiàn)由漸耽味。地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競耽食之地餅復(fù)隱。爾時復(fù)有林藤出現(xiàn)競耽食故。林藤復(fù)隱。爾時有非耕種。香稻自生。眾共取之。以充所食此食粗故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂復(fù)有男女根生由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅�；髞y身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發(fā)此時爾時諸人隨取香稻。無所貯積。后時有人。稟性懶惰。長取香稻。貯擬后食。余人隨學(xué)。漸多停貯。由此于稻生我所心。多收無厭。故隨收處。無復(fù)再生。遂共分田。慮防遠盡。于己分田。生吝護心。于他分田。有懷侵奪。劫偷過起始于此時為欲遮防。共聚評議。僉量眾內(nèi)一有德人。各以所取六分之一.雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王(此云共許王也)。自后諸王。此王為首時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名(此云凈志)后時有王。貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王為禁止。行輕重罰。為殺害業(yè)。始于此時。時有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發(fā)言。虛誑語生。此時為首

從此第三。明劫中災(zāi)。就中一明小三災(zāi)。二明大三災(zāi)。且小三災(zāi)者。論云。于劫減位。有小三災(zāi)。其相云何。頌曰

業(yè)道增壽減至十三災(zāi)現(xiàn)

刀疾饑如次七日月年止

釋曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業(yè)道。后后轉(zhuǎn)增。由惡業(yè)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十。小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災(zāi)。中劫末起。言三災(zāi)者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。十歲時人。為非法貪相續(xù)增盛。不平等愛映弊其心。嗔毒增上。相見便起猛利害心。隨手所執(zhí)。皆成利刀�；ハ鄽⒑τ种薪倌┦畾q時人。由具如前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療又中劫末。十歲時人。亦具如前。諸過失故。天龍忿責(zé)。不降甘雨。由是世間多遇饑饉。既無支濟。多分命終。由饑饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。一人聚集。謂彼時人。由極饑羸。聚集而死。二種聚集。為益后人。輟其所食。置于小篋。擬為種子白骨亦二。一彼時人。命終未久。白骨便現(xiàn)。二彼時人。饑饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。運籌亦二。一由糧少。行籌食之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小粗飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少谷粒。多用水煎。分共飲之。以濟余命然有圣教說治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛雞。起殷凈心奉施眾僧。決定不逢疾疫劫起。若有能以一摶之食。起殷重心。奉施眾僧。決定不逢饑饉災(zāi)起刀兵劫起。極唯七日。疾疫災(zāi)起。七月七日。饑饉災(zāi)起。七年七月七日。過此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災(zāi)起。謂嗔增盛。身力羸劣。數(shù)加饑渴。北洲總無

從此第二。明大三災(zāi)。論云。前說火災(zāi)焚燒世界。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。何者為余。今當(dāng)具辨。頌曰

三災(zāi)火水風(fēng)上三定為頂

如次內(nèi)災(zāi)等四無不動故

然后器非常情俱生滅故

要七火一水七水火后風(fēng)

釋曰。三災(zāi)火水風(fēng)者。此大三災(zāi)。逼有情類。令舍下地集上天宮。初火災(zāi)興。由七日現(xiàn)。次水災(zāi)起。由雨霖霔。后風(fēng)災(zāi)生。由風(fēng)相擊。此三災(zāi)力。壞器世間。乃至極微。亦無余在。上三定為頂者。第二靜慮。為火災(zāi)頂。此下為火。所焚燒故。第三靜慮。為水災(zāi)頂。此下為水所浸潤故。第四靜慮。為風(fēng)災(zāi)頂。此下為風(fēng)。所飄散故。如次內(nèi)災(zāi)等者。謂初靜慮。尋伺為內(nèi)災(zāi)。能燒煩惱心。等外火災(zāi)故。第二靜慮。喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤身如水。等外水災(zāi)故。第三靜慮。動息為內(nèi)災(zāi)。息即是風(fēng)。等外風(fēng)災(zāi)故。下三靜慮。有如是內(nèi)災(zāi)。遭是外災(zāi)壞問何緣不立地亦以為災(zāi)耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與地相違。不可說言地還違地。問第四靜慮。何為外災(zāi)耶。答頌言四無不動故。彼無外災(zāi)。離內(nèi)災(zāi)故。由佛說彼。名不動地故。內(nèi)外三災(zāi)。所不及故。問若爾彼地。器應(yīng)是常。答頌言然彼器非常情俱生滅故。謂彼天處。無總地形。但如眾星居處各別。彼天生時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅問所說三災(zāi)。云何次第。答頌言要七火一水七水火后風(fēng)。要先無間。起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無間。復(fù)七火災(zāi)。還有一水災(zāi)。如是乃至滿七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)。后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)。一七水災(zāi)。一風(fēng)災(zāi)起。應(yīng)知八七火災(zāi)中間。有七水災(zāi)。次第八七火災(zāi)后。有一風(fēng)災(zāi)。計數(shù)總有六十四災(zāi)問何緣七火災(zāi)后有一水災(zāi)。答謂順極光凈天壽八大劫故。謂緣水災(zāi)壞第二禪。既極光天壽。八大劫故。第八災(zāi)方有水災(zāi)。壞第二禪也。問何緣八七火災(zāi)后。方有一風(fēng)災(zāi)。答謂順遍凈天。壽六十四大劫故。謂風(fēng)災(zāi)起。壞第三禪。既遍凈天。壽六十四劫故。第六十四災(zāi)。方是風(fēng)災(zāi)。壞第三禪也。故論云。由彼有情所修定因于上漸勝。故感身壽。其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設(shè)足文遍凈天壽。六十四劫