俱舍論頌疏 第十三卷

俱舍論頌疏 第十三卷

造作名業(yè)。此品廣明。故名分別。釋此品頌�？傋魅�門。一明業(yè)體性。二釋諸業(yè)名。三雜明諸業(yè)。就明業(yè)體性中。一正明業(yè)體。二諸門分別。三廣明表無表。就正明業(yè)體中。一明所造業(yè)。二明能造大種。就明所造業(yè)中。一明二三業(yè)。二明五種業(yè)。此下第一明二三業(yè)。牒前問起。論云。如前所說。有情世間。及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。頌曰

世別由業(yè)生思及思所作

思即是意業(yè)所作謂身語

釋曰。初句總答。次句明二業(yè)。下兩句明三業(yè)。世別由業(yè)生者。世間差別。由業(yè)所生。非自在天及大梵王。為一因主。作先覺因。生諸世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先覺因能生世間。此虛計也。業(yè)有善惡。果分凈穢。人中善業(yè)。惡所陵雜。以雜業(yè)故。感身不凈。感外資具。郁金栴檀。甚可愛樂。諸天善業(yè)。惡不能雜。名為純業(yè)。以業(yè)純善。所感內外。二事俱妙問此所由業(yè)其體云何。答思及思所作者。此明二業(yè)。于契經(jīng)中。說有二業(yè)。一者思業(yè)。二者思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。思即是意業(yè)所作。謂身語者。此明三業(yè)。即前二業(yè)。開為三種。思是意業(yè)。思所作者。是身語業(yè)。因思起故。名思所作。言意業(yè)者。約等起立。業(yè)即是思。與意相應。意等引起。名為意業(yè)。言身業(yè)者。約所依立。身謂色身。業(yè)依身起。名為身業(yè)。言語業(yè)者。約自性立。以語自性即是業(yè)故。又論云。然心所思。即是意業(yè)。思所作業(yè)。名為身語二業(yè)。是思所等起故(解云。思名等起。思與心等。能引起身語業(yè)也)

從此第二。明五業(yè)。一明表無表。二明身語表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。且身語二業(yè)。自性云何。頌曰

此身語二業(yè)俱表無表性

釋曰。身語各有表無表故。身語二業(yè)俱表無表性

從此第二。別明身語表。論先問云。且身語表其相云何。頌曰

身表許別形非行動為體

以諸有為法有剎那盡故

應無無因故生因應能滅

形亦非實有應二根取故

無別極微故語表許言聲

釋曰。前九句明身業(yè)。后一句明語業(yè)。初一句。論主述一切有宗。形為身表。次五句。論主破正量部動名身業(yè)。次三句。論主卻破一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有宗。許身表業(yè)。形色為體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業(yè)。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是業(yè)。有造作故。此之形色依身起故。名身表業(yè)非行動為體者。正量部說。動名身表。為破此故。說非行動。正量部計。有為法中。心心所法。及音聲光明等。許剎那滅。定無行動。身表業(yè)色。許有動故。非剎那滅。如禮佛等身動轉時。事若未終。此之動色無剎那滅。此身動時。表善惡故。故身表業(yè)。行動為體以諸有為法有剎那盡故者。立理正破。以諸有為有剎那故。定無行動。何以得知皆有剎那。以有盡故。既后有盡。知前有滅。故知有為法。皆剎那滅。故頌盡故二字。釋上有剎那故也。頌中故字。兩度言之。有剎那故。盡故。此應立量。身表業(yè)色。是有法。定無行動。是宗法。因云。有剎那故。同喻云。如心所等。并曰。心等有剎那。心等無行動。身表有剎那。身表無行動。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方故。不可言動名身表業(yè)。彼宗救云。我許身表無剎那滅。故有行動。即顯論主剎那為因有不成過。為破此救。應立量云。身表業(yè)色定有剎那。以有盡故。如心所等。并曰。心所后有盡。心所有剎那。身表后有盡。身表有剎那。故以盡故二字。成立有為皆有剎那。其理極成也。故論云。諸有為法。皆有剎那。其理極成。后必盡故。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因(解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角。既有為法。滅不待因。明知有為。皆剎那滅也)。應無無因故者。破彼轉救。彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現(xiàn)見薪等。由與火合故。致滅無。定無余量過現(xiàn)量者。故非法滅皆不待因(薪待火滅。即是待因。薪等現(xiàn)見現(xiàn)量證也)。為破此救。故言應無無因故。汝許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。并曰。生法待因生。無有無因生。滅法待因滅。無有無因滅�，F(xiàn)見覺焰等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。有為攝故。如覺焰等。覺焰是有為。不待因而滅。薪等是有為。亦不待因滅。心心所法。總名為覺。能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者。更以理逐之。又若薪等。火合為因。有熟變生。下中上別。下熟初黃。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生滅相違。豈容生因即能為滅。故以此理。顯彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。由才生即滅故。剎那滅義成。有剎那故。定無行動身表是形理得成立形亦非實有者。是經(jīng)部宗。標破有宗實有形色。故論云。然經(jīng)部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假立長色。待此長色。于余色聚一面少中。假立短色于四方面。并多生中。假立方色。于一切處。遍滿生中假立圓色。所余形色。如應當知(所余形色。謂高下等。皆假立也)。如見火[火*曹]于一方面。無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是經(jīng)部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別類形色。則應一色二根取過。如長等色。一眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。由此應成二根取過。十二處中。理無色處二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如依觸取長等相。如是依顯能取于形(解云。此文是經(jīng)部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意識于中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。依身根觸。取長等也)。無別極微故者。說形假所由。謂離顯色外。無別極微名為長等。但由顯色。如是安布。差別相中。假立長等(方圓等相。名差別也)。然經(jīng)部宗。形為身表。但假非實。形雖是表。而非是業(yè)。言身業(yè)者。以思為體。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業(yè)。身之業(yè)故。故名身業(yè)。言語業(yè)者。亦思為體。謂發(fā)語思。依語門行。故名語業(yè)。語之業(yè)故。故名語業(yè)。言意業(yè)者。謂審慮思。及決定思。為意業(yè)體。故此三業(yè)。皆思為體。隨門異故。立差別名。依意門行。名為意業(yè)。依身門行。名為身業(yè)。依語門行。名為語業(yè)�？傆兴乃�。一審慮思。二決定思。三動身思。四發(fā)證思。前二意業(yè)。第三身業(yè)。第四語業(yè)。以經(jīng)部宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有宗身語二業(yè)。以色為體。身業(yè)形色。語業(yè)意聲。俱色攝也。故論云。謂前加行。起思惟思。我當應為如是如是。所應作事。名為思業(yè)。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作事。能發(fā)身語。名思已業(yè)(解云。經(jīng)部釋經(jīng)二業(yè)也。欲明二業(yè)。皆思為體。思惟者。謂審慮思。決定思是也)。語表許言聲者。此明語業(yè)。謂即言聲為語表業(yè)。此身語意。皆有無表。如前界品已分別竟

從此第三。證有無表。如前界品。以經(jīng)部宗不許無表是實有故。彼說無表。但是思種。謂審決動發(fā)。四現(xiàn)行思。于色心上。熏成種子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作惡。即名無表。更無實體。故論云。經(jīng)部亦說。此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸無表無色相故(解云。一由不作。即名無表。二無表。依過去大種。大種尚非有。無表豈得有。三又無色相。由此三因。故無表無實也)。故此已下。薩婆多宗。以八義證無表實有。頌曰

說三無漏色增非作等故

釋曰。此頌有八證。一說三色證。二說無漏色證。三說福增長證。四說非作成業(yè)證。五法處色證。六八道支證。七別解脫戒證。八戒為堤塘證

說三無漏色者。此舉二證。一說三色證。二說無漏色證增非作等故者。增謂第三福增長證。非作是第四非作成業(yè)證。余四證等字收第一說三色證者。以契經(jīng)說色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對(色處是也)。二者有色無見有對(眼等五根。聲香味觸)。三者有色無見無對(無表色也)。此經(jīng)既說有無見無對色。明知實有無表也第二無漏色證者。如契經(jīng)說。無漏法云何。謂于過去未來現(xiàn)在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法此經(jīng)既言有無漏色。明知無表。體必實有。除無表外。更無有色名無漏也第三福增長證者。如契經(jīng)言。諸有凈信。若善男子�；蛏婆�人。成就有依七福業(yè)事。若行若住。若寐若覺。恒時相續(xù)。福業(yè)續(xù)起。無依亦爾。此經(jīng)既言福業(yè)增長。福業(yè)增長。即是無表。謂彼施主。行施已后。或起惡心及無記心。或無心時。若無無表。依何法說福業(yè)增長。故知無表。實有體也。七有依福者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如是七種。善故名福。作故名業(yè)。業(yè)依此七。故名為事。無依福者。無物布施。但起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也第四非作成業(yè)證者。又自非作。遣他殺等。若無無表。不應成業(yè)道。所以然者。謂發(fā)語處分。遣他殺等。此發(fā)語表。非業(yè)道攝。謂使未作殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。更無異性。如何能教者。成殺等業(yè)道。明知別有殺等無表。來入身中。故能教人得成業(yè)道。故此業(yè)道。即無表攝。第五法處色證者。又契經(jīng)說。苾芻當知。法謂外處。是十一處。所不攝法。無見無對。此經(jīng)于法處中。不言無色。故知法處中。實有無表色。若無無表色。此經(jīng)闕減。便成無用。謂經(jīng)闕減無色言故。既不言無色。明知實有無表。第六八道支證者。若無無表。應無八道支。以八道支中。正語。正業(yè)。正命。此三是無表。故論云。以在定時無語等故(解云。在定不可語。無正語也。身不運動行禮佛等無正業(yè)也。不乞食等無正命也。既于定中。說正語等三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。說正語等。此于因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也)第七別解脫戒證者。若無無表。則亦應無別解脫戒。以受戒后雖起異緣惡無記心。而名苾芻。明知別有無表戒色。名別解脫戒。惡無記中。相續(xù)而轉。名苾芻等。第八戒為堤塘證者。又契經(jīng)說。離殺等戒。名為堤塘戒。能長時相續(xù)。堰遏犯戒過故。此經(jīng)既說戒為堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引上八證。證無表實從此經(jīng)部。會通前說。且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽(此云相應。謂心境相應也)師說。修靜慮時。定力所生。定境界色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所生色者。名無漏色。第三福增長者。但是布施。現(xiàn)行善思。所熏成種。假立無表。名福增長。故論云。而前緣施。思所熏習。微細相續(xù)。漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起(解云。一熏習。二微細。三相續(xù)。四轉變。五差別。此五并是種子異名)第四非作成業(yè)證者。亦思種為體。第五法處所攝色者。是前定境界色也。第六八圣道支者。論云。雖無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。故出觀后。由前勢力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支(解云。依經(jīng)部宗。道俱時思。名為意樂。與出定后三正為依。故名依止。此道俱思。假立無表。名道俱無表。無表無體。于此思上。立正語等。余文可知也)第七別解脫戒者。亦思種為體。于此思種上。有防非.止過功能。假立無表。故論云。謂由思愿力。先立要期能定遮防身語惡業(yè)。由此故建立別解脫律儀(已上論文)第八。戒為堤塘者。論云。謂先立誓限。定不作惡。后數(shù)憶念。慚愧現(xiàn)前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心受持。略明經(jīng)部思種之義。且如受戒。誓斷七非。于加行位。熏成加行位熏成加行七思種子。后至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇舍緣。念念七支增長。若遇舍緣。即不增長。惡戒亦爾。又解。于一思種。剎那剎那。七支功能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經(jīng)部宗。熏于色心。即色心持種子。于色心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更無別體

從此第二。明能造大種。于中有三。一明表無表大種異。二明能造時同異。三明大種依地異。且初第一表無表大種異者。論云。前說無表大種所造。為表大種所造。為有異耶。頌曰

此能造大種異于表所依

釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此無表色細。表色即粗。不可一四大種能生粗細二果。故須異也

從此第二。明能造時同異。論云。如表與大必同時生。無表與大少分時異。頌曰

欲后念無表依過大種生

釋曰。言欲者。簡色界定俱無表。定俱無表。與能造大時必同也。唯欲界系。初剎那后。所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種俱。此時大種。懸造未來眾多無表。故第二念所有無表。依過去大生。過去大種。能造無表。具生等五因。名為所依。此為所依。無表得起。無表起時。依現(xiàn)大種。現(xiàn)身大種。但能為依。非所依也。論云。為轉隨轉因。如輪行于地。以手地為依(解云。過去大種。名轉因。轉之言起。無表起故�，F(xiàn)身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喻無表。手喻過去大種。地喻現(xiàn)身大種也)問初念大種。造后念無表。為即用彼造初念無表大種。為別起大種。造后念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解云。即用造初念無表大種。造后念無表。第二解云。別起一具大種。懸造未來眾多無表。第三釋云。于初念時。起眾多大種。懸造未來眾多無表。剎那剎那四大別造

從此第三。明能造地別生。論云。何地身語業(yè)。何地大種所造。頌曰

有漏自地依無漏隨生處

釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種也。欲別解脫。及色定共。此二律儀。名有漏戒。各隨當?shù)亍４蠓N所造。以有漏法系地定故。故論云。欲界所系。身語二業(yè)。唯欲界系。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業(yè)。唯是彼地。大種所造(已上論文)無漏隨生處者。此明無漏戒所依大種。道共無表。名為無漏戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲界。無漏現(xiàn)前。即是欲界。大種所造。此欲無漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無漏故。復不可說不系大種。由所依身。無漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身生第四靜慮。無漏現(xiàn)前。唯是從地。大種所造。隨生處故。義準前說

此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二約性界地辨

此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰

無表無執(zhí)受亦等流情數(shù)

散依等流性有受異大生

定生依長養(yǎng)無受無異大

表唯等流性屬身有執(zhí)受

釋曰。前六句。明異表類及所依大種。后兩句。明表類及所依大種。無表無執(zhí)受者。若定若散。一切無表。無變礙故。名無執(zhí)受。亦等流情數(shù)者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦言顯此有是剎那。謂苦忍俱。道共無表。非等流故。名有剎那言情數(shù)者。又此無表依內身起。有情數(shù)攝散依等流性有受異大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別解脫無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。名有執(zhí)受。必有愛心。執(zhí)為自體。故有執(zhí)受異大生言。顯身三口四七支無表。一一各別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果故。故此七支。各別大造。定生依長養(yǎng)無受無異大者。明定無表所依大種。定生無表�？傆卸�種。謂靜慮戒。及無漏戒此二無表。所依大種。唯長養(yǎng)性。以在定中必能長養(yǎng)四大種故。定生大種。唯長養(yǎng)性也又定大種。是無執(zhí)受以于定位。必無愛心執(zhí)此大種。為內自體故。無執(zhí)受無異大者。顯定無表七支。同一四大種造。以此大種與定心俱。定心一故。故此大種。亦唯一具。又此七支。展轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執(zhí)受者。就中身表。以屬身故。名有執(zhí)受。語表不屬身故。無執(zhí)受也。然有新生等流大種遍住身分。造有表業(yè)。不破本身。身亦不大。異熟虛疎。有孔隙故。故得相容

從此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。論云。已辨業(yè)門二三五別。此性界地。差別云何。頌曰

無表記余三不善唯在欲

無表遍欲色表唯有伺二

欲無有覆表以無等起故

釋曰。無表記余三者。三性分別。謂無表色。不通無記。唯善惡性。故說記言。余謂表業(yè)。及與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。答以無記心。勢力微劣。不能引發(fā)強無表業(yè)�？梢驕鐣r。果仍續(xù)起。故無表業(yè)非無記也。不善唯在欲者。無表表思。于中不善。唯在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色者。此明無表不通無色。以無色界無大種故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毗婆沙師。作如是說。為治惡戒。故起尸羅。唯欲界中。有諸惡戒。無色于欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。方能發(fā)表。二禪已上。無尋伺故。故無表業(yè)。欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在初禪也。夫論表業(yè)。約等起心。以判善惡。言等起者。能發(fā)心也。以欲界中。無有覆心能發(fā)表業(yè)。故有覆表。欲界無也。欲界雖有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發(fā)業(yè)。夫發(fā)業(yè)者。唯修所斷。問何名初禪有覆表業(yè)。答如大梵王于馬勝所。起諂誑心。發(fā)身語業(yè)。名有覆表。論云。復以何緣。二定已上。都無表業(yè)。欲界無有有覆無記表業(yè)

以無發(fā)業(yè)等起心故。有尋伺心。方能發(fā)業(yè)。二定已上。都無此心。又發(fā)表心。唯修所斷。見所斷惑。內門轉故。以欲界中。決定無有有覆無記。修所斷惑。是故表業(yè)。上三地皆無。欲界無有有覆無記表業(yè)(已上論文思而可知)

從此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二種等起。且明三性者。論明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由何因成。頌曰

勝義善解脫自性慚愧根

相應彼相應等起色業(yè)等

翻此名不善勝無記二常

釋曰。勝義善解脫者。涅槃名解脫。以涅槃中。最極安隱。眾苦都寂。猶如無病。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。故此涅槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。下相應是釋。謂彼前無貪等五。余心心所。自性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。如雜藥水。等起色業(yè)等者。色業(yè)謂身語表無表業(yè)等。等取不相應中四相及得。二無心定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝義不善。謂生死法。由生死法。苦為自性。極不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及貪嗔等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相應不善。除無慚愧等外。余心心所法。要與無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等起不善。謂身語業(yè)。不相應中。四相及得。以是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虛空非擇滅。二常法也。以是常故。名為勝義。非道所證故。稱曰無記。理實有為無記。名自性無記。此論略而不論。正理論具明。應知無記中。無有相應等起無記也。問若等起力。令身語業(yè)成善不善。即此業(yè)上能造大種。亦等起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲起業(yè)。非四大種。故不成例

從此第二。明等起義。引經(jīng)難起。故論云。如上所言。見所斷惑。不能發(fā)表。若爾何緣。契經(jīng)中說由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業(yè)。及邪命等(解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。發(fā)邪語等。如何見惑。不發(fā)表乎)此不相違(總答)。何以故(征也)。頌曰

等起有二種因及彼剎那

如次第應知名轉名隨轉

見斷識唯轉唯隨轉五識

修斷意通二無漏異熟非

于轉善等性隨轉各容三

牟尼善必同無記隨或善

釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約六識。明差別。后一行頌。約三性辨同異。等起有二種者。標也。表無表色等起。有二種也。因及彼剎那者。列名也。一因等起。二剎那等起。發(fā)業(yè)前心。名因等起。在先為因故與業(yè)俱心。名剎那等起同一剎那時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。說名為轉。謂能轉業(yè)。轉之言起。將作業(yè)時。能引發(fā)故剎那等起。名為隨轉。謂隨業(yè)轉。正作業(yè)時。不相離故見斷識唯轉者。此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能為轉。但為遠因。助尋伺心。能起表也。不為隨轉。于外門心。正起業(yè)時。見斷無故(外門者謂修斷)唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別故。不能為轉。外門起故。能為隨轉。修斷意通二者。明俱句也。修所斷識。有分別故。而能為轉。外門起故。亦為隨轉。無漏異熟非者俱非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發(fā)業(yè)。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能發(fā)業(yè)。非轉非隨轉。于轉善等性隨轉各容三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。后隨轉心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛無記心。若是轉者。其隨轉心�；蚴巧菩浴Ｒ嗤�無記。是故言或。以佛世尊于說法時。心或增長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依大眾部宗。說佛無無記心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契經(jīng)言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定(那伽此云龍頭。顯佛世尊)