佛說大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第三卷

佛說大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第三卷

西天中印度惹爛馱啰國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

爾時除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門。唯愿世尊為我宣說

佛告善男子其三摩地門。所謂有相三摩地無相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴(yán)三摩地。旌旗三摩地作莊嚴(yán)三摩地。莊嚴(yán)王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地神通業(yè)三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現(xiàn)見三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清凈阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運(yùn)載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地?zé)o上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業(yè)三摩地。妙相三摩地勸阿蘇啰三摩地。宮殿三摩地現(xiàn)圓寂三摩地。大燈明三摩地?zé)裘魍跞�摩地。�?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回三摩地文字用三摩地。天現(xiàn)前三摩地相應(yīng)業(yè)三摩地。見真如三摩地電光三摩地。龍嚴(yán)三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復(fù)三摩地。覺悟變?nèi)�摩地念根增長三摩地。無相解脫三摩地最勝三摩地。開導(dǎo)三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而于一一毛孔。具百千萬三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來嘆未曾有如是功德。善男子我于往昔為菩薩時。與五百商人欲往師子國中。將諸車乘馲駝牛等求其財寶。即發(fā)往彼道路。經(jīng)歷村營城邑聚落之處。相次至于海濱欲承大舶。于是俱升舶內(nèi)。我當(dāng)問于舶主言。汝應(yīng)看其風(fēng)信。從何而起往何國土。為往寶洲為阇婆國羅剎國耶。于是舶主瞻其風(fēng)信作如是言。而今此風(fēng)宜往師子國去。是時承風(fēng)駕放往師子國。于彼國中有五百羅剎女。忽然變發(fā)劇暴大風(fēng)。鼓浪漂激其舶破壞。時諸商人飐墮水中漂漾其身。浮及海濱至于岸上。彼五百羅剎女見諸商人。各各搖動其身出于惡聲�，F(xiàn)童女相來商人所。各以衣服與諸商人。于是著彼衣服。捩自濕衣曝之令干。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今云何作何方便。無復(fù)方計說已默然。是時彼羅剎女。又來于商人前作如是言。我無夫主可與于我而為夫耶。于此我有飲食衣服庫藏園林浴池。時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。于是羅剎女中而有一女。為大主宰名啰底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給于我豐足飽滿。我當(dāng)快樂無異人間。于彼止宿經(jīng)停二三七日。忽然見彼啰底迦囕欣然而笑。我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國羅剎女所住之地恐傷汝命。于是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無門戶。其中而有無數(shù)商人。其中多已被彼食啖唯余骸骨。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當(dāng)信我。是時我伺彼女惛沉睡眠。于是菩薩向夜分時。持月光劍往于南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無門戶亦無窓牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀升樹上我時高聲喚問。時鐵城內(nèi)商人告于我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而于日日食啖百人。彼等具說昔時事已。于是我下瞻波迦樹。卻依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言。賢大商主所說鐵城。還當(dāng)見不今應(yīng)實(shí)說。我言已見。于是又問彼女。以何方便令我得出于此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便�？闪钣谌臧搽[。善出此師子國。卻還于彼南贍部洲。我見是說復(fù)問彼女。令我于何道路出此國耶。時啰底迦囕告于我言。有圣馬王而能救度一切有情。我當(dāng)尋時往彼圣馬王所食白藥草。食已于金砂地[馬*展]已。而起振擺身毛。作如是已而作是言。何人而欲達(dá)于彼岸。三復(fù)告言若欲去者當(dāng)自言說。于是我告圣馬王言。我于今者欲往彼去。如是說已。而復(fù)到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已。心生追悔而問我言。商主汝身何故冷耶。于是我知彼意不令我去。遂以方便告于彼女。我于向者暫出城外。便利而回故我身冷。彼女告于我言應(yīng)卻睡眠。至于日出我時方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應(yīng)出于此城。時諸商人皆出城已。俱在一處而歇共相謂言。今此眾中何人之妻最相戀慕。有何所見其事云何。時眾人中有言。彼以上味飲食供給于我�；蛴姓f言彼以種種衣服與我�；蛴姓f言彼以天冠珥珰衣服與我�；蛴姓f言我無所得唯不稱心�；蛴姓f言彼以種種龍麝栴檀之香與我。時諸商人作是說已。我當(dāng)告言汝難解脫。何故貪愛此羅剎女耶。眾商人聞心懷怖畏。而問言大商主實(shí)如是耶。我乃告言此師子國。羅剎女所住非是人耳。此實(shí)是羅剎女作是誓言。佛法僧等可知此羅剎女也。時諸商主聞已告于我言。以何方便得免此難。于是我告彼言。此師子國有圣馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。于金砂[馬*展]而起振擺身已。三復(fù)言云誰人欲往彼岸。我已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時諸商人復(fù)告我言何日去耶。我告眾言卻后三日決定而去。眾人宜應(yīng)備辦資糧。作是語已眾還入城。各各往本羅剎女舍。其女見來相問訊言。今疲勞耶。我當(dāng)問彼羅剎女。我未曾見汝悅意。園林浴池為實(shí)有耶。時彼羅剎女告我言。大商主此師子國。有種種適意園林浴池。告彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往游觀種種園林池沼�？幢嗣�花。我當(dāng)將種種華而來歸家。時羅剎女告我言。大商主我為辦具資糧。是時恐彼羅剎女。知我方計必當(dāng)殺我。如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食。與我令吃食已吁嘆。彼女問言大商主。何故如是而吁嘆耶。是時我告彼女。我本南贍部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此師子國有種種飲食衣服庫藏。種種適意園林浴池。受種種快樂。云何思彼南贍部洲。我時默然而住。過是日已至第二日。彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時皆出彼域。出已共相議言。我等今者當(dāng)宜速去。不應(yīng)回顧師子國矣。作是語已我與彼眾。即時速疾而往于圣馬王所。到已見彼馬王。吃草[馬*展]已振擺身毛。是時師子國地皆震動。馬王三復(fù)言云今者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時圣馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應(yīng)前進(jìn)。勿應(yīng)返顧師子國也。彼圣馬王如是說已。是時我乃先乘馬王。然后五百商人俱升馬上。時彼師子國中諸羅剎女。忽聞諸商人去�？诔隹嗲兄�聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號哭叫呼隨后。時諸商人聞是聲已。回首顧眄不覺閃墜。其身入于水中。于是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時唯我一人往于南贍部洲。彼圣馬王屆海岸所。我當(dāng)下已。而乃旋繞彼圣馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往于本地。歸自所居到其家已。是時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復(fù)悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恒時其眼昏瞖。因茲除愈明凈如故。是時父母與子共在一處。我乃具述前所經(jīng)歷艱苦之事。父母聞已告于我言。汝于今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無復(fù)憂慮。我不須汝所盈財寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當(dāng)死至。汝為主者送葬我身。昔時父母而作如是善言慰諭于我。除蓋障我于是時身為商主。受如是危難苦惱之事

佛告除蓋障菩薩時。圣馬王者即觀自在菩薩摩訶薩是。于是危難死怖畏中救濟(jì)于我。除蓋障我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數(shù)量。我今為汝略說是觀自在。身毛孔中所有功德。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛孔而于其中。有無數(shù)百千萬俱胝那庾多彥達(dá)嚩。彼等無輪回苦。而常受于最勝快樂。天物受用無有窮盡。無有惡心無憎嫉心無貪嗔癡。常行八圣道恒受法樂。除蓋障于是金毛孔中。復(fù)有放光如意寶珠。隨彼彥達(dá)嚩眾。思念所須隨意滿足。于是金毛孔中有斯出現(xiàn)。復(fù)有黑毛孔而于其中。有無數(shù)百千萬俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。于是毛孔之中。復(fù)現(xiàn)銀地黃金為山白銀為峰。三十七愛染蓮華寶莊嚴(yán)其山。于其山中而有八萬四千神仙之眾。如是仙眾出現(xiàn)劫樹。深紅為身黃金白銀以為枝葉。放寶光明。又于一一毛孔現(xiàn)四寶池。八功德水充滿其中。而有妙華盈滿池中。于池岸側(cè)有天妙香樹栴檀香樹。又有莊嚴(yán)劫樹。上懸莊嚴(yán)天冠珥珰。復(fù)有殊妙瓔珞而嚴(yán)飾之。又于其上懸眾寶鈴。又掛妙衣憍尸迦服。于斯一一劫樹之下。各有一百彥達(dá)嚩王。而于恒時奏諸音樂。復(fù)有群鹿羽族靈禽。聞斯樂音悉皆思惟。諸有情類多受輪回之苦。何故南贍部洲人。見受生老病死愛別離等如是諸苦。此諸禽鳥鹿等。于是思惟此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)如是之名。于是而有天妙上味飲食。天諸妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是時除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚為希有世尊。佛告善男子于意云何。除蓋障菩薩白世尊言。如是有情心唯思念此經(jīng)名號。尚獲如是利益安樂。若復(fù)有人得聞此經(jīng)。而能書寫受持讀誦供養(yǎng)恭敬。如是之人常得安樂�；驈�(fù)有人于此經(jīng)中書寫一字。斯人當(dāng)來不受輪回之苦。而永不于屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄丑唇缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢。何況具足受持讀誦書寫供養(yǎng)恭敬之人所獲功德

爾時世尊贊言。善哉善哉除蓋障。汝今善說如是之法。今此會中無數(shù)百千萬。天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人及非人。鄔波索迦鄔波斯計如是等眾。皆悉聞汝說如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊于今說斯妙法。天人眾等生信堅固。是時世尊贊言。善哉善哉善男子。汝能如是重復(fù)問是觀自在。身毛孔中所現(xiàn)功德。除蓋障彼復(fù)有寶莊嚴(yán)毛孔。是中有無數(shù)百千萬俱胝那庾多彥達(dá)嚩女。面貌端嚴(yán)形體姝妙種種莊嚴(yán)如是色相狀如天女。彼眾貪嗔癡苦。皆不能侵于彼身分。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達(dá)嚩女而于三時。念是觀自在菩薩摩訶薩名號。而于是時彼等。獲得一切所須之物。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有

佛告善男子。彼之毛孔無有邊際。如虛空界亦無障礙。善男子如是毛孔。無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入于其中行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中。各有佛部于彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠(yuǎn)。余諸菩薩云何而得見彼邊際耶。時除蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。于彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔各有百佛在于其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見于邊際。我今云何而得入于是中耶。佛告善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現(xiàn)大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應(yīng)地湛然寂靜。大智無得無有輪回。不見救度亦無種族。無有智慧亦無有說。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無見無聞彼無自性。乃至如來亦所不見于意云何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在菩薩摩訶薩。變現(xiàn)種種救度無數(shù)百千萬俱胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無量壽如來。得聞法要皆令當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提道。時除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見是觀自在菩薩摩訶薩

佛告善男子。彼菩薩必當(dāng)來此索訶世界。而來見我禮拜供養(yǎng)。時除蓋障菩薩白佛言世尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來于此為于何時

佛告善男子。候此有情根熟之時。彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。時除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘[思*頁]作是思惟。我今云何有是罪障。壽命雖長而無所益。不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時除蓋障菩薩。復(fù)白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實(shí)何時而來于此耶

爾時世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。彼于無時而是來時。善男子彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。于是毛孔之中。有無數(shù)百千萬俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那。有九萬九千峰。以天妙金寶周遍莊嚴(yán)。一生補(bǔ)處菩薩于彼而住。復(fù)有無數(shù)百千萬俱胝那庾多彥達(dá)嚩眾。于彼毛孔而于恒時奏諸音樂。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無數(shù)百千萬俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴(yán)。見者其意適然。復(fù)有種種真珠瓔珞而校飾之。于彼宮殿各有菩薩說微妙法。出是宮殿各各經(jīng)行。于經(jīng)行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢缽羅華缽訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那啰華。摩賀曼那啰華。充滿其中。彼經(jīng)行地復(fù)有適意劫樹。以天金銀而為其葉莊嚴(yán)。于上懸諸天冠珥珰珍寶瓔珞種種莊嚴(yán)。彼諸菩薩而經(jīng)行已。于夜分時憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障于彼毛孔。如是菩薩出現(xiàn)其中。復(fù)有毛孔名金剛面。而于其中有無數(shù)百千萬緊那啰眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴(yán)。以妙涂香用涂其體。見者歡喜。而彼恒時念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠(yuǎn)離輪回。如是如是善男子。彼緊那啰眾心生愛樂。彼之毛孔有無數(shù)山。而于其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復(fù)有具足七寶窟。如是善男子于彼毛孔有斯變現(xiàn)。而于是中又有無數(shù)劫樹。無數(shù)栴檀大樹微妙香樹。無數(shù)浴池。百千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴(yán)巧妙清凈適意寶殿。于彼出現(xiàn)。如是宮殿緊那啰眾止息其中。既止息已說微妙法。所謂布施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進(jìn)靜慮智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已。各各經(jīng)行。而于是處有黃金經(jīng)行道白銀經(jīng)行道。于是周匝而有劫樹金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥珰寶鈴瓔珞。如是莊嚴(yán)彼經(jīng)行處。又有樓閣緊那啰于是經(jīng)行。思惟沉淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛別離苦。冤憎會苦求不得苦�；驂欋槾痰鬲z黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄�；驂欚I鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那啰作是思惟。如是善男子彼緊那啰。樂甚深法思惟圓寂真界。復(fù)于恒時念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而于是時得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號亦難得值。何以故彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無畏。開導(dǎo)一切有情為大善友。如是善男子彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當(dāng)?shù)蒙�彼毛孔之中不受沉淪。出一毛孔而復(fù)往詣入一毛孔。于彼而住乃至當(dāng)證圓寂之地。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶

佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至于如來而亦不知所得之處。因位菩薩云何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來應(yīng)正等覺。云何而不知耶

佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言無有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無量相應(yīng)如來而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國土。無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。于是持誦之時。有九十九殑伽河沙數(shù)如來集會。復(fù)有如微塵數(shù)菩薩集會。復(fù)有三十二天天子眾亦皆集會。復(fù)有四大天王。而于四方為其衛(wèi)護(hù)。復(fù)有娑誐啰龍王無熱惱龍王。得叉迦龍王嚩蘇枳龍王。如是無數(shù)百千萬俱胝那庾多龍王而來衛(wèi)護(hù)是人。復(fù)有地中藥叉虛空神等而亦衛(wèi)護(hù)是人。善男子觀自在菩薩。身毛孔中俱胝數(shù)如來。止息已贊嘆是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當(dāng)?shù)闷浣饷摗Ｉ颇凶颖顺置魅�。于其腹中所有諸蟲。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩之位。若復(fù)有人以此六字大明陀羅尼。身中項上戴持者。善男子若有得見是戴持之人。則同見于金剛之身。又如見于舍利窣堵波。又如見于如來。又如見于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無盡辯才。得清凈智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉(zhuǎn)輪灌頂。是人于其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發(fā)起慈心離諸嗔毒。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸于余人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離苦。而得不可思議相應(yīng)念誦。今此六字大明陀羅尼。作如是說