佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第一卷

佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第一卷

中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門(mén)臣天息災(zāi)奉制譯

如是我聞。一時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見(jiàn)菩薩摩訶薩。金剛軍菩薩摩訶薩秘密藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩訶薩。無(wú)動(dòng)菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩證真常菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩觀(guān)自在菩薩摩訶薩。執(zhí)金剛菩薩摩訶薩海慧菩薩摩訶薩。持法菩薩摩訶薩等。八十俱胝菩薩皆來(lái)集會(huì)

是時(shí)復(fù)有三十二諸天子眾。皆來(lái)集會(huì)。大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王索訶世界主大梵天王。日天月天風(fēng)天水天。如是諸天眾等皆來(lái)集會(huì)。復(fù)有百千龍王。所謂阿缽邏羅龍王曀攞缽怛哩(二合)龍王。底銘[口*疑][口*(隸-木+匕)]龍王主地龍王。百頭龍王虎虜[糸*尼]拏龍王。得叉計(jì)龍王牛頭龍王。鹿頭龍王難陀龍王。跋難陀龍王魚(yú)子龍王。無(wú)熱惱龍王娑蘗哩拏龍王。如是諸龍王等皆來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千彥達(dá)嚩王。所謂鼓音彥達(dá)嚩王妙聲彥達(dá)嚩王。千臂彥達(dá)嚩王天主彥達(dá)嚩王。身歡喜彥達(dá)嚩王種種樂(lè)音彥達(dá)嚩王。莊嚴(yán)彥達(dá)嚩王現(xiàn)童子身彥達(dá)嚩王。妙臂彥達(dá)嚩王法樂(lè)彥達(dá)嚩王。如是等諸彥達(dá)嚩王皆來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千緊那啰王。所謂妙口緊那啰王寶冠緊那啰王。熙怡緊那啰王歡喜緊那啰王。輪莊嚴(yán)緊那啰王珠寶緊那啰王。大腹緊那啰王堅(jiān)固精進(jìn)緊那啰王。妙勇緊那啰王百口緊那啰王。大樹(shù)緊那啰王。如是等諸緊那啰王皆來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千天女。所謂最上天女妙嚴(yán)天女。金帶天女莊嚴(yán)天女。聞持天女甘露月天女。清凈身天女寶光天女�；ㄉ硖炫�天面天女。口演五樂(lè)音天女快樂(lè)天女。金鬘天女青蓮華天女。宣法音天女妙樂(lè)天女。樂(lè)生天女妙嚴(yán)相天女。嚴(yán)持天女布施天女。潔已天女。如是諸天女等亦來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千諸龍王女。所謂妙嚴(yán)持龍女母呰鄰那龍女。三髻龍女和容龍女。勝吉祥龍女電眼龍女。電光龍女妙山龍女。百眷屬龍女大藥龍女。月光龍女一首龍女。百臂龍女受持龍女。無(wú)煩惱龍女善莊嚴(yán)龍女。白云龍女乘車(chē)龍女。未來(lái)龍女多眷屬龍女。海腹龍女蓋面龍女。法座龍女妙手龍女。海深龍女妙高吉祥龍女。如是諸龍女等亦來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千彥達(dá)嚩女。所謂愛(ài)面彥達(dá)嚩女愛(ài)施彥達(dá)嚩女。無(wú)見(jiàn)彥達(dá)嚩女妙吉祥彥達(dá)嚩女。金剛鬘彥達(dá)嚩女妙鬘彥達(dá)嚩女。樹(shù)林彥達(dá)嚩女百花彥達(dá)嚩女。花敷彥達(dá)嚩女寶鬘彥達(dá)嚩女。妙腹彥達(dá)嚩女吉祥王彥達(dá)嚩女。鼓音彥達(dá)嚩女妙莊嚴(yán)彥達(dá)嚩女。豐禮彥達(dá)嚩女法愛(ài)彥達(dá)嚩女。法施彥達(dá)嚩女青蓮華彥達(dá)嚩女。百手彥達(dá)嚩女蓮華吉祥彥達(dá)嚩女。大蓮華彥達(dá)嚩女體清凈彥達(dá)嚩女。自在行彥達(dá)嚩女施地彥達(dá)嚩女。施果彥達(dá)嚩女師子步彥達(dá)嚩女。炬母那花彥達(dá)嚩女妙意彥達(dá)嚩女�；菔�彥達(dá)嚩女天語(yǔ)言彥達(dá)嚩女。愛(ài)忍辱彥達(dá)嚩女樂(lè)真寂彥達(dá)嚩女。寶牙彥達(dá)嚩女帝釋樂(lè)彥達(dá)嚩女。世主眷屬?gòu)┻_(dá)嚩女鹿王彥達(dá)嚩女。變化吉祥彥達(dá)嚩女焰峰彥達(dá)嚩女。貪解脫彥達(dá)嚩女嗔解脫彥達(dá)嚩女。癡解脫彥達(dá)嚩女善知識(shí)眷屬?gòu)┻_(dá)嚩女。寶座彥達(dá)嚩女往來(lái)彥達(dá)嚩女�；鸸鈴┻_(dá)嚩女月光彥達(dá)嚩女。遍照眼彥達(dá)嚩女金耀彥達(dá)嚩女。樂(lè)善知識(shí)彥達(dá)嚩女。如是等諸彥達(dá)嚩女亦來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千緊那啰女。所謂一意緊那啰女深意緊那啰女。風(fēng)行緊那啰女水行緊那啰女。乘空緊那啰女迅疾緊那啰女。財(cái)施緊那啰女妙牙緊那啰女。無(wú)動(dòng)吉祥緊那啰女染界緊那啰女。熾盛光遍緊那啰女妙吉祥緊那啰女。寶篋緊那啰女觀(guān)財(cái)緊那啰女。端嚴(yán)緊那啰女金剛面緊那啰女。金色緊那啰女殊妙莊嚴(yán)緊那啰女。廣額緊那啰女圍繞善知識(shí)緊那啰女。主世緊那啰女虛空護(hù)緊那啰女。莊嚴(yán)王緊那啰女珠髻緊那啰女�？偝种榫o那啰女明人圍繞緊那啰女。百名緊那啰女施壽緊那啰女。護(hù)持佛法緊那啰女法界護(hù)緊那啰女。上莊嚴(yán)緊那啰女剎那上緊那啰女。求法常持緊那啰女時(shí)常見(jiàn)緊那啰女。無(wú)畏緊那啰女趣解脫緊那啰女。常秘密緊那啰女駛總持緊那啰女。釰光焰緊那啰女地行緊那啰女。護(hù)天主緊那啰女妙天主緊那啰女。寶王緊那啰女忍辱部緊那啰女。行施緊那啰女多住處緊那啰女。持戰(zhàn)器緊那啰女妙嚴(yán)緊那啰女。妙意緊那啰女。如是等諸緊那啰女亦來(lái)集會(huì)

復(fù)有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來(lái)集會(huì)。及余無(wú)數(shù)在家出家之眾百千。異見(jiàn)外道尼干他等亦皆來(lái)于大集會(huì)中

是時(shí)大阿鼻地獄出大光明。其光遍照只陀林園。其園悉皆變成清凈。現(xiàn)天摩尼寶莊嚴(yán)柱。微妙圓滿(mǎn)。現(xiàn)大樓閣金寶校飾。復(fù)現(xiàn)諸房現(xiàn)黃金房白銀為門(mén)�，F(xiàn)白銀房黃金為門(mén)�，F(xiàn)金銀間錯(cuò)房。金銀間錯(cuò)以為其門(mén)。現(xiàn)金銀間錯(cuò)寶莊嚴(yán)殿。金銀間錯(cuò)妙寶莊嚴(yán)以為其柱�，F(xiàn)黃金殿白銀為柱。現(xiàn)白銀殿黃金為柱�；虬足y殿天諸妙寶以嚴(yán)其柱。只陀林樹(shù)上�，F(xiàn)種種天妙眾寶而為莊嚴(yán)。復(fù)現(xiàn)黃金劫樹(shù)白銀為葉。其樹(shù)上有種種莊嚴(yán)。懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等。復(fù)有百千真珠瓔珞寶網(wǎng)羅上。復(fù)有百千上妙寶冠珥珰繒帶。玲瓏雜寶而嚴(yán)飾之。復(fù)有上妙雜華上妙臥具。微妙寶篋以為嚴(yán)飾。如是種種莊嚴(yán)劫樹(shù)。出現(xiàn)其數(shù)而有百千。其只陀林眾園門(mén)樓。金剛妙寶以為階陛。其樓上有無(wú)數(shù)殊妙繒彩真珠瓔珞。如是莊嚴(yán)。復(fù)有百千上妙寶池。八功德水充滿(mǎn)其中。而有上妙圓滿(mǎn)雜華。所謂優(yōu)缽羅華矩母那華。奔拏哩(引)迦華曼那啰華。摩訶曼那啰華優(yōu)曇缽羅華等盈滿(mǎn)池中。復(fù)有種種上妙華樹(shù)。所謂瞻波迦華樹(shù)迦啰尾啰華樹(shù)。波吒攞華樹(shù)妙解脫華樹(shù)。香雨華樹(shù)妙意華樹(shù)。有如是等悅意華樹(shù)。其祇樹(shù)園現(xiàn)如是等希有凈妙莊嚴(yán)之相。是時(shí)會(huì)中有除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。希有世尊我今心中。而有疑事欲問(wèn)如來(lái)。唯愿世尊聽(tīng)我所問(wèn)。世尊今于此處有大光明。為從何來(lái)以何因緣。而現(xiàn)如是希奇之相

爾時(shí)世尊告除蓋障菩薩言。善男子汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此大光明是圣觀(guān)自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之中。為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復(fù)入大城。救度一切餓鬼之苦。是時(shí)除蓋障菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊其大阿鼻地獄。周?chē)�鐵城地復(fù)是鐵。其城四周無(wú)有間斷。猛火煙焰恒時(shí)熾燃。如是惡趣地獄之中。有大鑊湯其水涌沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆。盛沸之時(shí)或上或下。而無(wú)間斷煮之麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊圣觀(guān)自在菩薩摩訶薩。以何方便入于其中。世尊復(fù)告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子由如轉(zhuǎn)輪圣王入天摩尼寶園。如是善男子。圣觀(guān)自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之時(shí)。其身不能有所障礙。時(shí)阿鼻地獄一切苦具。無(wú)能逼切菩薩之身。其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時(shí)獄中閻魔獄卒。心生驚疑怪未曾有。何故此中忽然變成如是非常之相。是時(shí)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。入其獄中破彼鑊湯猛火悉滅。其大火坑變成寶池。池中蓮華大如車(chē)輪。是時(shí)閻魔獄卒見(jiàn)是事已。將諸治罰器杖弓劍錘棒。弓箭鐵輪三股叉等。往詣閻魔天子。到已白言大王決定能知我此業(yè)報(bào)之地。以何事故悉皆滅盡。時(shí)閻魔天子言。云何汝所業(yè)報(bào)之地悉皆滅盡。復(fù)白閻魔天子言。彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時(shí)有一色相端嚴(yán)之人。發(fā)髻頂戴天妙。寶冠莊嚴(yán)其身入地獄中。鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如車(chē)輪。是時(shí)閻魔天子諦心思惟。是何天人威力如是。為大自在天為那羅延等。到彼地獄變現(xiàn)如是不可思議。為是大力十頭羅剎威神變化耶。爾時(shí)閻魔天子。以天眼通觀(guān)此天上。觀(guān)諸天已。是時(shí)復(fù)觀(guān)阿鼻地獄見(jiàn)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。如是見(jiàn)已。速疾往詣?dòng)^自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足。發(fā)誠(chéng)實(shí)言以偈贊曰

歸命蓮華王大悲觀(guān)自在

大自在吉祥能施有情愿

具大威神力降伏極暴惡

暗趣為明燈睹者皆無(wú)畏

示現(xiàn)百千臂其眼亦復(fù)然

具足十一面智如四大海

愛(ài)樂(lè)微妙法為救諸有情

龜魚(yú)水族等最上智如山

施寶濟(jì)群生最上大吉祥

具福智莊嚴(yán)入于阿鼻獄

變成清涼地諸天皆供養(yǎng)

頂禮施無(wú)畏說(shuō)六波羅蜜

恒燃法燈炬法眼逾日明

端嚴(yán)妙色相身相如金山

妙腹深法海真如意相應(yīng)

妙德口中現(xiàn)積集三摩地

無(wú)數(shù)百千萬(wàn)有無(wú)量快樂(lè)

端嚴(yán)最上仙恐怖惡道中

枷鎖得解脫施一切無(wú)畏

眷屬眾圍繞所愿皆如意

如獲摩尼寶破壞餓鬼城

開(kāi)為寂靜道救度世間病

如蓋覆于幢難陀跋難陀

二龍為絡(luò)腋手執(zhí)不空索

現(xiàn)無(wú)數(shù)威德能破三界怖

金剛手藥叉羅剎及步多

尾多拏枳儞及與栱畔拏

阿缽娑么啰悉皆懷恐怖

優(yōu)缽羅華眼明主施無(wú)畏

一切煩惱等種種皆解脫

入于微塵數(shù)百千三摩地

開(kāi)示諸境界一切惡道中

皆令得解脫成就菩提道

是時(shí)閻魔天子。種種贊嘆供養(yǎng)觀(guān)自在菩薩摩訶薩已。旋繞三匝卻還本處

爾時(shí)除蓋障菩薩復(fù)白佛言。世尊彼觀(guān)自在菩薩摩訶薩。救是苦已還來(lái)于此會(huì)中耶

佛告除蓋障菩薩言。善男子彼觀(guān)自在菩薩。從大阿鼻地獄出已。復(fù)入餓鬼大城。其中有無(wú)數(shù)百千餓鬼口出火焰。燒燃面目形體枯瘦。頭發(fā)蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。是時(shí)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。往詣餓鬼大城。其城熾燃業(yè)火悉滅變成清涼。時(shí)有守門(mén)鬼將執(zhí)熱鐵棒。丑形巨質(zhì)兩眼深赤。發(fā)起慈心。我今不能守護(hù)如是惡業(yè)之地。是時(shí)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。起大悲心于十指端各各出河。又于足指亦各出河。一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時(shí)咽喉寬大身相圓滿(mǎn)。復(fù)得種種上味飲食悉皆飽滿(mǎn)。此諸餓鬼既獲如是利益安樂(lè)。各各心中審諦思惟。南贍部洲人何故。常受清涼安隱快樂(lè)。其中或有善能常行恭敬孝養(yǎng)父母者�；蛴猩颇芑菔┳穹钌浦�識(shí)者�；蛴新敾勖鬟_(dá)常好大乘者。或有善能行八圣道者。或有善能擊法犍稚者�；蛴猩颇苄奁茐纳�伽藍(lán)者�；蛴猩颇苄薰史鹚�者�；蛴猩颇苄奁茡p塔相輪者�；蛴猩颇芄�養(yǎng)尊重法師者�；蛴猩颇芤�(jiàn)如來(lái)經(jīng)行處者�；蛴猩颇芤�(jiàn)菩薩經(jīng)行處者�；蛴猩颇芤�(jiàn)辟支佛經(jīng)行處者。或有善能見(jiàn)阿羅漢經(jīng)行處者。作是思惟。南贍部洲有如是等修行之事。是時(shí)此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)中。自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲。所執(zhí)身見(jiàn)雖如山峰及諸煩惱。金剛智杵破壞無(wú)余。便得往生極樂(lè)世界。皆為菩薩名隨意口。是時(shí)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。救斯苦已。又往他方諸世界中救度有情。是時(shí)除蓋障復(fù)白佛言。世尊觀(guān)自在菩薩摩訶薩。來(lái)于此處救度有情耶。世尊告言。善男子是觀(guān)自在菩薩。救度無(wú)數(shù)百千俱胝那庾多有情恒無(wú)間息。具大威力過(guò)于如來(lái)。除蓋障白言。世尊觀(guān)自在菩薩摩訶薩。云何有如是大威神力

佛告善男子。于過(guò)去劫有佛出世。名尾缽尸如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我于是時(shí)于一長(zhǎng)者家。為子名妙香口。于彼佛所聞是觀(guān)自在菩薩威神功德。時(shí)除蓋障白言。世尊所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。世尊告言。觀(guān)自在菩薩。于其眼中而出日月。額中出大自在天。肩出梵王天。心出那羅延天。牙出大辯才天�？诔鲲L(fēng)天。臍出地天。腹出水天。觀(guān)自在身出生如是諸天。時(shí)觀(guān)自在菩薩。告大自在天子言。汝于未來(lái)末法世時(shí)。有情界中。而有眾生執(zhí)著邪見(jiàn)。皆謂汝于無(wú)始已來(lái)為大主宰。而能出生一切有情。是時(shí)眾生失菩提道愚癡迷惑作如是言

此虛空大身大地以為座

境界及有情皆從是身出

如是善男子。我于尾缽尸如來(lái)所。聞是已后復(fù)有佛出。號(hào)式棄如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我于是時(shí)。為勇施菩薩摩訶薩。于彼佛所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩威神功德。除蓋障言。世尊所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。佛言是時(shí)式棄如來(lái)會(huì)中。有一切天龍藥叉阿蘇啰蘗嚕拏摩護(hù)啰誐人及非人悉來(lái)集會(huì)。時(shí)彼世尊于是眾中欲說(shuō)法時(shí)。口放種種雜色光明。所謂青色青光黃色黃光。赤色赤光白色白光。紅色紅光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十方一切世界。其光還來(lái)繞佛三匝卻入于口。時(shí)彼會(huì)中有寶手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言何因何緣出現(xiàn)斯瑞。佛告善男子。極樂(lè)世界有觀(guān)自在菩薩摩訶薩。欲來(lái)于此故現(xiàn)斯瑞。彼觀(guān)自在來(lái)此之時(shí)。出現(xiàn)種種劫樹(shù)華樹(shù)。矩母那華樹(shù)瞻波迦華樹(shù)。復(fù)現(xiàn)雜華寶池樹(shù)雨種種妙華。又雨諸寶摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚等寶。又雨天衣如云而下。彼時(shí)祇樹(shù)給孤獨(dú)園七寶出現(xiàn)。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶。女寶主藏寶主兵寶。如是七寶出現(xiàn)之時(shí)。其地悉皆變成金色。是時(shí)觀(guān)自在菩薩摩訶薩。出彼極樂(lè)世界之時(shí)地六震動(dòng)。爾時(shí)寶手菩薩摩訶薩。白世尊言。以何因緣出現(xiàn)斯瑞

佛言善男子。是觀(guān)自在菩薩摩訶薩。欲來(lái)到此故現(xiàn)斯瑞。是時(shí)又雨適意妙華及妙蓮華。時(shí)觀(guān)自在菩薩。手執(zhí)金色光明千葉蓮華。來(lái)詣佛所頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊。此華是無(wú)量壽佛令我持來(lái)。世尊受是蓮華致在左邊

佛告觀(guān)自在菩薩摩訶薩。汝今現(xiàn)是神力功德莊嚴(yán)于意云何。觀(guān)自在言。我為救度一切惡趣諸有情故。所謂一切餓鬼阿鼻地獄。黑繩地獄等活地獄。燒燃地獄煻煨地獄。鑊湯地獄寒水地獄。如是等大地獄中所有眾生。我皆救拔離諸惡趣。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是時(shí)觀(guān)自在菩薩。如是說(shuō)已頂禮佛足。禮畢而去忽然不現(xiàn)。由如火焰入于虛空

爾時(shí)寶手菩薩。白言世尊我今有疑。欲問(wèn)如來(lái)愿為宣說(shuō)。觀(guān)自在菩薩。有何福德而能現(xiàn)是神力。佛言如殑伽河沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。以天妙衣及以袈裟。飲食湯藥坐臥具等。供養(yǎng)如是諸佛所獲福德。與觀(guān)自在菩薩一毛端福其量無(wú)異。善男子又如四大洲。于其一年十二月中。于晝夜分恒降大雨。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子觀(guān)自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如大海。深廣八萬(wàn)四千踰繕那。如是四大海水。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子觀(guān)自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬虎狼熊鹿牛羊。如是一切四足之類(lèi)。我悉能數(shù)一一身中所有毛數(shù)。善男子觀(guān)自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如有人。以天金寶造作如微塵數(shù)如來(lái)形像。而于一日皆得成就種種供養(yǎng)。所獲福德而我悉能數(shù)其數(shù)量。善男子觀(guān)自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如一切樹(shù)林。我能數(shù)其一一葉數(shù)。觀(guān)自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如四大洲所有男子女人童男童女。如是之人皆成預(yù)流果一來(lái)不還阿羅漢果緣覺(jué)菩提。如是所有福德。與觀(guān)自在菩薩一毛端福其量無(wú)異。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。我從昔已來(lái)。所未曾見(jiàn)亦未曾聞。諸佛如來(lái)有于如是福德之者。世尊觀(guān)自在位居菩薩。云何而有如是福德耶。佛告善男子。非獨(dú)此界唯我一身。乃至他方無(wú)數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)俱集一處。亦不能說(shuō)盡觀(guān)自在菩薩福德數(shù)量。善男子于此世界若有人。能憶念觀(guān)自在菩薩摩訶薩名者。是人當(dāng)來(lái)遠(yuǎn)離生老病死輪回之苦。猶如鵝王隨風(fēng)而去。速得往生極樂(lè)世界。面見(jiàn)無(wú)量壽如來(lái)聽(tīng)聞妙法。如是之人而永不受輪回之苦。無(wú)貪嗔癡無(wú)老病死無(wú)饑饉苦。不受胎胞生身之苦。承法威力蓮華化生。常居彼土侯是觀(guān)自在菩薩摩訶薩。救度一切有情。皆得解脫堅(jiān)固愿滿(mǎn)。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。此觀(guān)自在而于何時(shí)。救度一切有情。皆得解脫堅(jiān)固愿滿(mǎn)。世尊告言有情無(wú)數(shù)。常受生死輪回?zé)o有休息。是觀(guān)自在為欲救度如是有情。證菩提道隨有情類(lèi)現(xiàn)身說(shuō)法。應(yīng)以佛身得度者。即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以菩薩身得度者。即現(xiàn)菩薩身而為說(shuō)法。應(yīng)以緣覺(jué)身得度者。即現(xiàn)緣覺(jué)身而為說(shuō)法。應(yīng)以聲聞身得度者。即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。應(yīng)以大自在天身得度者。即現(xiàn)大自在天身而為說(shuō)法。應(yīng)以那羅延身得度者。即現(xiàn)那羅延身而為說(shuō)法。應(yīng)以梵王身得度者。即現(xiàn)梵王身而為說(shuō)法。應(yīng)以帝釋身得度者。即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法。應(yīng)以日天子身得度者。即現(xiàn)日天子身而為說(shuō)法。應(yīng)以月天子身得度者。即現(xiàn)月天子身而為說(shuō)法。應(yīng)以火天身得度者。即現(xiàn)火天身而為說(shuō)法。應(yīng)以水天身得度者。即現(xiàn)水天身而為說(shuō)法。應(yīng)以風(fēng)天身得度者。即現(xiàn)風(fēng)天身而為說(shuō)法。應(yīng)以龍身得度者。即現(xiàn)龍身而為說(shuō)法。應(yīng)以頻那夜迦身得度者。即現(xiàn)頻那夜迦身而為說(shuō)法。應(yīng)以藥叉身得度者。即現(xiàn)藥叉身而為說(shuō)法。應(yīng)以多聞天王身得度者。即現(xiàn)多聞天王身而為說(shuō)法。應(yīng)以人王身得度者。即現(xiàn)人王身而為說(shuō)法。應(yīng)以宰官身得度者。即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法。應(yīng)以父母身得度者。即現(xiàn)父母身而為說(shuō)法。善男子觀(guān)自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應(yīng)可度者。如是現(xiàn)身而為說(shuō)法。救諸有情皆令當(dāng)證如來(lái)涅盤(pán)之地。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。我未曾見(jiàn)聞如是不可思議希有。世尊觀(guān)自在菩薩摩訶薩。有如是不可思議實(shí)未曾有。佛告善男子。此南贍部洲為金剛窟。彼有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多阿蘇啰止住其中。善男子觀(guān)自在菩薩摩訶薩現(xiàn)阿蘇啰身。為是阿蘇啰。說(shuō)此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。阿蘇啰眾得聞是經(jīng)。皆發(fā)慈善之心。而以手掌捧觀(guān)自在菩薩摩訶薩足。聽(tīng)斯正法皆得安樂(lè)。若人得聞如是經(jīng)王而能讀誦。是人若有五無(wú)間業(yè)皆得消除。臨命終時(shí)有十二如來(lái)。而來(lái)迎之告是人言。善男子勿應(yīng)恐怖汝既聞是大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。示種種道往生極樂(lè)世界。有微妙蓋天冠珥珰上妙衣服現(xiàn)如是相。命終決定往生極樂(lè)世界。寶手觀(guān)自在菩薩摩訶薩。最勝無(wú)比現(xiàn)阿蘇啰身。令彼阿蘇啰當(dāng)?shù)媚�盤(pán)之地。是時(shí)寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而退