大方廣曼阿毗遮嚕迦儀軌品 第1216部

大方廣曼阿毗遮嚕迦儀軌品

大方廣曼殊室利童真菩薩華嚴(yán)本教贊閻曼德迦忿怒王真言阿毗遮嚕迦儀軌品 第三十一(六足本尊品第二)

爾時(shí)金剛手秘密主。觀察大集會(huì)。及凈居天宮坐。眾作是告言。汝等應(yīng)聽忿怒王無比威猛。曼殊室利之所說。治罰難調(diào)者。乃至斷命令順伏故

先且說畫像儀軌

爾時(shí)金剛手秘密主。以偈宣說而作是言

不擇日吉宿亦不限齋戒

怖畏冤敵者應(yīng)畫忿怒像

于黑分八日及以十四日

當(dāng)于冢間取纏尸梵志衣

應(yīng)于中夜間以血漬其[統(tǒng)-兒+木]

又以水洗之應(yīng)令曬曝干

猛惡性畫師起忿形可畏

黑分于冢間三夜畫令成

八夜十四夜以犬脂然燈

畫人當(dāng)應(yīng)住面向于南方

藉以髑髏坐護(hù)定心身住

或行者自畫怖冤所凌逼

當(dāng)于初夜分冤者身燒然

二更著寒熱神著皆昏悶

三更舍其命死已往他世

云何彼安然懷惡于行者

冤對(duì)身枯爛其家乃滅門

由畫此像故閻曼德迦像

六面六手足黑色肚如狼

持髑髏鬘怒虎皮以為裙

持種種器仗捧手而可畏

眼赤暴惡形三目為幖幟

豎發(fā)熾火焰或翚黑煙色

亦如安善那夏雨玄云色

其狀如劫燒應(yīng)畫乘水牛

忿怒暴怖事能壞嚧那啰

亦斷閻摩命忿猛為常業(yè)

恐怖極操惡怖中極兇怖

能殺諸有情應(yīng)畫是忿怒

自血以為色調(diào)和色暈淡

犬脂和牛酥盛以髑髏器

死人發(fā)作筆管以犬骨為

斷食而應(yīng)畫自作或使人

廣獻(xiàn)食花等赤鬘紫檀香

犬肉為焚香人脂燈莊嚴(yán)

正畫像之時(shí)初中后供養(yǎng)

畫像應(yīng)分明詶賞畫人功

廣多與價(jià)直令彼心歡喜

無間應(yīng)作之大猛利事業(yè)

買所用諸物勇士不詶價(jià)

所作克成就以種種供養(yǎng)

賞彼畫像人令喜斷希望

應(yīng)當(dāng)護(hù)彼身不爾損于彼

并其家眷屬亦應(yīng)護(hù)自身

念誦應(yīng)畫之是則為儀軌

分明作此像才見滿意愿

成辦一切事暴冤作害者

應(yīng)持妙像去隨意所樂求

大用及悖王大富縱逸人

尤增上慢者兇暴惡業(yè)人

不益于三寶斷見嫌真言

不敬真言士或嫌敬彼者

亦嫌持誦人輕忽真言者

作法如儀則常不樂善法

逼惱諸有情為彼應(yīng)作法

不久命當(dāng)絕取木樓皮葉

并根及之菓醋漿乃相和

及以人骨粖芥子油并毒

酸思之生姜及赤芥子粖

盡以人血和并置于像前

行者面向南尊像面向北

像前作軍茶苦木以燃火

或燒其刺木于彼爐應(yīng)置

相和以護(hù)摩具知儀軌者

則當(dāng)召火天以忿怒明王

即結(jié)輸羅印通一切事業(yè)

千八遍投火皆作大忿怒

初則兒凋喪次及眷屬亡

第二主及妻并以親族滅

第三彼皆死如教應(yīng)當(dāng)知

對(duì)于此像前中夜應(yīng)念誦

為損彼冤故如是應(yīng)隨順

彼國(guó)當(dāng)滅亡軍眾著疫病

火起大風(fēng)起暴雨而霖霔

一切軍大眾他敵來討罰

有種種災(zāi)難及諸疾病起

一切身枯悴為彼悖王作

成就不應(yīng)疑非人遍充滿

其家亂斗諍寢息不得安

其地悉旋動(dòng)羅剎吸精氣

皆圍繞其家逼惱悉怖畏

憂煩至楚苦無能加護(hù)彼

自在等地天梵天等護(hù)世

忉利天帝釋一切真言天

世間諸天等才見作威怒

彼命即殞絕中夜及日中

持誦者若忿閻摩王躬親

令彼身震裂隨樂于黑分

安立是尊像廣作供養(yǎng)食

于曠野冢間逈樹棱誐廟

山間及巖窟無侶當(dāng)獨(dú)居

常應(yīng)作此法寂靜大蘭若

于空天中空空窟及河側(cè)

海岸應(yīng)往彼如是等類處

住彼隨意樂于百由旬內(nèi)

應(yīng)作如是法如是說事量

清凈當(dāng)作之應(yīng)住不放逸

清凈離愛欲

真言境界不思議真言所行不思議

真言神通不思議行者成就不思議

所作事業(yè)不思議所獲果報(bào)不思議

今現(xiàn)怒王閻曼德是大威德業(yè)神通

所生游戲神通境行者成就不思議

顯現(xiàn)于此贍部洲一切菩薩大威德

彼皆無能為加護(hù)何況世間諸真言

一切執(zhí)曜及母天伊舍那等為毗紐

婆藪童子天乃至天帝釋

不以三昧耶能護(hù)持彼人

佛子及菩薩威德住十地

緣覺及聲聞離欲大威德

不能護(hù)持彼所求先本誓

我今略宣說應(yīng)聽求富貴

損害持誦者無有能禁制

不喜持明人云何得災(zāi)息

若發(fā)凈信心兼生悲愍意

持誦忿怒王大威閻曼德

是時(shí)災(zāi)害除便護(hù)其身命

白[統(tǒng)-兒+木]芥子油五種尾杉藥

犬血及犬肉三辛鹽芥子

螺粖酸思子海鹽陀咄根

及俱舍得枳稗麻根麻灰

紅藍(lán)花根棘與摩陀那根

蔥蒜波羅奢區(qū)吒迦及[廿/韭]

蘇羅并藥酒如是藥等分

投于像前爐燒滿一千八

冤家根裔殞親族并朋友

護(hù)天及營(yíng)從種末皆殄除

至于第二遍持誦者護(hù)摩

則令彼土境并邑皆饑饉

亢旱及疫疾羅剎皆充滿

失火并雨石霹靂與霜雹

于聚落村坊乃至悖王境

有多逼惱生敵軍來討罰

彼境生災(zāi)祥種種不祥類

燒度度羅根彼人即癲狂

常燒辛剌物遍身如火焚

若燒極醋物彼著寒熱病

生于彼身中悖王憍慢者

大朋黨躁惡依輔大軍眾

二夜或七夜令彼命終盡

彼人所事天及其屬星宿

用以燒尸灰盡彼等形狀

對(duì)于尊像前以腳踐其頂

念誦仍忿怒令彼悖偽王

忽然種種病大患所侵凌

剎那頃殞滅猛獸銜咬死

或被損肢節(jié)或復(fù)羅剎吞

穢惡非人類食肉布單那

毗舍遮餓鬼及與諸母天

自身及侍者須臾頃壞滅

吉祥持金剛處眾而說已

遍禮一切佛默然而安住

利益世間故復(fù)作如是言

一切藥叉眾藥叉女真言

菩薩之所說及藥叉將主

藥叉女教輪一切恣受用

鉤召及敬愛諸惱不蠲除

求染真言者愛暗昏其慧

不能于對(duì)治以佛戒制斷

無始于輪回數(shù)習(xí)深可愍

從苦至于苦佛故說惡趣

若能護(hù)諸根梵行獲善趣

是故賢寂靜究竟證涅盤

三業(yè)乘平等獲得于圓寂

顛倒吞惡慧愚者染昏昧

生死惡稠林輪轉(zhuǎn)于五趣

哀愍彼苦故聽受用貪染

能遮一切罪及斷三種過

奉順法王教解脫諸結(jié)縛

大方廣曼殊室利童真菩薩華嚴(yán)本教閻曼德迦忿怒王品第三十二

爾時(shí)寂靜慧菩薩摩訶薩。在彼大眾集會(huì)而坐。即從座起頂禮一切如來。于集會(huì)中住。繞釋迦牟尼佛三匝。接佛雙足虔恭長(zhǎng)跪。即觀金剛手藥叉之主。作如是言。汝極暴惡。金剛手為諸有情。宣說殺害一切有情。及聽一切貪染真言教法。佛子諸菩薩非如是法。夫?yàn)榇笃兴_。從大悲所生。行菩薩行利益。以增上意樂正行故。不離諸有縛。佛子如來應(yīng)正等覺。為一切有情說損害諸有情法。大悲成就故于諸有情利益安樂增上意樂故

爾時(shí)金剛手菩薩摩訶薩。告寂靜慧菩薩言。寂靜慧菩薩如是學(xué)如是住。如汝所說如汝所顯示。如一切佛菩薩大威德者說。我亦如是說。依勝義實(shí)際法作如是說

實(shí)際不思議異熟不思議

佛法不思議菩薩不思議

調(diào)伏有情行行行不思議

菩薩之所行故稱不思議

于諸真言教威德不思議

忿怒王真言大威閻曼德

神境不思議大威不思議

寂靜慧不思議菩薩摩訶薩等。流行有情界所生如是。寂靜慧真言行菩薩。應(yīng)發(fā)如是心。若行淫欲。于諸有情獲罪無量。墮于大那落迦。作嗔怒有情。亦獲罪無量。勿令有情于三種菩提無所堪任。寂靜慧如是持真言菩薩。發(fā)如是心。我以善巧方便。作阿毗遮嚕迦。于一切事業(yè)。不應(yīng)取相不應(yīng)執(zhí)不善。應(yīng)學(xué)調(diào)伏有情方便。以大悲纏心。復(fù)次佛子法非法。凈非凈。善非善。感應(yīng)化有情善巧。諸佛菩薩從法界所流出。修行教法。即以此教于有情方便說。成熟有情故應(yīng)如是正住。佛子我等應(yīng)如是學(xué)。所謂調(diào)伏有情成熟有情寂靜有情。彼佛子所入曼茶羅集會(huì)。盡皆應(yīng)聽凈信善應(yīng)觀察善不善。所謂如來說法深生愛樂不應(yīng)疑謗

爾時(shí)寂靜慧菩薩摩訶薩。觀察默然而住佛法不思議。如是作意則瞻仰如來。時(shí)金剛手秘密主。觀察大眾集會(huì)。復(fù)說忿怒王教法。教大眾言。汝等天眾有情界所依鬼神眾。行者先應(yīng)護(hù)自身。取忿怒王像住于一處。所謂于摩醯首羅凌誐廟。以毒藥芥子犬血。和漿水涂。有淩誐取白[統(tǒng)-兒+木]葉供養(yǎng)。取人腸以為神線。角絡(luò)纏之。以右手持人髑髏。擲打淩誐。左手頭指擬大怒。而住彼悖王淩蔑。及余惡人大朋大黨暴惡主宰。其作法處。閉門裸體被發(fā)。以左腳踏摩醯首羅淩誐。擗裂兩段。聞大吽聲不應(yīng)怖畏。即其日悖王及余大惡朋黨冤敵。則被大寒熱病所持�；蚍侨嘶蛄_剎所著。又更須臾頃念誦。其冤敵于剎那頃殞矣。若至連夜誦。彼家眷屬滅壞

又法日中至于摩醯首羅廟。取苦練葉獻(xiàn)之。燒犬肉充焚香誦真言。其冤家被火燒然。即著瘧病戰(zhàn)栗。若念誦。不間嗔怒住摩醯身右邊。即彼冤家喪滅。若欲令如故者。又以水洗淩誐。復(fù)冷牛乳浴之。還復(fù)如故

又法摩醯首羅凌誐右邊。燃摩捺那棘木柴。以毗梨勒木。揾毒血芥子油。投火一千八遍。其冤家著大患無能醫(yī)療者。第二日即以大寒熱病及大病所持�；蛑�種種病或非人所持致死。第三日三時(shí)念誦其命悉皆舍。欲求如故。以乳護(hù)摩彼聚落及冤家。悉得安樂。如是彼人所事一切天一切鬼神。以腳踏持誦之。書彼人所屬星宿。以左腳踏之。唯除如來所說真言諸余一切世間真言。皆驀以左腳頭指踏而作法持誦。未修成就。忿怒王才誦。能成辦一切事業(yè)。亦能壞一切真言。亦能害一切冤敵。亦能破一切真言法。我今略說。隨修行者依一切世出世間真言儀軌。設(shè)本教不說。取余部尚獲一切成就。才念誦能滿一切意愿。才誦忿怒王。獲得最勝成就。隨意樂起心亦能摧一切冤對(duì)。結(jié)輸羅印相應(yīng)。成辦一切事

又法午時(shí)至于尸林燒尸處。一日一夜不食。于黑分十四日。取尸林柴燒火。毒藥芥子與血相和。誦真言一遍一燒。即聞訶訶聲。一切餓鬼則來。不應(yīng)怖畏。則告彼言。為我害彼冤敵。其鬼聞此言已。唯然受教隱而不現(xiàn)假使千由旬須臾頃即至。當(dāng)害彼冤敵及家族。如是多種事業(yè)悉地皆能成辦

又法于清閑寂靜處。取白[統(tǒng)-兒+木]子誦真言。一遍一燒一千八遍。以左右手各別取其灰。以一片凈物分為兩段。撮系之各置一灰。裹于瓦椀中。又以一瓦椀蓋之。誦真言加護(hù)其物。至于大尸林黑分十四日夜。或黑分八日夜。住于燒尸處面向南。置二器于身前。裸體被發(fā)忿怒無怖畏心。誦真言一萬(wàn)二千遍。加持其物即得成就�；蛴蟹侨�。索成就物不應(yīng)與之。若強(qiáng)奪灰。誦忿怒王真言及稱吽字。剎那頃不現(xiàn)。左右手所取灰。各分明記之。不應(yīng)放逸。作加護(hù)。至于晨朝澡浴著凈衣服當(dāng)歸本處。以先右手所取灰加持者。取是灰散于一切鬼神類天龍藥叉頂上。則成敬愛。以左手加持灰者。散于一切丈夫女人頂上皆令敬愛。取右邊灰散于臍。即成非男。散于生支。不能為世事。受用染法行于邪行。若人寵愛于彼女人。以灰散其隱處。不能于余男子行于非法。即其根毀壞。若于本夫交會(huì)。其根再得調(diào)適。如是散于男子生支。便華[女*卒]。其男子不能于余女人受用行染。復(fù)于本妻生支。能起世事男子女人。取其本灰散其根門�；ハ嗲橹�。若余男子女人強(qiáng)相逼近。即彼根蛆爛被蟲唼食。因茲困頓。月內(nèi)皆臭惡氣如死尸。以大患纏綿。其丈夫生支腫。由此因緣乃至命終無能救濟(jì)者。以此灰所作皆得成就

又以灰涂手觸彼皆得成就。若自作或令他作亦皆隨意成就。如其觸不得者。取灰吹之。可灰到彼身分處。或散或想而散之。皆成辦一切事。又或自作令他作。隨意皆成就無異。皆功不唐捐。又坐物[疊*毛]被等種種嚴(yán)具。種種器仗所乘革屣傘蓋一切資具類飲食等。身所用家具花葧婁。[廿/騰]及菓子涂香燒。香皆以灰散。被冤敵蚤虱壁虱及余蟲等充唼食。極受楚苦。乃至七日當(dāng)殞。一切醫(yī)師無能療者。及余諸天不能制止。一切真言不能擁護(hù)。除彼人與者作法。令如故。以甘草青蓮花白檀香。以清水相和研令碎。涂彼人身從頂至足。以圣曼殊室利根本真言加持即愈

又法于上風(fēng)。立一切茶枳尼及憍慢女人處。作是法。非余處散其灰。作是思惟。令彼女人無根及奶。若為男作即無生支及髭鬢毛發(fā)。亦能成辦種種事。教彼男子女人。令作亦得成就。隨想與彼人灰。教令作之。亦成如是。令彼患大疾。心思惟。觸其頂患頭痛。觸口即口生瘡。乃至次第觸心。心痛。觸肚肚痛。觸腳腳痛。觸脛脛痛。流血惡病血等令彼所患。乃至令身死�？萁邏櫬溷^召令調(diào)伏。隨彼人所樂作一時(shí)成辦皆得。乃至損減鉤召敬愛遙作亦得成就

又至于深井上風(fēng)立。即以二手捧其灰。散于城墻。卻敵崩倒。其將帥尾宅被火所燒。被他敵來破。令彼大難逼迫棄本所居。奔馳逃散被他掩襲。又法他敵來。順風(fēng)散灰。設(shè)彼軍眾力強(qiáng)。即自破壞。被大熱病所患。象馬車及步兵壞散。被他所擒。如是無量種事。隨意摧壞冤敵皆得成就。以此法亦能護(hù)自身及營(yíng)從軍眾。若欲令彼如故。對(duì)忿怒王像前。用乳護(hù)摩一千八遍。彼得安樂無能沮壞(所說藥乞史二合尼法則修行具在別卷)

圣閻曼德迦威怒王立成大神驗(yàn)?zāi)钫b法