序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng) 第2142部

序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)

爾時(shí)彌師訶說(shuō)天尊序娑法云。異見(jiàn)多少誰(shuí)能說(shuō)。經(jīng)義難息事誰(shuí)能說(shuō)。天尊在后顯何在。停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。誰(shuí)見(jiàn)天尊在于眾生。無(wú)人得見(jiàn)天尊。何人有威得見(jiàn)天尊。為此天尊顏容似風(fēng)。何人能得見(jiàn)風(fēng)。天尊不盈少時(shí)巡歷世間居編。為此人人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒(méi)已來(lái)。居見(jiàn)想心去處皆到。身在明樂(lè)靜度安居。在天皆諸佛。為此風(fēng)流轉(zhuǎn)世間。風(fēng)流無(wú)處不到。天尊常在靜度快樂(lè)之處。果報(bào)無(wú)處不到。世間人等。誰(shuí)知風(fēng)動(dòng)。唯只聞聲顛。一不見(jiàn)形。無(wú)人識(shí)得顏容端正。若為非黃非白非碧。亦無(wú)人知風(fēng)居強(qiáng)之處。天尊自有神威。住在一處。所住之無(wú)人捉得。亦無(wú)死生。亦無(wú)麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。無(wú)神威力。每受長(zhǎng)樂(lè)仙緣。人急之時(shí)。每稱(chēng)佛名。多有無(wú)知之人。喚神比天尊之類(lèi)。亦[纟*奐]作旨尊旨樂(lè)。人人鄉(xiāng)俗語(yǔ)舌。吾別天尊多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰(shuí)報(bào)佛慈恩。計(jì)合思量。明知。罪惡不習(xí)。天通為神力畜養(yǎng)。人身到大。亦合眾生等思量。所在人身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉(zhuǎn)。關(guān)身住在地洛。為此變?cè)煳�塵。所有眾生皆發(fā)善心。自紀(jì)思量。生者皆死。眾生悉委。眾生身命。為風(fēng)無(wú)活。臨命之時(shí)。風(fēng)離眾生。心意無(wú)風(fēng)。為風(fēng)存活。風(fēng)離眾生。有去留之時(shí)。人何因不見(jiàn)風(fēng)去風(fēng)顏色。若為若緋若綠及別色。據(jù)此不見(jiàn)風(fēng)。若為眾生即道。天尊在何處。眾生優(yōu)道。何因不見(jiàn)天尊。何因眾生在于罪中自于見(jiàn)天尊。天尊不同人身。復(fù)誰(shuí)能見(jiàn)眾生。無(wú)人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見(jiàn)天尊。世間元不見(jiàn)天尊。若為得識(shí)。眾生自不見(jiàn)天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如有惡業(yè)眾。墮落惡道。不見(jiàn)明果。亦不得天道。眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事養(yǎng)者。勤心為國(guó)多得賜官職。并賜雜菜無(wú)量無(wú)量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進(jìn)止。不得官職。亦無(wú)賜償。即配徒流。即配處死。此即不是天大諸惡自由至。為先身緣業(yè)種果團(tuán)圓。犯有眾生。先須想自身果報(bào)。天尊受許辛苦始立眾生眾生理。佛不遠(yuǎn)立。人身自專(zhuān)。善有善福。惡有惡緣。無(wú)知眾生。遂[涺-十+(此/土)]木駝象牛驢馬等眾生及獐鹿。雖造形容。不能與命。眾生有知。自量緣果。所有具見(jiàn)。亦復(fù)自知。并即是實(shí)。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并[涺-十+(土/此/土)]神像及木神像。更作眾眾諸畜產(chǎn)。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動(dòng)。亦不語(yǔ)話(huà)。亦不吃食。息無(wú)肉無(wú)皮無(wú)器無(wú)骨。合一切由緒不為具說(shuō)。一切緒內(nèi)略說(shuō)少見(jiàn)多。為諸人說(shuō)遣知好惡。遂將飲食多中嘗少。即知何食有氣味無(wú)氣味。但事天尊之人。為說(shuō)經(jīng)義。并作此經(jīng)。一切事由。大有嘆處。多有事節(jié)。由緒少。但事天尊人。及說(shuō)天義。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊并綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕天尊。亦合怕懼 圣上。圣上前身福私天尊補(bǔ)任。亦無(wú)自乃。天尊耶屬自作 圣上。一切眾生皆取 圣上進(jìn)止。如有人不取 圣上驅(qū)使不伏。其人在于眾生即是返逆償。若有人受 圣上進(jìn)止。即成人中解事。并伏驅(qū)使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及 圣帝。以若人先事天尊及 圣上。及事父母不闕。此人于天尊得福。不多此三事。一種先事天尊

第二事 圣上。第三事父母。為此普天在地并是父母行。據(jù)此 圣上皆是神生。今世雖有父母見(jiàn)存。眾生有智計(jì)合怕天尊及 圣上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受苦。置立天地。只為清凈威力因緣 圣上唯須勤伽習(xí)俊 圣上宮殿。于諸佛求得 圣上身總是自由。天尊說(shuō)云。所有眾生返諸惡等。返逆于尊。亦不是孝。第二愿者。若孝父母并恭給。所有眾生孝養(yǎng)父母恭承不闕。臨命終之時(shí)乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生無(wú)父母。何人處生。第四愿者。如有受戒人。向一切眾生皆發(fā)善心。莫懷睢惡。第五愿者。眾生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人命不殊。第六愿者。莫奸他人妻子自莫宛。第七愿者。莫作賊。第八眾生錢(qián)財(cái)見(jiàn)他富貴并有田宅奴婢天睢姤。第九愿者。有好妻子并好金屋。作文證加禖他人。第十愿者。受他寄物。并將費(fèi)用。天尊并處分事。極多見(jiàn)弱。莫欺他人。如見(jiàn)貧兒。實(shí)莫回面。及宛家饑餓多與飲。割舍宛事。如見(jiàn)男努力與努力與須漿。見(jiàn)人無(wú)衣即與衣。著作兒財(cái)物不至一日莫留。所以作兒規(guī)徒多少。不避寒凍。庸力見(jiàn)若莫罵。諸神有威力。加罵定得災(zāi)鄣。貧兒如要須錢(qián)。有即須與。無(wú)錢(qián)可與。以理發(fā)遣無(wú)中布施。見(jiàn)他人宿疹病。實(shí)莫笑他。此人不是自由。如此疹病貧兒.無(wú)衣.破碎。實(shí)莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應(yīng)事實(shí)莫屈斷。有惸獨(dú)男女及寡女?huà)D中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實(shí)莫高心莫夸張。莫傳口合舌。使人兩相斗打。一世已求。莫經(jīng)州縣。官告無(wú)知。答受戒人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發(fā)善心。自惡莫愿惡。所以多中料少。每常造好向一切眾生。如有人見(jiàn)愿知受戒人寫(xiě)。誰(shuí)能依此經(jīng)。即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人處分。皆是天尊向諸長(zhǎng)老及向大小。迎相諫好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自殺生祭祀。吃肉啖美。將[潳-者+禹]詐神。即殺羊等。眾生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。遂背天尊。天尊見(jiàn)眾生如此憐愍。不少諫作好不依。天尊當(dāng)使涼風(fēng)向一童女。名為末艷。涼風(fēng)即入末艷腹內(nèi)。依天尊教。當(dāng)即末艷懷身。為以天尊使涼風(fēng)伺童女邊。無(wú)男夫懷任。令一切眾生見(jiàn)無(wú)男夫懷任。使世間人等見(jiàn)即道。天尊有威力。即遣眾生信心清凈回向善緣。末艷懷后產(chǎn)一男。名為移鼠。父是向涼風(fēng)。有無(wú)知眾生即道。若向風(fēng)懷任生產(chǎn)。但有世間下 圣上放 敕一紙去處。一切眾生甘伏據(jù)。此天尊在于天上。普署天地。當(dāng)產(chǎn)移鼠。迷師訶所在世間居見(jiàn)明果在于天地。辛星居知在于天上。星大如車(chē)輪。明凈所天尊處一爾。前后生于拂林園烏梨師[僉*殳]城中。當(dāng)生彌師訶。五時(shí)經(jīng)一年后。語(yǔ)話(huà)說(shuō)法。向眾生作好。年過(guò)十二求。于凈處名述難。字即向若昏人湯谷。初時(shí)是彌師訶弟伏 圣在于硤中居住。生生已來(lái)不吃酒肉。唯食生菜及蜜蜜于地上。當(dāng)時(shí)有眾生。不少向谷昏渾禮拜。及復(fù)受戒。當(dāng)即谷昏遣彌師訶入多難中洗。彌師訶入湯了后出水。即有涼風(fēng)從天求。顏容似薄合。坐向彌師訶。上虛空中問(wèn)道。彌師訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進(jìn)止所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即有眾當(dāng)聞此語(yǔ)。休事[潳-者+禹]神。休作惡。遂信好業(yè)。彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡業(yè)眾生遣回向好業(yè)善道。彌師訶及有弟子十二人。遂受苦回。飛者作生。瞎人得眼。形容異色者遲差。病者醫(yī)療。得損被鬼者趁鬼跛腳特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。并總得差。所有作惡人不過(guò)向善道者。不信天尊教者。及不潔凈貪利之人。今世并不放卻。嗜酒受肉。及事[潳-者+禹]神。文人留在著遂誣或趐睹。遂欲殺卻。為此大有眾生。即信此教。為此不能殺。彌師訶于后惡業(yè)結(jié)用扇趐睹。信心清凈人即自平章。乃欲殺卻彌師訶。無(wú)方可計(jì)。即向大王邊。惡說(shuō)惡業(yè)人平惡事。彌師訶作好。更加精進(jìn)教眾生。年過(guò)三十二。其習(xí)惡人等。即向大王毗羅都思邊言。告毗羅都思前即道。彌師訶合當(dāng)死罪。大王即追惡因緣共證。彌師訶向大王毗羅都思邊。彌師訶計(jì)當(dāng)死罪。大王即欲處分。其人當(dāng)死罪。我實(shí)不聞不見(jiàn)。其人不合當(dāng)死。此事從惡緣人自處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不當(dāng)死我男女。大王毗羅都思。索水洗手。對(duì)惡緣等前。我實(shí)不能殺其人。惡緣人等。更重諮請(qǐng)。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一切眾生遣世間人等知其人命如轉(zhuǎn)燭。為今世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂即受死。惡業(yè)人乃將彌師訶別處。向沐上枋枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩個(gè)劫道人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著五時(shí)。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方暗黑地戰(zhàn)山崩。世間所有墓門(mén)并開(kāi)。所有死人并悉得活。其人見(jiàn)如此。亦為不信經(jīng)教。死活并為彌師訶其人大有信心人即云