摩尼教下部贊 第2140部

摩尼教下部贊

□□□□□□□□□思一[舟*巳]里思咄鳥(niǎo)嚧詵伊鳥(niǎo)嚧詵□□□□□□□□□□布思(三)[舟*巳]里思咄麗(引所嫁反)伊所紇[耳*巳]□布□□□□□□□伊鳴嚧詵于呬所倒(五)奴嚕阿勿倒(六)奴�！酢酢�(吉八)門(mén)啒利呼唵吽(九)謀蘇吽噎而坭緩(十)奴嚧呼詘郁□□(□□反引聲)涅薩底(十一)拂羅辭所底(十二)郁喏夷[口*闌]紗[口*曼]□(引)□(十三)□覽贊夷數(shù)文

□禮稱(chēng)贊常榮樹(shù)眾寶莊嚴(yán)妙無(wú)比

擢質(zhì)彌綸充世界救葉花□□□□

一切諸佛花間出一切智惠果中生

能養(yǎng)五種光明子能降五種貪□□

心王清凈恒警覺(jué)與信悟者增記念

如有進(jìn)發(fā)堅(jiān)固者引彼令安平正路

我今蒙開(kāi)佛性眼得睹四處妙法身

又蒙開(kāi)發(fā)佛性耳能聽(tīng)三常清凈□

是故澄心禮稱(chēng)贊除諸亂意真實(shí)言

承前不覺(jué)造諸愆今時(shí)懇懺罪銷(xiāo)滅

常榮寶樹(shù)性命海慈悲聽(tīng)我真實(shí)啟

名隨方土無(wú)量名伎隨方土無(wú)量伎

一切明性慈悲父一切被抄憐愍母

今時(shí)救我離豺狼為是光明夷數(shù)□

大圣自是無(wú)盡藏種種珍寶皆充滿(mǎn)

開(kāi)施一切貧乏者各各隨心得如意

大圣自是第二尊又是第三能譯者

與自清凈諸眷屬宣傳圣旨□□悟

又是第八光明相作遵引者倚托者

一切諸佛本相懇一切諸智心中王

諸寶嚴(yán)者真正覺(jué)諸善業(yè)者解脫門(mén)

與抄掠者充為救與纏縛□能為解

被迫迮者為寬泰被煩惱者作歡喜

慰愈一切持孝人再蘇一切光明性

我今懇切求哀諸愿離肉身毒火海

騰波沸涌無(wú)暫停魔竭出入吞船舫

元是魔宮羅剎國(guó)復(fù)是稠林籚筆澤

諸惡禽獸交橫走蘊(yùn)集毒蟲(chóng)及蚖蝮

亦是惡業(yè)貪魔體復(fù)是多形卑欣期

亦是暗界五重坑復(fù)是無(wú)明五毒院

亦是無(wú)慈三毒苗復(fù)是無(wú)惠五毒泉

上下寒熱二毒輪二七兩般十二殿

一切魔男及魔女皆從肉身生緣現(xiàn)

又是三界五趣門(mén)復(fù)是十方諸魔口

一切魔王之暗母一切惡業(yè)之根源

又是猛毒夜叉心復(fù)是貪魔意中念

一切魔王之甲仗一切犯教之毒網(wǎng)

能沈?qū)毼锛吧倘四荇枞赵鹿饷鞣?/p>

一切地獄之門(mén)戶(hù)一切輪回之道路

徒搖常住涅盤(pán)王竟被焚燒囚永獄

今還與我作留難枷鎖禁縛鎮(zhèn)相縈

令我如狂復(fù)如醉遂犯三常四處身

大地草木天星宿大地塵沙及細(xì)雨

如我所犯諸愆咎其數(shù)更多千萬(wàn)倍

廣惠莊嚴(yán)夷數(shù)佛起大慈悲舍我罪

聽(tīng)我如斯苦痛言引我離斯毒火海

愿施戒香解脫水十二寶冠衣纓珞

洗我妙性離塵埃嚴(yán)飾凈體令端正

愿除三冬三毒結(jié)及以六賊六毒風(fēng)

降大法春榮性地性樹(shù)花果令滋[竺-二+戊]

愿息火海大波濤暗云暗霧諸纏蓋

降大法日普光輝令我心性恒明凈

愿除多劫昏癡病及以魍魎諸魔鬼

降大法藥速醫(yī)治噤以神咒驅(qū)相離

我被如斯多障礙余有無(wú)數(shù)諸辛苦

大圣鑒察自哀[弟*令]救我更勿諸災(zāi)惱

唯愿夷數(shù)降慈悲解我離諸魔鬼縛

現(xiàn)今處在火坑中速引令安清凈地

一切病者大醫(yī)王一切暗者大光輝

諸四散者勤集聚諸天心者令□□

我今以死愿令蘇我今已暗愿令照

魔王散我遍十方引我隨形染三有

令我昏醉無(wú)知覺(jué)遂犯三常四處身

無(wú)明癡愛(ài)鎮(zhèn)相榮降大法藥令瘳愈

大圣速申慈悲手案我佛性光明頂

一切時(shí)中恒守護(hù)勿令魔黨來(lái)相害

與我本界已前歡院我曠劫諸煩惱

盡我明性妙莊嚴(yán)如本未沉貪欲境

復(fù)啟清凈妙光輝眾寶莊嚴(yán)新凈土

琉璃紺色新惠日照我法身凈妙國(guó)

大圣自是吉祥時(shí)普曜我等諸明性

妙色世間無(wú)有比神通變現(xiàn)復(fù)如是

或現(xiàn)童男微妙相癲發(fā)五種雌魔類(lèi)

或現(xiàn)童女端嚴(yán)身狂亂五種□□□

自是明尊憐愍子復(fù)是明性能救父

自是諸佛最上兄復(fù)是智惠慈悲母

贊夷數(shù)文 第二疊

懇切悲嗥誠(chéng)心啟滿(mǎn)面慈悲真實(shí)父

愿舍所造諸愆咎令離魔家詐親厚

無(wú)上明尊力中力無(wú)上甘露智中王

普施眾生如意寶接引離斯深火海

懇切悲嗥誠(chéng)心啟救苦平斷無(wú)顏面

乞以廣敷慈悲翅令離能踃諸魔鳥(niǎo)

無(wú)知肉身諸眷屬并是幽邃坑中子

內(nèi)外[墦-釆+(乞-乙+口)]塞諸魔性常時(shí)害我清凈體

一切惡獸無(wú)能比一切毒蛇何能類(lèi)

復(fù)似秋末切風(fēng)霜飄落善□□□□

懇切悲嗥誠(chéng)心啟美業(yè)具智大醫(yī)王

善知識(shí)者逢瘳愈善慈愍者遇歡樂(lè)

有礙無(wú)礙諸身性久已傷沉生死海

肢節(jié)四散三界中請(qǐng)聚還升超萬(wàn)有

更勿斷絕正法流更勿拋擲諸魔口

降大方便慈悲力請(qǐng)?zhí)K普厄諸明性

莫被魔軍卻抄將莫被怨家重來(lái)殺

以光明翅慈悲覆舍我雨般身性罪

唯愿降大慈悲手按我三種凈法身

除蕩曠劫諸纏縛沐浴曠劫諸塵垢

開(kāi)我法性光明眼無(wú)礙得睹四處身

無(wú)礙得睹四處身遂免四種多辛苦

開(kāi)我法性光明耳無(wú)礙得聞妙法音

無(wú)礙得聞妙法音遂免方般虛妄曲

開(kāi)我法性光明口具嘆三常四法身

具嘆三常四法身遂逸渾合迷心贊

開(kāi)我法性光明手遍觸如如四寂身

遍觸如如四寂身遂免沉于四大厄

解我多年羈絆足得履三常正法路

得履三常正法路速即到于安樂(lè)國(guó)

令我復(fù)本真如心清凈光明常間寂

清凈光明常間寂永離迷妄諸顛倒

愿我常見(jiàn)慈悲父更勿輪回生死苦

諸根已凈心開(kāi)悟更勿昏癡無(wú)省覺(jué)

我今依止大圣尊更勿沉迷生死道

速降光明慈悲手更勿棄擲□魔□

懇切悲嗥誠(chéng)心啟降大慈悲恒遮護(hù)

恕我曠劫諸愆咎如彼過(guò)去諸男女

我是大圣明羔子垂淚含啼訴冤屈

卒被豺狼諸猛獸劫我離善光明牧

降大慈悲乞收采放入柔濡光明群

得[弟*頁(yè)]秀岳法山林游行自在常無(wú)畏

復(fù)是大圣明谷種被擲稠林荊棘中

降大慈悲乞收采聚向法場(chǎng)光明窖

復(fù)是大圣蒲萄枝元植法園清凈苑

卒被葛勒騰相繞抽我妙力令枯悴

復(fù)是大圣膏腴地被魔[卄/(栽-木+方)]蒔五毒樹(shù)

唯希法鑺利刀鐮斫伐焚燒令清凈

其余惡草及荊棘愿以戒火盡除之

榮秀一十五種苗申暢一十五□□

復(fù)是大圣新妙衣卒被魔塵來(lái)坌染

唯希法水洗令鮮得[弟*頁(yè)]法身清凈體

懇切悲嗥誠(chéng)心啟眾寶莊嚴(yán)性命樹(shù)

最上無(wú)比妙醫(yī)王平安凈業(yè)具眾善

常榮寶樹(shù)性命�；�忙堅(jiān)固金剛體

莁干真實(shí)無(wú)妄言枝條修巨常歡喜

眾寶具足慈悲葉甘露常鮮不雕果

食者永絕生死流香氣芬芳周世界

已具大圣冀長(zhǎng)生能蘇法性常榮樹(shù)

智惠清虛恒警覺(jué)果是心王巧分別

懇切悲嗥誠(chéng)心啟具智法王夷數(shù)佛

令我肉身恒康[弟*頁(yè)]令我佛性無(wú)纏污

一切時(shí)中增記念令離能吞諸魔口

令離能吞諸魔口永隔惡業(yè)貪□□

放入香花妙法林放入清凈濡羔群

令我信基恒堅(jiān)固令我得入堪褒譽(yù)

懇切悲嗥誠(chéng)心啟慈父法王性命主

能救我性離災(zāi)殃能令凈體常歡喜

作寬泰者救苦者作慈悲者舍過(guò)者

與我明性作勸愉與我凈體作依止

能摧刀山及劍樹(shù)能降師子噤蚖蝮

難治之病悉能除難舍之恩令相離

我今決執(zhí)法門(mén)愇大圣慈愍恒遮護(hù)

殷勤稱(chēng)贊慈父名究竟珍重愿如是

嘆無(wú)常文

末思信法王為暴君所逼因即制之

告汝一切智人輩各聽(tīng)活命真實(shí)言

具智法王忙儞佛咸皆顯現(xiàn)如目前

我等既蒙大圣悟必須舍離諸恩愛(ài)

決定安心正法門(mén)勤求涅盤(pán)超大海

又告上相福德人專(zhuān)意勤求解脫者

努力精修勿閑暇速即離諸生死怕

一切世界非常住一切倚托亦非真

如彼磧中化城閣愚人奔逐喪其身

世界榮華及尊貴以少福德自在者

如云涌起四山頭聚以風(fēng)吹速散罷

臭穢肉身非久住無(wú)常時(shí)至并破毀

如春花葉暫榮柯豈得堅(jiān)牢恒青翠

當(dāng)造肉身由巧匠即是虛妄惡魔王

成就如斯窟宅已網(wǎng)捕明性自潛藏

無(wú)恩饑火充連鎖殺害眾生無(wú)停住

終日食啖諸身分仍不免于生死苦

積聚一切諸財(cái)寶皆由惡業(yè)兼妄語(yǔ)

無(wú)常之日并悉留仍與明性充為杻

先斷無(wú)明恩愛(ài)欲彼是一切煩惱海

未來(lái)緣彼受諸殃現(xiàn)世充為佛性械

苦哉世間眾生類(lèi)不能誠(chéng)信尋正路

日夜求財(cái)不暫停皆為肉身貪魔主

肉身破壞魔即出罪業(yè)殃及清凈性

隨所生處受諸殃良為前身業(yè)不正

愛(ài)惜肉身終須舍但是生者皆歸滅

一切財(cái)寶及田宅意欲不舍終相別

縱得榮華于世界摧心須厭生死苦

舍除憍慢及非為專(zhuān)意勤修涅盤(pán)路

生時(shí)裸形死亦爾能多積聚非常住

男女妻妾嚴(yán)身具死后留他供別主

迥獨(dú)將羞并惡業(yè)無(wú)常已后擔(dān)背負(fù)

平等王前皆屈理卻配輪回生死苦

還被魔王所綰攝不遇善緣漸加濁

或入地獄或焚燒或共諸魔囚永獄

歌樂(lè)舞笑諸音樂(lè)吃啖百味營(yíng)田宅

皆如夢(mèng)見(jiàn)[目*交]還無(wú)子細(xì)思惟無(wú)倚托

世諦暫時(shí)諸親眷豈殊客館而寄住

暮則眾人共止宿旦則分離歸本土

妻妾男女如債主皆由過(guò)去相侵害

并是慈悲怨家賊所以意分還他力

食肉眾生身似冢又復(fù)不異無(wú)底坑

枉殺無(wú)數(shù)群生類(lèi)供給三毒六賊兵

佛性湛然閉在中煩惱逼迫恒受苦

貪淫饑火及先殃無(wú)有一時(shí)不相煮

世界漸惡恒[(囟-乂+夕)/心]迫上下相管無(wú)歡娛

眾生唯加多貧苦富者魔驅(qū)無(wú)停住

修善之人極微少造惡之輩無(wú)邊畔

貪淫饞魔熾燃王縱遇善緣卻退散

對(duì)面綺言恒相競(jìng)元無(wú)羞恥及怕懼

于圣光明大力惠非分加諸虛妄語(yǔ)

眾生多被無(wú)明覆不肯勤修真正路

謗佛毀法慢真僧唯加損害不相護(hù)

汝等智人細(xì)觀察大界小界作由誰(shuí)

建立之時(shí)緣何造損益二條須了知

一切有情諸形類(lèi)世界成敗安置處

如此并是秘密事究竟萬(wàn)物歸何所

善業(yè)忙儞具開(kāi)揚(yáng)顯說(shuō)一切諸性相

汝等尋求解脫者應(yīng)須覺(jué)了諦思量

布施持齋勤讀誦用智分別受凈戒

憐愍怕懼好軌儀依因此力免災(zāi)隘

踴躍堅(jiān)牢于正法勤修智惠如法住

共舍一切惡軌儀決定安心解脫處

寧今自在為性故能舍一切愛(ài)欲習(xí)

無(wú)常忽至來(lái)相逼臨時(shí)懊惱悔何及

子細(xì)尋思世間下無(wú)有一事堪憑在

親戚男女及妻妾無(wú)常之日不相替

唯有雨般善惡業(yè)隨彼佛性將行坐

一切榮華珍玩具無(wú)常之日皆須舍

智者覺(jué)察預(yù)前修不被魔王生死侵

能舍恩愛(ài)諸榮樂(lè)即免三毒五欲沉

普愿齊心登正路速獲涅盤(pán)凈國(guó)土

七厄四苦彼元無(wú)是故名為常樂(lè)□

普啟贊文

末夜暮阇作

普啟一切諸明使及以神通清凈眾

各乞愍念慈悲力舍我一切諸愆咎

上啟明界常明主并及寬弘五種大

十二常住寶光王無(wú)數(shù)世界諸國(guó)土

又啟奇特妙香空光明暉輝清凈相

金剛寶地元堪譽(yù)五種覺(jué)意莊嚴(yán)者

復(fù)啟初化顯現(xiàn)尊具相法身諸佛母

與彼常勝先意父及以五明歡喜子

又啟樂(lè)明第二使及與尊重造新相

雄猛自在凈法風(fēng)并及五等驍健子

復(fù)啟道師三丈夫自是第二尊廣大

夷數(shù)與彼電光明并及湛然大相柱

又啟日月光明宮三世諸佛安置處

七及十二大船主并余一切光明眾

復(fù)啟十二微妙時(shí)吉祥清凈光明體

每現(xiàn)化男化女身殊特端嚴(yán)無(wú)有比

又啟五等光明佛水火明力微妙風(fēng)

并及凈氣柔和性并是明尊力中力

復(fù)啟富饒持世主雄猛自在十天王

勇健大力降魔使忍辱地藏與催明

又啟閻默善思惟即是夷數(shù)慈悲想

真實(shí)斷事平等王并及五明清凈眾

復(fù)啟特勝花冠者吉祥清凈通傳信

最初生化諸佛相及與三世慈父等

又啟喚應(yīng)警覺(jué)聲并及四分明兄弟

三衣三輪大施主及與命身卉木子

復(fù)啟四十大力使并七堅(jiān)固莊嚴(yán)柱

一一天界自扶持各各盡現(xiàn)降魔相

又啟普遍忙儞尊閻默惠明警覺(jué)日

從彼大明至此界敷楊正法救善子

詮柬十二大慕阇七十有二拂多誕

法堂住處承教人清凈善眾并聽(tīng)者

又詮新人十二體十二光王及惠明

具足善法五凈戒五種智惠五重院

一切諸佛常勝衣即是救苦新夷數(shù)

其四清凈解脫風(fēng)真實(shí)大法證明者

又啟善法群中相上下內(nèi)外為依止

詮柬一切本相貌上中下界無(wú)不遍

復(fù)告窴空一切眾大力敬信尊神輩

及諸天界諸天子護(hù)持清凈正法者

又啟善業(yè)尊道師是三明使真相貌

自救一切常勝子及以堅(jiān)持真實(shí)者

復(fù)啟光明解脫性一切時(shí)中無(wú)盡藏

及彼最后勝先意并余福德諸明性

我今諦信新明界及與于中常住者

唯愿各降慈悲力蔭覆我等恒觀察

我今專(zhuān)心求諸圣速與具足真實(shí)愿

解我得離眾災(zāi)殃一切罪障俱銷(xiāo)滅

敬禮清凈微妙風(fēng)本是明尊心中智

恒于四處光明宮游行住止常自在

清凈光明大力惠我今至心普稱(chēng)嘆

慈父明子凈法風(fēng)并及一切善法相

一切光明諸佛等各愿慈悲受我請(qǐng)

與我離苦解脫門(mén)令我速到常明界

又嘆善業(yè)修道眾過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者

各開(kāi)清凈甘露口吐大慈音舍我罪

末夜今修此嘆偈豈能周悉如法說(shuō)

而于圣凡諸天眾咸愿無(wú)殃罪銷(xiāo)滅

復(fù)啟一切諸明使及以神通清凈眾

各降大慈普蔭覆拔除我等諸愆咎

清凈光明力智惠慈父明子凈法風(fēng)

微妙相心念思意夷數(shù)電明廣大心

又啟真實(shí)平等王能戰(zhàn)勇健新夷數(shù)

雄猛自在忙儞尊并諸清凈光明眾

一切善法群中相一切時(shí)日諸福業(yè)

普助我等加勤力功德速成如所愿

次偈宜從依梵

伽路師羅[口*亡](一)伽路師立無(wú)羅(二)伽路師阿嘍訶(三)呬[耳*巳]訖哩吵(四)伽路師奧卑嘌(五)伽路師奧補(bǔ)忽(六)伽路師奧活時(shí)云[口*能](七)郁于而勒(八)鳴嚧[口*闌]而云咖(引九)郁佛呬不哆(舌頭)漢沙[口*闌](十)醫(yī)羅訶耨呼邏(十一)醫(yī)羅訶紇彌哆(十二)夷薩鳥(niǎo)盧詵(十三)祚路郁于呬(十四)伽路師(十五)伽路師(十六)

稱(chēng)贊忙儞具智王

諸慕阇作

稱(chēng)贊忙儞具智王自是光明妙寶花

擢干彌輪超世界根果通身并堪譽(yù)

若人能食此果者即得長(zhǎng)生不死身

或復(fù)嘗彼甘露味內(nèi)外莊嚴(yán)令心喜

即是眾生倚托處策持令安得堅(jiān)固

能與我等無(wú)生滅豈不齊心稱(chēng)贊禮

珍重珍重慈父名究竟究竟愿如是

一者明尊

[舟*巳]羅延佛作

一者明尊二者智惠三者常勝

四者歡喜五者勤修六者真實(shí)

七者信心八者忍辱九者直意

十者功德十一者齊心和合

十二者內(nèi)外俱明莊嚴(yán)智惠

具足如日名十二時(shí)圓滿(mǎn)功德

收食單偈

大明使釋

一者無(wú)上光明王二者智惠善母佛

三者常勝先意佛四者歡喜五明佛

五者勤修樂(lè)明佛六者真實(shí)造相佛

七者信心凈風(fēng)佛八者忍辱日光佛

九者直意盧舍[舟*巳]十者知恩夷數(shù)佛

十一者齊心電光佛十二者惠明莊嚴(yán)佛

身是三世法中王開(kāi)楊一切秘密事

二宗三際性相義悉能顯現(xiàn)無(wú)疑滯

收食單偈 第二疊

無(wú)上光明王智惠常勝五明元?dú)g喜

勤心造相恒真實(shí)信心忍辱鎮(zhèn)光明

宜意知恩成功德和合齊心益惠明

究竟究竟常寬泰稱(chēng)贊稱(chēng)楊四處佛

初聲贊文

夷數(shù)作

義理幽玄。宜從依梵

于[口*忍]喝思[口*能](一)蘇昏喝思[口*能](二)慕嚅嘟落思[口*能](三)唵呼布喝思[口*能](四)喍夷里弗哆喝思[口*能](五)阿羅所底弗哆喝思[口*能](六)佛呬弗哆喝思[口*能](七)呼于里弗哆喝思[口*能](八)訴布哩弗哆喝思[口*能](九)呼史拂哆喝思[口*能](十)[口*舟*巳]哩訶吽儞弗哆喝思[口*能](十一)[口*舟*巳]吽哩弗哆喝思[口*能](十二)呼和無(wú)娑矣弗哆喝思[口*能](十三)弗咾以弗哆喝思[口*能](十四)弭呬哩么儞弗哆喝思[口*能](十五)[舟*巳]呼和喝思[口*能](十六)阿云[舟*巳][咻-木+爾]詵喝思[口*能](十七)阿拂哩殞喝思[口*能](十八)薩哆(舌中)喡詵喝思[口*能](十九)云[舟*巳]啰吽于而嘞喝思[口*能](二十)咈[打-丁+慕][口*戔]烏盧詵喝思[口*能]烏盧詵喝思[口*能](二十一)止訶(舌根)哩娑布哩弗哆(惣與前同)

嘆諸護(hù)法明使文

子黑哆忙儞電達(dá)作

有三疊

鳥(niǎo)列弗哇阿富覽彼驍踴使護(hù)法者

常明使眾元堪譽(yù)愿降大慈護(hù)我等

無(wú)上貴族輝耀者蓋覆此處光明群

是守牧者警察者常能養(yǎng)育軟羔子

真斷事者神圣者游諸世間最自在

能降黑暗諸魔類(lèi)能滅一切諸魔法

進(jìn)途善眾常提策于諸善業(yè)恒佑助

與聽(tīng)信者加勤力于諸時(shí)日為伴侶

又復(fù)常鑒凈妙眾令離怨嗔濁穢法

勤加勇猛無(wú)閑暇令離魔王犯網(wǎng)毒

寥蕳一切諸明性自引入于清凈法

訶罰惡業(yè)諸外道勿令損害柔和眾

光明善眾加榮樂(lè)黑暗毒類(lèi)令羞恥

下降法堂清凈處自榮善眾離怨敵

顯現(xiàn)記驗(yàn)為寬泰能除怕懼及戰(zhàn)慓

持孝善眾存慰愈通傳善信作依止

滅除魔鬼雜毒焰其諸虛妄自然銷(xiāo)

備辦全衣具甲伏利益童男及童女

一切魔事諸辛苦如日盛臨銷(xiāo)暗影

常作歡樂(lè)及寬泰益及一切善法所

接引儭贈(zèng)不辭勞利益觸處諸明性

歡樂(lè)寬泰加褒譽(yù)普及同卿光明眾

唯愿驍勇諸明使加斯大眾堅(jiān)固力

自引常安泰寬處養(yǎng)育我等增福業(yè)

嘆諸護(hù)法明使文 第二疊

護(hù)正法者誠(chéng)堪譽(yù)所謂大力諸明使

無(wú)上光明之種族普于正法常利益

如有重惱諸辛苦圣眾常蠲離凈法

碎散魔界及魔女勿令對(duì)此真圣教

能除怨敵諸暗種安寧正法令無(wú)畏

救拔羔子離豺狼善男善女寧其所

蕓除惡草凈良田常自鑒臨使增長(zhǎng)

弱者策之加大力幖者偶之使無(wú)懼

同卿真眾須求請(qǐng)如響魔應(yīng)聲速來(lái)赴

一切時(shí)中策凈眾其樂(lè)性者常加力

造惡業(yè)者令羞恥修善業(yè)者令歡喜

清凈法門(mén)令寬泰又復(fù)常加大寧?kù)o

我實(shí)不能具顯述此嘆何能得周悉

勇族所作皆成辦伎藝彌多難稱(chēng)說(shuō)

尊者即是劫傷怒思其余眷屬相助者

一切時(shí)中應(yīng)稱(chēng)贊為是究竟堪譽(yù)者

唯愿令時(shí)聽(tīng)我啟降大慈悲護(hù)我等

任巧方便自遮防務(wù)得安寧離怨敵

唯愿法門(mén)速寬泰巍巍堂堂無(wú)障礙

我等道路重光輝游行之處得無(wú)畏

歡樂(lè)慕阇諸尊首乃至真心在法者

各加踴躍及善業(yè)必于諸圣獲大勝

嘆諸護(hù)法明使文 第三疊

諸明使眾恕我等慈父故令護(hù)我輩

無(wú)上善族大力者承慈父命護(hù)正法

既于明群充牧主所有苦難自應(yīng)防

是開(kāi)法者修道者法門(mén)所至皆相倚

護(hù)樂(lè)性者棄世榮并請(qǐng)遮護(hù)加大力

柔濡羔子每勤收光明凈種自防被

法田荊棘勤[禾*升]伐令諸苗實(shí)得滋成

既充使者馳驛者必須了彼大圣旨

復(fù)與法體元無(wú)二平安護(hù)此善明群

世界法門(mén)諸圣置專(zhuān)令使眾常防護(hù)

既充福德驍踴者實(shí)勿輕斯真圣教

頭首大將[耳*巳]俱孚常具甲仗摧逆黨

大雄凈風(fēng)能救父敕諸言教及戒約

福德勇健諸明使何故不勤所應(yīng)事

勿懷懈怠及變異莫被類(lèi)于犯事者

必須如彼能牧主掣脫羔兒免狼虎

彼大威圣降魔將是上人相常記念

元化使眾自莊嚴(yán)故令護(hù)法作寬泰

令諸降魔伏外道以光明手持善眾

勤加勇猛常征罰攻彼迷徒害法者

清凈善眾持戒人各愿加歡及慈力

我今略述名伎藝諸明使眾益法者

其有聽(tīng)眾相助人與法齊安無(wú)障礙

救拔詮者破昏徒摧伏魔尊悅凈眾

嘆無(wú)上明尊偈文

法王作之

我等�；蠲髯鸶鸽[密恒安大明處

高于人天自在者不動(dòng)國(guó)中儼然住

為自性故開(kāi)惠門(mén)令覺(jué)生緣涅盤(pán)路

巧示我等性命海上方下界明暗祖

微妙光輝內(nèi)外照聚集詮簡(jiǎn)善業(yè)體

魔王惡黨競(jìng)怒嗔恐明降暗不自在

苦哉世間諸外道不能分別明宗祖

輪回地獄受諸殃良為不尋真正路

告汝明群善業(yè)輩及能悟此五明者

常須警覺(jué)凈心田成就父業(yè)勿閑暇

分別寥簡(jiǎn)諸性相及覺(jué)明力被掟縛

于此正法決定修若能如是速解脫

世界諸欲勿生貪莫被魔家網(wǎng)所著

堪譽(yù)惠明是法王能收我等離死錯(cuò)

照曜內(nèi)外無(wú)不曉令我等類(lèi)同諸圣

恬寂仙藥與諸徒餌者即獲安樂(lè)[這-言+至]

煉于凈法令堪譽(yù)心意莊嚴(yán)五妙身

智惠方便教善子皆令具足無(wú)不真

奇特光明大慈父所集善子因祖力

捶鐘擊鼓告眾生明身離縛時(shí)欲至

究竟分折明暗力及諸善業(yè)并惡敵

世界天地及參羅并由慈尊當(dāng)解折

魔族永囚于暗獄佛家踴躍歸明界

各復(fù)本體妙莊嚴(yán)串戴衣冠得常樂(lè)

嘆五明文

諸慕阇作

有兩疊

敬嘆五大光明佛充為惠甲堅(jiān)牢院

世界精華之妙相任持物類(lèi)諸天地

一切含識(shí)諸身命一諸眼見(jiàn)耳聞音

能為骨節(jié)諸身力能為長(zhǎng)養(yǎng)諸形類(lèi)

復(fù)作諸舌數(shù)種言又作諸音數(shù)種聲

亦是心識(shí)廣大明能除黑暗諸災(zāi)苦

一切仁者之智惠一切辦者之言辭

能作身懇端嚴(yán)色能為貴勝諸福利

復(fù)作上性諸榮顯又作勇健諸伎能

是自在者威形勢(shì)是得寵者諸利用

一切病者之良藥一切競(jìng)者之和顏

能作萬(wàn)物諸身酵能為依止成所辦

復(fù)是世界榮豐稔又是草木種種苗

春夏騰身超世界每年每月充為首

若有智惠福德人何不思惟此大力

常須護(hù)念真實(shí)言恒加怕懼勿輕慢

覺(jué)察五大光明佛緣何從父來(lái)此界

了知受苦更無(wú)過(guò)善巧抽拔離魔窟

是即名為有眼人是即名為智惠者

停罷一切諸惡業(yè)遂送還于本宗祖

齋戒堅(jiān)持常慎護(hù)及以攝念恒療治

晝夜思惟真正法務(wù)在銓澄五妙身

其有地獄輪回者其有劫火及長(zhǎng)禁

良田不識(shí)五明身遂即離于安樂(lè)國(guó)

嘆五明文 第二疊

復(fù)告善業(yè)明兄弟用心思惟詮妙身

各作勇健智船主渡此流浪他鄉(xiāng)子

此是明尊珍貴寶咸用身船般出海

勤醫(yī)被刻苦瘡疣久已悲哀希救護(hù)

請(qǐng)各慈悲真實(shí)受隨即依數(shù)疾還主

貴族流浪已多年速送本鄉(xiāng)安樂(lè)處

端正光明具相子早拔離于貪欲藏

幽深苦海尋珍寶奔奉涅盤(pán)清凈王

抽拔惡刻出瘡痍洗濯明珠離泥溺

法稱(chēng)所受諸妙供莊嚴(yán)清凈還本主

夷數(shù)肉血此即是堪有受者隨意取

如其虛妄違負(fù)心夷數(shù)自微無(wú)雪路

憶念戰(zhàn)幖命終時(shí)平等王前莫屈理

法相惠明余諸佛為此明身常苦惱

過(guò)去諸佛羅漢等并為五明置妙法

今時(shí)雄猛忙儞尊對(duì)我等前皆顯現(xiàn)

汝等智惠福德人必須了悟憐愍性

勤行醫(yī)藥防所禁其有苦患令瘳愈

戒行威儀恒堅(jiān)固持齋禮拜及贊誦

身口意業(yè)恒清凈歌唄法言無(wú)間歇

又復(fù)真實(shí)行憐愍柔和忍辱凈諸根

此乃并是明身藥遂免疼悛諸苦惱

流浪他鄉(xiāng)一朝客既能延請(qǐng)令歡喜

莊嚴(yán)寺舍恒清凈勤辦衣糧雙出海

嘆明界文

凡七十八頌分四句

未冒慕阇撰

我等上相悟明尊遂能信受分別說(shuō)

大圣既是善業(yè)體愿降慈悲令普悅

蒙父愍念降明使能療病性離倒錯(cuò)

及除結(jié)縛諸煩惱普令心意得快樂(lè)

無(wú)幽不顯皆令照一切秘密悉開(kāi)楊

所謂兩宗二大力若非善種誰(shuí)能祥

一則高廣非限量并是光明無(wú)暗所

諸佛明使于中住即是明尊安置處

光明普遍皆清凈常樂(lè)寂滅無(wú)動(dòng)俎

彼受歡樂(lè)無(wú)煩惱若言有苦無(wú)是處

圣眾法堂皆嚴(yán)凈乃至諸佛伽藍(lán)所

常受快樂(lè)光明中若言有病無(wú)是處

如有得往彼國(guó)者究竟普會(huì)無(wú)憂(yōu)愁

圣眾自在各逍遙拷捶囚縛永無(wú)由

處所莊嚴(yán)皆清凈諸惡不凈彼元無(wú)

快樂(lè)充遍常寬泰言有相[怡-臺(tái)+夌]無(wú)是處

無(wú)上光明世界中如塵沙等諸國(guó)土

自然微妙寶莊嚴(yán)圣眾于中恒止住

彼諸世界及國(guó)土金剛寶地徹下暉

無(wú)始時(shí)來(lái)今究竟若言震動(dòng)無(wú)是處

在彼一切諸圣等不染無(wú)明及淫欲

遠(yuǎn)離癡愛(ài)男女形豈有輪回相催促

圣眾齊心皆和合分折分劍無(wú)由至

釋意逍遙無(wú)障礙亦不愿求淫欲事

伽藍(lán)處所皆嚴(yán)凈彼無(wú)相害及相非

生死破壞無(wú)常事光明界中都無(wú)此

彼無(wú)怨敵侵邊境亦無(wú)戎馬鎮(zhèn)郊軍

魔王縱起貪愛(ài)心于明界中元無(wú)分

金剛寶地極微妙無(wú)量妙色相暉曜

諸圣安居無(wú)障礙永離銷(xiāo)散無(wú)憂(yōu)惱

圣眾嚴(yán)客甚奇特光明相照體暉凝

將此百千日月明彼圣毛端光尚勝

內(nèi)外光明無(wú)暗影妙體常暉千萬(wàn)種

游行勝譽(yù)金剛地彼則無(wú)有毫厘重

所著名衣皆可悅不因手作而成就

圣眾衣服唯鮮潔縱久不朽無(wú)蟲(chóng)螋

此界名花皆采集喻彼微妙端正相

然彼服飾更加倍奇特莊嚴(yán)色無(wú)量

彼諸寺觀殿塔等妙寶成就無(wú)瑕亹

飲食肴膳皆甘路國(guó)土豐饒無(wú)饑饉

琉冤究竟不破壞一戴更無(wú)脫卸期

諸圣普會(huì)常歡喜永無(wú)苦惱及相離

花冠青翠妙莊嚴(yán)相映唯鮮不萎落

肉舌欲嘆叵能思妙色無(wú)盡不淡薄

圣眾體輕恒清凈手足肢節(jié)無(wú)擁塞

不造有為生死業(yè)豈得說(shuō)言有疲極

彼圣清虛身常樂(lè)金剛之體無(wú)眠睡

既無(wú)夢(mèng)想及顛倒豈得說(shuō)言有恐畏

圣眾常明具妙惠健忘無(wú)記彼元無(wú)

無(wú)邊世界諸事相如對(duì)明鏡皆見(jiàn)睹

諸圣心意皆真實(shí)詐偽虛矯彼元無(wú)

身口意業(yè)恒清凈豈得說(shuō)言有妄語(yǔ)

世界充滿(mǎn)諸珍寶無(wú)有一事不堪譽(yù)

伽藍(lán)廣博無(wú)乏少豈得說(shuō)言有貧苦

饑火熱惱諸辛苦明界常樂(lè)都無(wú)此

永離饑渴相惱害彼亦無(wú)諸咸苦水

百川河海及泉源命水湛然皆香妙

若入不漂及不溺亦無(wú)暴水來(lái)?yè)p耗

諸圣安居�？鞓�(lè)國(guó)土堪譽(yù)不相譏

怨憎會(huì)苦彼元無(wú)亦不面贊皆相毀

慈悲踴躍相憐愍妒嫉諸惡彼元無(wú)

行步速[跳-兆+庚]疾逾風(fēng)四肢癱緩無(wú)是處

神足運(yùn)轉(zhuǎn)疾如電應(yīng)現(xiàn)十方無(wú)障礙

奇特妙形實(shí)難陳諸災(zāi)病患無(wú)能害

迫迮諸災(zāi)及隘難恐懼一切諸魔事

戰(zhàn)伐相害及相殺明界之中都無(wú)此

世界常安無(wú)恐怖國(guó)土嚴(yán)凈無(wú)能俎

金剛寶地?zé)o邊際若言破壞無(wú)是處

彼處寶樹(shù)皆行列寶果常生不雕朽

大小相似無(wú)蟲(chóng)食青翠茂盛自然有

苦毒酸澀及[黑*肖]黑寶果香美不如是

亦不內(nèi)虛而外實(shí)表里光明甘露味

寶樹(shù)根莖及枝葉上下通身并甘露

香氣芬芳充世界寶花相映常紅素

彼國(guó)園苑廣嚴(yán)凈奇特香氣周園圃

瓦礫荊棘諸穢草若言有者無(wú)是處

彼金剛地常暉耀內(nèi)外鑒照無(wú)不見(jiàn)

寶地重重國(guó)無(wú)量徹視間間皆顯現(xiàn)

香氣氛氳周世界純一無(wú)雜性命海

彌綸充遍無(wú)障礙圣眾游中香妙最

虛空法爾無(wú)變易微妙光云無(wú)影礙

湛然清凈無(wú)塵翳平等周羅諸世界

彼界寶山億千種香煙涌出百萬(wàn)般

內(nèi)外光明體清凈甘露充盈無(wú)邊畔

泉源清流無(wú)間斷真甘露味無(wú)渾苦

圣眾充飽無(wú)欠少若有渴乏無(wú)是處

妙風(fēng)飖蕩皆可悅和暢周回遍十方

輕拂寶樓及寶閣寶鈴寶鐸恒震響

光明妙火無(wú)可比妙色清涼常暉曜

赫爾恒存不生滅奇特暉光實(shí)難類(lèi)

火體清虛無(wú)毒熱觸入于中不燒煮

彼無(wú)灰燼及煙煤若言焚燎無(wú)是處

彼處殿堂諸宮室皆非手作而成堅(jiān)

不假功夫法自爾若言修造無(wú)是處

所從寶地涌出者皆有見(jiàn)聞及覺(jué)知

得睹無(wú)上涅盤(pán)王稱(chēng)贊歌揚(yáng)大圣威

彼處暗影本元無(wú)所有內(nèi)外明無(wú)比

一切身相甚希奇于寶地者恒青翠

圣眾形軀甚奇特高廣嚴(yán)容實(shí)難思

下徹寶地?zé)o邊際欲知限量無(wú)是處

彼圣妙形堪珍重元無(wú)病患及災(zāi)殃

有力常安無(wú)衰老說(shuō)彼無(wú)損體恒強(qiáng)

若非大圣知身量何有凡夫能算說(shuō)

金剛之體叵思議大小形容唯圣別

圣眾色相甚微妙放大光明無(wú)邊所

無(wú)始現(xiàn)今后究竟若言身壞無(wú)是處

人天圣凡諸形類(lèi)叵有肉舌能贊彼

諸佛性相實(shí)難思金剛寶地亦如是

圣眾常樂(lè)無(wú)疲極珍重榮華究竟悅

身相微妙恒端正內(nèi)外莊嚴(yán)實(shí)難說(shuō)

圣眾光明甚奇異無(wú)有間斷互相暉

彼圣齊心皆和合若言分折元無(wú)是

諸圣嚴(yán)容微妙相皆處伽藍(lán)寶殿閣

起意動(dòng)念諸心想普相照察無(wú)疑錯(cuò)

光明界中諸圣等其身輕利無(wú)疲重

妙形隨念游諸剎思想顯現(xiàn)悉皆同

圣眾齊心恒歡喜演微妙音無(wú)停止

贊禮稱(chēng)楊無(wú)疲厭普嘆明尊善業(yè)威

贊唄妙音皆可悅其聲清美皆安靜

上下齊同震妙響周遍伽藍(lán)元不寧

其音演暢甚殊特遍互歌揚(yáng)述妙德

諸圣快樂(lè)皆究竟常住恒安無(wú)疲極

光明寶地?zé)o邊際欲尋厓岸無(wú)是處

元無(wú)迫迮及遮護(hù)各自逍遙任處所

圣眾齊心皆和合元無(wú)分折爭(zhēng)名利

平等普會(huì)皆具足安居廣博伽藍(lán)寺

伽藍(lán)清凈妙莊嚴(yán)元無(wú)恐怖及留難

街衢巷陌廣嚴(yán)飾隨意游處普□□

一切諸魔及餓鬼丑惡面貌及形軀

無(wú)始時(shí)來(lái)今及后若言說(shuō)有無(wú)是處

雞犬豬□及余類(lèi)涅盤(pán)界中都無(wú)此

五類(lèi)禽獸諸聲響若言彼有無(wú)是處

一切暗影及塵埃極樂(lè)世界都無(wú)此

諸圣伽藍(lán)悉清凈若有昏暗無(wú)是處

光明遍滿(mǎn)充一切壽命究竟永恒安

珍重歡樂(lè)元無(wú)間慈心真實(shí)亦常寬

常樂(lè)歡喜無(wú)停息暢悅身意寶香中

不計(jì)年月及時(shí)日豈慮命盡有三終

一切諸圣無(wú)生滅無(wú)常殺鬼不侵害

不行淫欲無(wú)穢妊豈得說(shuō)言有癡愛(ài)

敗壞男女雄雌體生死無(wú)常淫欲果

極樂(lè)世界都無(wú)此處所清凈無(wú)災(zāi)禍

光明界中諸圣尊遠(yuǎn)離懷胎無(wú)聚散

遍國(guó)安寧不驚怖元無(wú)怕懼及荒亂

皆從活語(yǔ)妙言中圣眾變化緣斯現(xiàn)

一一生化本莊嚴(yán)各各相似無(wú)