波斯教殘經(jīng) 第2141部

波斯教殘經(jīng)

(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書(shū)館佚籍叢殘十五) (殘寫(xiě)經(jīng)一卷前半已缺佚后半完好然無(wú)后題吾友臨川李君證剛翊灼以其中專(zhuān)闡明明暗之旨證以景教三威蒙度贊有合處遂定為景教經(jīng)典然考大祆摩尼與景教頗類(lèi)似未易分別且皆由波斯流入中土故姑顏之曰波斯教經(jīng)以俟當(dāng)世之宗教學(xué)者考證焉宣統(tǒng)三年三月上虞羅振玉記) □□□□若不遇緣無(wú)由自脫求解□□□□□□肉身本性。是一為是二耶。一切諸圣出現(xiàn)于世。施作方便。能救明性。得離眾苦。究竟安樂(lè)。作是問(wèn)已。曲躬恭敬。卻住一面 爾時(shí)。明使告阿馱言。善哉善哉。汝為利益無(wú)量眾生。能問(wèn)如此甚深秘義。汝今即是一切世間盲迷眾生大善知識(shí)。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。令汝疑網(wǎng)永斷無(wú)余。汝等當(dāng)知。即此世界未立以前。凈風(fēng)善母二光明使。入于暗坑無(wú)明境界。拔擢驍健�！酢酢酢醮笾羌�。五分明身。策持升進(jìn)。令出五坑。其五類(lèi)魔粘五明身。如蠅著蜜。如鳥(niǎo)被黐。如魚(yú)吞鉤。以是義故。凈風(fēng)明使。以五類(lèi)魔及五明身二力和合。造成世界十天八地。如是世界。即是明身醫(yī)療藥堂。亦是暗魔禁系牢獄。其彼凈風(fēng)及善母等。以巧方便安立十天。次置業(yè)輪.及日月宮.并下八地.三衣.三輪乃至三災(zāi).鐵圍.四院.未勞俱孚山.及諸小山.大海.江河。作如是等。建立世界。禁五類(lèi)魔。皆于十三光明大力以為囚�？`其十三種大勇力者。先意凈風(fēng)各五明子。及呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德并窣路沙羅夷等。其五明身。猶如牢獄。五類(lèi)諸魔。同彼獄囚凈風(fēng)五子。如掌獄官。說(shuō)聽(tīng)喚應(yīng)。如喝更者。其第十三窣路沙羅夷。如斷事王。于是貪魔見(jiàn)斯事已。于其毒心重興惡計(jì)。即令路[仁-二+易]及業(yè)羅決以像凈風(fēng)及善母等。于中變化。造立人身。禁囚明性。放大世界。如是毒惡貪欲肉身。雖復(fù)微小。一一皆放天地.世界.業(yè)輪星宿.三災(zāi).四圍.大海.江河.干濕二地.草木.禽獸.山川.堆阜.春夏秋冬.年月時(shí)日.乃至有礙無(wú)礙。無(wú)有一法不像世界。喻若金師。摸白象形。寫(xiě)指環(huán)內(nèi)。于其象身無(wú)有增減。人類(lèi)世界。亦復(fù)如是。其彼凈風(fēng)。取五類(lèi)魔。于十三種光明凈體。囚禁束縛。不令自在。魔見(jiàn)是已。起貪毒心。以五明性禁于肉身。為小世界。亦以十三無(wú)明暗力。囚固束縛。不令自在。其彼貪魔。以清凈氣禁于骨城。安置暗相。栽蒔死樹(shù)。又以妙風(fēng)禁于筋城。安置暗心。栽蒔死樹(shù)。又以明力禁于脈城。安置暗念。栽蒔死樹(shù)。又以妙水禁于肉城。安置暗思。栽蒔死樹(shù)。又以妙火禁于皮城。安置暗意。栽蒔死樹(shù)。貪魔以此五毒死樹(shù)。栽于五種破壞地中。每令惑亂光明本性。抽彼客性。變成毒果。是暗相樹(shù)者生于骨城。其果是怨。是暗心樹(shù)者。生于筋城。其果是嗔。其暗念樹(shù)者。生于脈城。其果是淫。其暗思樹(shù)者。生于肉城。其果是忿。其暗意樹(shù)者。生于皮城。其果是癡。如是五種骨.筋.脈.肉.皮等。以為牢獄。禁五分身。亦如五明。囚諸魔類(lèi)。又以怨憎.嗔恚.淫欲.忿怒.及愚癡等。以為獄官。放彼凈風(fēng)五驍健子中間貪欲。以像喝更說(shuō)聽(tīng)喚應(yīng)。饞毒猛火。恣令自在。放窣路沙羅夷。其五明身。既被如是苦切禁縛。廢忘本心。如狂如醉。猶如有人。以眾毒蛇。編之為籠。頭皆在內(nèi)。吐毒縱橫。復(fù)取一人。倒懸于內(nèi)。其人爾時(shí)為毒所逼。及以倒懸。心意迷錯(cuò)。無(wú)暇思惟。父母親戚。及本歡樂(lè)。今五明性。在肉身中。為魔囚縛。晝夜受苦。亦復(fù)如是。又復(fù)凈風(fēng)造二明船。于生死海運(yùn)渡善子。達(dá)于本界。令光明性究竟安樂(lè)。怨魔貪主。見(jiàn)此事已。生嗔姤心。即造二形雄雌等相。以放日月二大明船�；髞y明性。令升暗船。送入地獄。輪回五趣。備受諸苦。卒難解脫。若有明使。出興于世。教化眾生。令脫諸苦。先從耳門(mén)。降妙法音。后入故宅。持大神咒。禁眾毒蛇。及諸惡獸。不令自在。復(fù)赍智斧。斬伐毒樹(shù)。除去株杌。并余穢草。并令清凈。嚴(yán)飾宮殿。敷置法座。而乃坐之。猶如國(guó)王。破怨敵國(guó)。自于其中。莊飾臺(tái)殿。安置寶座。平斷一切善惡人民。其惠明使。亦復(fù)如是。既入故城。壞怨敵已。當(dāng)即分判明暗二力。不令雜亂。先降怨憎。禁于骨城。令其凈氣俱得離縛。次降嗔恚。禁于筋城。令凈妙風(fēng)即得解脫。又伏淫欲。禁于脈城。令其明力即便離縛。又伏忿怒。禁于肉城。令其妙水即便解脫。又伏愚癡。禁于皮城。令其妙火俱得解脫。貪欲二魔。禁于中間。饑毒猛火。放令自在。猶如金師。將欲煉金。必先藉火。若不得火。煉即不成。其惠明使。喻若金師。其嶷[口*留]而云[目*匿]。猶如金釙。其彼饑魔。即是猛火。煉五分身。令使清凈�；菝鞔笫�。于善身中。使用饑火。為大利益。其五明力。住和合體。因彼善人。銓簡(jiǎn)二力。各令分別。如此肉身。亦名故人。即是骨.筋.脈.肉.皮。怨.嗔.淫.怒.癡。及貪饞淫。如是十三。共成一身。以像無(wú)始無(wú)明境界。第二暗夜。即是貪魔毒惡思惟諸不善性。所謂愚癡.淫欲.自譽(yù).亂他.嗔恚.不凈.破壞.銷(xiāo)散.死亡.誑惑.返逆暗相。如是等可畏無(wú)明暗夜。十二暗時(shí)。即是本出諸魔記驗(yàn)。以是義故�；菝鞔笾�。以善方便。如此肉身。銓救明性。令得解脫。于己五體�；�出五施。資益明性。先從明相化出憐愍。加彼凈氣。次從明心化出具足。加被明力。又于明思化出忍辱。加被凈水。又于明意化出智惠。加被凈火呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德。于語(yǔ)藏中加被智惠。其氣風(fēng)明水火.憐愍.誠(chéng)信.具足.忍辱.智惠.及呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德與彼惠明。如是十三。以像清凈光明世界。明尊記驗(yàn)。持具戒者。猶如日也 第二日者。即是智惠。十二大王。從惠明化。像日圓滿(mǎn)。具足記驗(yàn)。第三日者。自是七種摩訶羅薩本。每入清凈師僧身中。從惠明處。受得五施。及十二時(shí)。成具足日。即像窣路沙羅夷。大力記驗(yàn)。如是三日及以二夜。于其師僧乃至行者。并皆具有二界記驗(yàn)�；驎r(shí)故人。與新智人共相斗戰(zhàn)。如初貪魔。擬侵明界。如斯記驗(yàn)。從彼故人。暗毒相中。化出諸魔。即共新人相體斗戰(zhàn)。如其新人不防記驗(yàn)。廢忘明相。即有記驗(yàn)。其人于行無(wú)有憐愍。觸事生怨。即污明性。清凈相體。寄住客性。亦被損壞。若當(dāng)防護(hù)。記驗(yàn)警覺(jué)。逆逐怨憎。當(dāng)行憐愍。明性相體。還復(fù)清凈。寄住客性。離諸危厄。歡喜踴躍。禮謝而去 或時(shí)新人忘失記念。于暗心中化出諸魔。共新人心當(dāng)即斗戰(zhàn)。于彼人身有大記驗(yàn)。其人于行無(wú)有誠(chéng)信。觸事生嗔。寄住客性。當(dāng)即被染。明性心體。若還記念。不忘本心。令覺(jué)驅(qū)逐。嗔恚退散。誠(chéng)信如故。寄住客性。免脫諸苦。達(dá)于本界。或時(shí)新人忘失記念。即被無(wú)明。暗毒念中。化出諸魔。共彼新人清凈念體即相斗戰(zhàn)。當(dāng)于是人有大記驗(yàn)。其人于行無(wú)有具足。欲心熾盛。寄住客性。即當(dāng)被染。如其是人。記念不忘。于具足體善能防護(hù)。摧諸欲想。不令復(fù)起。寄住客性。免脫眾苦。俱時(shí)清凈。達(dá)于本界 或時(shí)于彼無(wú)明思中。化出諸魔。共新人思即相斗戰(zhàn)。如其是人。廢忘本思。當(dāng)有記驗(yàn)。其人于行即無(wú)忍辱。觸事生怒�？椭鞫�性。俱時(shí)被染。如其是人。記念不忘。覺(jué)來(lái)拒敵。怒心退謝。忍辱大力。還當(dāng)扶護(hù)。寄住客性。欣然解脫。本性明白。思體如故 或時(shí)于被無(wú)明意中�；�出諸魔。即共新人意體斗戰(zhàn)。如其是人。忘失本意。當(dāng)有記驗(yàn)。其人于行多有愚癡。客主二性。俱被染污。如其是人。記念不忘。愚癡若起。當(dāng)即自覺(jué)。速能降伏。策勤精進(jìn)。成就智惠。寄住客性。因善業(yè)故。俱得清凈。明性意體。湛然無(wú)穢。如是五種。極大斗戰(zhàn)。新人故人。時(shí)有一陣。新人因此。五種勢(shì)力。防衛(wèi)怨敵。如大世界。諸圣記驗(yàn)。憐愍以像。持世明使。誠(chéng)信以像十天大王。具足以像降魔勝使。忍辱以像地藏明使。智惠以像催光明使。為此義故。過(guò)去諸圣及現(xiàn)在教作如是說(shuō)。出家之人。非其有礙肉身相戰(zhàn)。乃是無(wú)礙。諸魔毒性。互相斗戰(zhàn)。如此持戒清凈師等。類(lèi)同諸圣。何以故。降伏魔怨。不異圣故�；驎r(shí)故人兵眾退敗�；菝�法相寬泰而游。至于新人五種世界無(wú)量國(guó)土。乃入清凈微妙相城。于其寶殿敷置法座。安處其中。乃至心念思意等城。亦復(fù)如是。一一遍入。若其惠明游于相城。當(dāng)知是師所說(shuō)正法皆悉微妙。樂(lè)說(shuō)大明三常五大。神通變化具足諸相。次于法中專(zhuān)說(shuō)憐愍 或游心城。當(dāng)知是師樂(lè)說(shuō)日月光明宮殿神通變化具足威力。次于法中專(zhuān)說(shuō)誠(chéng)信 或游念城。當(dāng)知是師樂(lè)說(shuō)大相窣路沙羅夷神通變化具足默然。次于法中專(zhuān)說(shuō)具足 或游思城。當(dāng)知是師樂(lè)說(shuō)五明神通變現(xiàn)。次于法中專(zhuān)說(shuō)忍辱 或游意城。當(dāng)知是師樂(lè)說(shuō)明使過(guò)去未來(lái)及現(xiàn)在者神通變化隱現(xiàn)自在。次于法中專(zhuān)說(shuō)智惠。是故智者諦觀是師。即知惠明在何國(guó)土。若有清凈雷那勿等。如是住持無(wú)上正法。乃至命終不退轉(zhuǎn)者。命終已后。其彼故人及以兵眾。無(wú)明暗力墮于地獄。無(wú)有出期。當(dāng)即惠明引己明軍。清凈眷屬直至明界。究竟無(wú)畏。常受快樂(lè)。應(yīng)輪經(jīng)云。若雷那勿等身具善法。光明父子及凈法風(fēng)。皆于身中每常游止。其明父者即是明界無(wú)上明尊。其明子者。即是日月光明。凈法風(fēng)者。即是惠明。寧萬(wàn)經(jīng)云。若雷那勿具善法者。清凈光明大力智惠。皆備在身。即是新人功德具足 汝等諦聽(tīng)�；菝鞔笫埂Ｈ氪耸澜珙嵉筟耳*巳]城。屈曲聚落。壞朽故宅。至于魔宮。其彼貪魔。為破落故。造新穢城。因己愚癡。恣行五欲�；驎r(shí)白鴿征妙凈風(fēng)勇健法子大圣之男入于此城。四面顧望。唯見(jiàn)煙霧。周障屈曲。無(wú)量聚落。既望見(jiàn)已。漸次游行。至于城上。直下遙望。見(jiàn)七寶珠。一一寶珠。價(jià)值無(wú)量。皆被雜穢。纏覆其上。時(shí)惠明使。先取膏腴肥壤好地。以已光明無(wú)上種子。種之于中。又于己體脫出模樣及諸珍寶。為自饒益。大利興生。種種莊嚴(yán)具足內(nèi)性以為依柱真實(shí)種子依因此柱得出五重?zé)o明暗坑。猶如大界。先意凈風(fēng)各有五子。與五明身作依止柱。于是惠明善巧田人。以惡無(wú)明崎嶇五地而平填之。先除荊蕀及諸毒草。以火焚燒。次當(dāng)誅伐五種毒樹(shù)。其五暗地。既平殄已。即為新人置立殿堂及諸宮室。于其園中。栽蒔種種香花寶樹(shù)。然后乃為自身莊嚴(yán)宮室寶座臺(tái)殿。次為左右無(wú)數(shù)眾等。亦造宮室。其惠明使。以自威神。建立如是種種成就。又翻毒惡貪欲暗地。令其顛倒。于是明性五種凈體。漸得申暢。其五體者。則相.心.念.思.意是。時(shí)惠明使。于其清凈五重寶地。栽蒔五種光明勝譽(yù)無(wú)上寶樹(shù)。復(fù)于五種光明寶臺(tái)。燃五常住光明寶燈 時(shí)惠明使。施五施已。先以驅(qū)逐無(wú)明暗相。伐卻五種毒惡死樹(shù)。其樹(shù)根者自是怨憎。其莖剛強(qiáng)。其枝是嗔其葉是恨。果是分拆。味是泊淡。色是譏嫌。其次驅(qū)逐無(wú)明暗心。伐卻死樹(shù)。其樹(shù)根者自是無(wú)信。其莖是忘。枝是謟惰。葉是剛強(qiáng)。果是煩惱。味是貪欲。色是拒諱。其次驅(qū)逐無(wú)明暗念。伐去死樹(shù)。其樹(shù)根者自是淫欲。莖是怠惰。枝是剛強(qiáng)。葉是增上。果是譏誚。味是貪嗜色是愛(ài)欲諸不凈業(yè)。先為后誨。次逐暗思。伐去死樹(shù)。其樹(shù)根者自是忿怒。莖是愚癡。枝是無(wú)信。葉是拙鈍。果是輕蔑。味是貢高。色是輕他。次逐暗意。伐去死樹(shù)。其樹(shù)根者自是愚癡。莖是無(wú)記。枝是嫚鈍。葉是顧影自謂無(wú)比。果是越眾。莊嚴(yán)服飾。味是愛(ài)樂(lè)。瓔珞真珠環(huán)釧諸雜珍寶串佩其身。色是貪嗜。百味飲食資益肉身。如是樹(shù)者。名為死樹(shù)。貪魔于此無(wú)明暗窟。勤加種蒔 時(shí)惠明使。當(dāng)用智惠快利镢斧。次第誅伐已。以已五種無(wú)上清凈光明寶樹(shù)。于本性地而栽種之。于其寶樹(shù)溉甘露水。生成仙果。先栽相樹(shù)。其相樹(shù)者。根是憐愍。莖是快樂(lè)。枝是歡喜。葉是羔眾。果是安泰。味是敬慎。色是堅(jiān)固。次栽清凈妙寶心樹(shù)。其樹(shù)根者自是誠(chéng)信。莖是見(jiàn)信。枝是怕懼。葉是警覺(jué)。果是勤學(xué)。味是讀誦。色是安樂(lè)。次栽念樹(shù)。其樹(shù)根者自是具足。莖是好意。枝是威儀。葉是真實(shí)。莊嚴(yán)諸行。果是實(shí)言。無(wú)虛妄語(yǔ)。味是說(shuō)清凈正法。色是愛(ài)樂(lè)相見(jiàn)。次栽思樹(shù)。其樹(shù)根者自是忍辱。莖是安泰。枝是忍受。葉是戒律。果是齋贊。味是勤修。色是精進(jìn)。次栽意樹(shù)。其樹(shù)根者自是智惠。莖是了二宗義。枝是明法辯才。葉是權(quán)變知機(jī)。能摧異學(xué)。崇建正法。果是能巧問(wèn)答。隨機(jī)善說(shuō)。味是善能譬喻。令人曉悟。色是柔濡羔辭。所陳悅眾。如是樹(shù)者。名為活樹(shù) 時(shí)惠明使。以此甘樹(shù)。于彼新城微妙宮殿寶座四面及諸園觀自性五地。于其地上而栽種之。其中王者即是憐愍。其憐愍者。即是一切功德之祖。猶如朗日諸明中最。亦如滿(mǎn)月眾星中尊。又如國(guó)王花冠。于諸嚴(yán)飾最為第一。亦如諸樹(shù)。其果為最。又如明性。處彼暗身。于其身中微妙無(wú)比。亦如素鹽。能與一切上妙肴饌而作滋味。又如國(guó)王印璽。所印之處無(wú)不遵奉。亦如明月寶珠。于眾寶中而為第一。又如膠清。于諸畫(huà)色而作牢固。亦如石灰。所涂之處。無(wú)不鮮白。又如宮室。于中有王。因彼王故。宮得嚴(yán)凈。其憐愍者。亦復(fù)如是。有憐愍者。則有善法。若無(wú)憐愍。修諸功德。皆不成就。緣此事故。故稱(chēng)為王。其憐愍中。復(fù)有誠(chéng)信。其誠(chéng)信者。即是一切諸善之母。猶如王妃。能助國(guó)王。撫育一切。亦如火力。通熟萬(wàn)物。資成諸味。又如日月。于眾像中。最尊無(wú)比。舒光普照。無(wú)不滋益。憐愍誠(chéng)信。于諸功德成就具足。亦復(fù)如是。怕愍誠(chéng)信。亦是諸圣過(guò)去未來(lái)明因基址。通觀妙門(mén)。亦復(fù)三界煩惱大海側(cè)足狹路。百千眾中。稀有一人。能入此路。若有入者。依因此道。得生凈土。離苦解脫。究竟無(wú)畏。常樂(lè)安凈 又惠明使。于魔暗身。通顯三大光明惠日。降伏二種無(wú)明暗夜。像彼無(wú)上光明記驗(yàn)。第一日者。即是惠明。十二時(shí)者。即是勝相十二大王。以像清凈光明世界無(wú)上記驗(yàn)。第二日者。即是新人清凈種子。十二時(shí)者即是十二次化明王。又是夷數(shù)勝相妙衣。施與明性。以此妙衣莊嚴(yán)內(nèi)性。令其具足拔擢升進(jìn)永離穢土。其新人日者。即像廣大窣路沙羅夷。十二時(shí)者。即像先意及以?xún)麸L(fēng)各五明子。并呼嚧瑟德[口*勃]嚧[口*獲]德。合為十三光明凈體。以成一日 第三日者。即是說(shuō)聽(tīng)及喚應(yīng)聲。十二時(shí)者。即是微妙相.心.念.思.意等。及與憐愍.誠(chéng)信.具足。忍辱.智惠等是。其此喚應(yīng)。第四日者。以像大界日光明使憐愍相等。十二時(shí)者。即像日宮十二化女。光明圓滿(mǎn)。合成一日 其次復(fù)有兩種暗夜。第一夜者。即是貪魔。其十二時(shí)者。即是骨.筋.脈.肉.皮等。及以怨.憎.嗔恚.淫欲.忿怒.愚癡.貪欲.饑火。如是等輩。不凈諸毒。以像暗界無(wú)始無(wú)明第一暗夜。第二夜者。即是猛毒欲熾焰。十二時(shí)者。即是十二暗毒思惟。如是暗夜。以像諸魔初興記驗(yàn)。時(shí)惠明日。對(duì)彼無(wú)明重昏暗夜。以光明力降伏暗性。靡不退散。以是義故。像初明使降魔記驗(yàn)。又惠明使。于無(wú)明身。種種自在降伏諸魔。如王在殿賞罰無(wú)畏�；菝飨嗾�。第一大王。二者智惠。三者常勝。四者歡喜。五者懃修。六者平等。七者信心。八者忍辱。九者直意。十者功德。十一者齊心一等。十二者內(nèi)外俱明。如是十二光明。大時(shí)若入相心念思意等五種國(guó)土。一一孳[逽-右+(衣-〦)]無(wú)量光明。各各現(xiàn)果亦復(fù)無(wú)量。其果即于清凈徒眾。而具顯現(xiàn) 若電那勿具足十二光明時(shí)者。當(dāng)知是師與眾有異。言有異者。是慕阇拂多誕等。于其身心常生慈善柔濡別識(shí)。安泰和同如是記驗(yàn)。即是十二相樹(shù)初萌顯現(xiàn)。于其樹(shù)上。每常開(kāi)敷無(wú)上寶花。既開(kāi)已輝光普照。一一花間。化佛無(wú)量。展轉(zhuǎn)相生�；療o(wú)量身 若電那勿內(nèi)懷第一大王樹(shù)者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂(lè)久住一處。如王自在。亦不常住一處。時(shí)有出游。將諸兵眾。嚴(yán)持器仗。種種具備。能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏。二者不慳所至之處。若得儭施。不私隱用。皆納大眾。三者貞潔防諸過(guò)患。自能清凈。亦復(fù)轉(zhuǎn)勸余修學(xué)者。令使清凈。四者于己尊師有智惠者。而常親近。若有無(wú)智樂(lè)欲戲論及斗諍者。即皆遠(yuǎn)離。五者常樂(lè)清凈徒眾。與共住止。所至之處。亦不別眾獨(dú)寢一室。若有此者。名為病人。如世病人。為病所惱。常樂(lè)獨(dú)處。不愿親近眷屬知識(shí)。不樂(lè)眾者。亦復(fù)如是 二智惠者。若有持戒電那勿等內(nèi)懷智性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者常樂(lè)贊嘆清凈有智惠人。及樂(lè)清凈智惠徒眾同會(huì)一處。心生歡喜。常無(wú)厭離。二者若己智根見(jiàn)解狹劣。聞他智者智惠言語(yǔ)。心無(wú)姤嫉。三者諸有業(yè)行。常當(dāng)勤學(xué)。心不懈怠。四者常自勤學(xué)。智惠方便。諸善威儀。亦勸余人。同共修習(xí)。五者于其禁戒慎懼不犯。若誤犯者。速即對(duì)眾發(fā)露陳悔 三常勝者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷勝性。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂(lè)讒謟狠悷。如有是人亦不親近。二者不樂(lè)斗諍喧亂。若有斗諍。速即遠(yuǎn)離。強(qiáng)來(lái)斗者。而能伏忍。三者若論難有退屈者。不得承危。[目*羔]以稱(chēng)快。四者輒不漫陳。不問(wèn)而說(shuō)。若有來(lái)問(wèn)。思忖而答。不令究竟。因言被恥。五者于他語(yǔ)言。隨順不逆。亦不強(qiáng)證。以成彼過(guò)。若于法眾。其心和合。無(wú)有分拆 四歡喜者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷歡喜性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者于圣教中所有禁戒威儀進(jìn)止。一一歡喜。盡力依持。乃至命終。心無(wú)放舍。二者但圣所制。年一易衣。日一受食。歡喜敬奉。不以為難。亦不妄證。云是諸圣權(quán)設(shè)此教。虛引經(jīng)論言通再受。求解脫者不依此戒。三者但學(xué)已宗清凈[缶-午+千]法。亦不求諸[耳*巳]敗教。四者心常卑下。于諸同學(xué)而無(wú)憎上。五者若謂處下流。不越居上身為尊首。視眾如己。愛(ài)無(wú)偏黨 五勤修者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷勤性。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂(lè)睡眠妨修道業(yè)。二者常樂(lè)讀誦。勵(lì)心不怠。同學(xué)教誨。加意喜謝。亦不因教心生怨恨。己常懃修。轉(zhuǎn)勸余者。三者常樂(lè)演說(shuō)清凈正法。四者贊唄禮誦。轉(zhuǎn)誦抄寫(xiě)。繼念思惟。如是等時(shí)。無(wú)有虛度。五者所持禁戒。堅(jiān)固不缺 六真實(shí)者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷真實(shí)性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者所說(shuō)經(jīng)法。皆悉真實(shí)。一依圣教。不妄宣示。于有說(shuō)有。于無(wú)說(shuō)無(wú)。二者心意常以真實(shí)和同。不待外緣。因而取則。三者所持戒行。每常真實(shí)。若獨(dú)若眾。心無(wú)有二。四者常于己師心懷決定。盡力承事。不生疑惑。乃至命終。更無(wú)別意。五者于諸同學(xué)。勸令修習(xí)。以真實(shí)行。教導(dǎo)一切 七信心者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷信心性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者信二宗義。心凈無(wú)疑。棄暗從明。如圣所說(shuō)。二者于諸戒律其心決定。三者于圣經(jīng)典不敢增減一句一字。四者于正法中所有利益。心助歡喜。若見(jiàn)為魔之所損惱。當(dāng)起慈悲。同心憂(yōu)慮。五者不妄宣說(shuō)他人過(guò)惡。亦不嫌謗傳言?xún)缮唷Ｐ猿Ｈ徨�。質(zhì)直無(wú)二 八忍辱者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷忍辱性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者心恒慈善。不生忿怒。二者常懷歡喜。不起恚心。三者于一切處心無(wú)怨恨。四者心不剛強(qiáng)�？跓o(wú)粗惡。常以濡語(yǔ)說(shuō)可眾心。五者若內(nèi)若外。設(shè)有諸惡煩惱對(duì)值來(lái)侵辱者。皆能忍受。歡喜無(wú)怨 九直意者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷直意性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不為煩惱之所系縛。自歡喜。清凈直意。二者但于法中。若大若小。所有諮問(wèn)。恭敬領(lǐng)受。隨喜善應(yīng)答。三者于諸同學(xué)。言無(wú)反難。不護(hù)己短。而懷嗔恚。四者言行相副。心恒質(zhì)直。不求他過(guò)。以成斗競(jìng)。五者法內(nèi)兄弟。若于圣教心有異者。當(dāng)即遠(yuǎn)離不共住止。亦不親近。共成勢(shì)力。故惱善眾 十功德者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷功德性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者所出言語(yǔ)不損一切。恒以慈心善巧方便。能令眾人皆得歡喜。二者心恒清凈。不恨他人。亦不造愆令他嗔恚�？诔Ｈ崧X。離四種過(guò)。三者于尊于卑不懷妒嫉。四者不奪徒眾經(jīng)論弟子。隨所至方清凈住處歡喜住止。不擇華好。五者常樂(lè)教悔。一切人民。善巧智惠。令修正道 十一齊心一等者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷齊心性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者法主慕阇拂多誕等所教智惠。善巧方便威儀進(jìn)止。一一依行不敢改換。不專(zhuān)己見(jiàn)。二者常樂(lè)和合。與眾同住。不愿別居。各興異計(jì)。三者齊心和合。以和合故。所得儭施共成功德。四者常得聽(tīng)者恭敬供養(yǎng)。愛(ài)樂(lè)稱(chēng)贊。五者常樂(lè)遠(yuǎn)離調(diào)悔戲笑。及以諍論。善護(hù)內(nèi)外。和合二性 十二內(nèi)外俱明者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷俱明性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者善拔穢心。不令貪欲。使己明性常得自在。能于女人作虛假想。不為諸色之所留難。如鳥(niǎo)高非不殉羅網(wǎng)。二者不與聽(tīng)者偏交厚重。亦不固戀諸聽(tīng)者家。將如己舍。若見(jiàn)法外俗家損失及愁?lèi)朗�。心不為憂(yōu)。設(shè)獲利益及欣喜事。心亦如故。三者若行若住。若坐若臥。不寵肉身求諸細(xì)滑衣服臥具飲食場(chǎng)藥鳥(niǎo)馬車(chē)乘以榮其身。四者常念命終險(xiǎn)難苦楚危厄之日。常觀無(wú)常及平等王。如對(duì)目前。無(wú)時(shí)暫舍。五者自身柔順。不惱兄弟及諸知識(shí)。不令嗔怒。亦不望證。令他惡名。常能定心。安住凈法。如是等者。名為十二明王寶樹(shù)。我從常樂(lè)光明世界。為汝等故。持至于此。欲以此樹(shù)栽于汝等清凈眾中。汝等上相善慧男女。當(dāng)須各自于清凈心栽植此樹(shù)。令使增長(zhǎng)。猶如上好無(wú)砂鹵地。種一收萬(wàn)。如是展轉(zhuǎn)。至無(wú)量數(shù)。汝等今者。若欲成就無(wú)上大明清凈果者。皆當(dāng)莊嚴(yán)如是寶樹(shù)。令得具足。何以故。汝等善子。依此樹(shù)果得離四難及諸有身。出離生死。究竟常勝。至安樂(lè)處。爾時(shí)會(huì)中諸慕阇等。聞?wù)f是經(jīng)。歡喜踴躍。嘆未曾有。諸天善神。有礙無(wú)礙。及諸國(guó)王。群臣士女。四部之眾。無(wú)量無(wú)數(shù)。聞是經(jīng)已。皆大歡喜。悉能發(fā)起無(wú)上道心。猶如卉木值遇陽(yáng)春。無(wú)不滋茂敷花結(jié)果得成熟。唯除敗根不能滋長(zhǎng) 時(shí)慕阇等。頂禮明使。長(zhǎng)跪叉手。作如是言。唯有大圣。三界獨(dú)尊。普是眾生慈悲父母。亦是三界大引道師。亦是含靈大醫(yī)療主。亦是妙空能容眾相。亦是上天包羅一切。亦是實(shí)地能生實(shí)果。亦是眾生甘露大海。亦是廣大眾寶香山。亦是任眾金剛寶柱。亦是巨海巧智船師。亦是火坑慈悲救手。亦是死中與常命者。亦是眾生明性中性。亦是三界諸牢固獄解脫明門(mén)諸慕阇等。又啟明使。作如是言。唯大明一尊能?chē)@圣德。非是我等肉舌劣智稱(chēng)贊如來(lái)功德智惠。千萬(wàn)分中能知少分。我今勵(lì)己小德小智。舉少微意嘆圣弘慈。唯愿大圣。垂憐愍心。除舍我等曠劫已來(lái)無(wú)明重罪。令得銷(xiāo)滅。我等今者不敢輕慢。皆當(dāng)奉持無(wú)上寶樹(shù)。使令具足緣此法。水洗濯我等諸塵重垢。令我明性常得清凈。緣此法藥及大神咒。咒療我等多劫重病。悉得除愈。緣此智惠堅(jiān)牢鎧伏。被串我等。對(duì)彼怨敵。皆得強(qiáng)勝。緣此微妙眾相衣冠。莊嚴(yán)我等。皆得具足。緣此本性光明模樣。印[禾*(ㄆ/蟲(chóng))]我等。不令散失。緣此甘膳百味飲食。飽足我等。離諸饑渴。緣此無(wú)數(shù)微妙音樂(lè)。娛樂(lè)我等。離諸憂(yōu)煩。緣此種種奇異珍寶。給施我等。令得富饒。緣此明網(wǎng)。于大海中撈渡我等。安置寶船。我等今者上相福厚。得睹大圣殊特相好。又聞如上微妙法門(mén)。蠲除我等煩惱諸穢。心得開(kāi)悟。納如意珠。威光得履缶道過(guò)去諸圣不可稱(chēng)數(shù)。皆依此門(mén)得離四難及諸有身。至光明界。受無(wú)量樂(lè)。唯愿未來(lái)一切明性得遇如是光明門(mén)者。若見(jiàn)若聞。亦如往圣及我今日。聞法歡喜。心得開(kāi)悟。尊重頂受。不生疑慮。時(shí)諸大眾。聞是經(jīng)已。如法信受。歡喜奉行