波斯教殘經(jīng) 第2141部

波斯教殘經(jīng)

(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書館佚籍叢殘十五) (殘寫經(jīng)一卷前半已缺佚后半完好然無后題吾友臨川李君證剛翊灼以其中專闡明明暗之旨證以景教三威蒙度贊有合處遂定為景教經(jīng)典然考大祆摩尼與景教頗類似未易分別且皆由波斯流入中土故姑顏之曰波斯教經(jīng)以俟當(dāng)世之宗教學(xué)者考證焉宣統(tǒng)三年三月上虞羅振玉記) □□□□若不遇緣無由自脫求解□□□□□□肉身本性。是一為是二耶。一切諸圣出現(xiàn)于世。施作方便。能救明性。得離眾苦。究竟安樂。作是問已。曲躬恭敬。卻住一面 爾時(shí)。明使告阿馱言。善哉善哉。汝為利益無量眾生。能問如此甚深秘義。汝今即是一切世間盲迷眾生大善知識(shí)。我當(dāng)為汝分別解說。令汝疑網(wǎng)永斷無余。汝等當(dāng)知。即此世界未立以前。凈風(fēng)善母二光明使。入于暗坑無明境界。拔擢驍健�！酢酢酢醮笾羌�。五分明身。策持升進(jìn)。令出五坑。其五類魔粘五明身。如蠅著蜜。如鳥被黐。如魚吞鉤。以是義故。凈風(fēng)明使。以五類魔及五明身二力和合。造成世界十天八地。如是世界。即是明身醫(yī)療藥堂。亦是暗魔禁系牢獄。其彼凈風(fēng)及善母等。以巧方便安立十天。次置業(yè)輪.及日月宮.并下八地.三衣.三輪乃至三災(zāi).鐵圍.四院.未勞俱孚山.及諸小山.大海.江河。作如是等。建立世界。禁五類魔。皆于十三光明大力以為囚�？`其十三種大勇力者。先意凈風(fēng)各五明子。及呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德并窣路沙羅夷等。其五明身。猶如牢獄。五類諸魔。同彼獄囚凈風(fēng)五子。如掌獄官。說聽喚應(yīng)。如喝更者。其第十三窣路沙羅夷。如斷事王。于是貪魔見斯事已。于其毒心重興惡計(jì)。即令路[仁-二+易]及業(yè)羅決以像凈風(fēng)及善母等。于中變化。造立人身。禁囚明性。放大世界。如是毒惡貪欲肉身。雖復(fù)微小。一一皆放天地.世界.業(yè)輪星宿.三災(zāi).四圍.大海.江河.干濕二地.草木.禽獸.山川.堆阜.春夏秋冬.年月時(shí)日.乃至有礙無礙。無有一法不像世界。喻若金師。摸白象形。寫指環(huán)內(nèi)。于其象身無有增減。人類世界。亦復(fù)如是。其彼凈風(fēng)。取五類魔。于十三種光明凈體。囚禁束縛。不令自在。魔見是已。起貪毒心。以五明性禁于肉身。為小世界。亦以十三無明暗力。囚固束縛。不令自在。其彼貪魔。以清凈氣禁于骨城。安置暗相。栽蒔死樹。又以妙風(fēng)禁于筋城。安置暗心。栽蒔死樹。又以明力禁于脈城。安置暗念。栽蒔死樹。又以妙水禁于肉城。安置暗思。栽蒔死樹。又以妙火禁于皮城。安置暗意。栽蒔死樹。貪魔以此五毒死樹。栽于五種破壞地中。每令惑亂光明本性。抽彼客性。變成毒果。是暗相樹者生于骨城。其果是怨。是暗心樹者。生于筋城。其果是嗔。其暗念樹者。生于脈城。其果是淫。其暗思樹者。生于肉城。其果是忿。其暗意樹者。生于皮城。其果是癡。如是五種骨.筋.脈.肉.皮等。以為牢獄。禁五分身。亦如五明。囚諸魔類。又以怨憎.嗔恚.淫欲.忿怒.及愚癡等。以為獄官。放彼凈風(fēng)五驍健子中間貪欲。以像喝更說聽喚應(yīng)。饞毒猛火。恣令自在。放窣路沙羅夷。其五明身。既被如是苦切禁縛。廢忘本心。如狂如醉。猶如有人。以眾毒蛇。編之為籠。頭皆在內(nèi)。吐毒縱橫。復(fù)取一人。倒懸于內(nèi)。其人爾時(shí)為毒所逼。及以倒懸。心意迷錯(cuò)。無暇思惟。父母親戚。及本歡樂。今五明性。在肉身中。為魔囚縛。晝夜受苦。亦復(fù)如是。又復(fù)凈風(fēng)造二明船。于生死海運(yùn)渡善子。達(dá)于本界。令光明性究竟安樂。怨魔貪主。見此事已。生嗔姤心。即造二形雄雌等相。以放日月二大明船�；髞y明性。令升暗船。送入地獄。輪回五趣。備受諸苦。卒難解脫。若有明使。出興于世。教化眾生。令脫諸苦。先從耳門。降妙法音。后入故宅。持大神咒。禁眾毒蛇。及諸惡獸。不令自在。復(fù)赍智斧。斬伐毒樹。除去株杌。并余穢草。并令清凈。嚴(yán)飾宮殿。敷置法座。而乃坐之。猶如國(guó)王。破怨敵國(guó)。自于其中。莊飾臺(tái)殿。安置寶座。平斷一切善惡人民。其惠明使。亦復(fù)如是。既入故城。壞怨敵已。當(dāng)即分判明暗二力。不令雜亂。先降怨憎。禁于骨城。令其凈氣俱得離縛。次降嗔恚。禁于筋城。令凈妙風(fēng)即得解脫。又伏淫欲。禁于脈城。令其明力即便離縛。又伏忿怒。禁于肉城。令其妙水即便解脫。又伏愚癡。禁于皮城。令其妙火俱得解脫。貪欲二魔。禁于中間。饑毒猛火。放令自在。猶如金師。將欲煉金。必先藉火。若不得火。煉即不成。其惠明使。喻若金師。其嶷[口*留]而云[目*匿]。猶如金釙。其彼饑魔。即是猛火。煉五分身。令使清凈。惠明大使。于善身中。使用饑火。為大利益。其五明力。住和合體。因彼善人。銓簡(jiǎn)二力。各令分別。如此肉身。亦名故人。即是骨.筋.脈.肉.皮。怨.嗔.淫.怒.癡。及貪饞淫。如是十三。共成一身。以像無始無明境界。第二暗夜。即是貪魔毒惡思惟諸不善性。所謂愚癡.淫欲.自譽(yù).亂他.嗔恚.不凈.破壞.銷散.死亡.誑惑.返逆暗相。如是等可畏無明暗夜。十二暗時(shí)。即是本出諸魔記驗(yàn)。以是義故�；菝鞔笾恰Ｒ陨品奖�。如此肉身。銓救明性。令得解脫。于己五體�；�出五施。資益明性。先從明相化出憐愍。加彼凈氣。次從明心化出具足。加被明力。又于明思化出忍辱。加被凈水。又于明意化出智惠。加被凈火呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德。于語藏中加被智惠。其氣風(fēng)明水火.憐愍.誠(chéng)信.具足.忍辱.智惠.及呼嚧瑟德[口*勃]嘍[口*獲]德與彼惠明。如是十三。以像清凈光明世界。明尊記驗(yàn)。持具戒者。猶如日也 第二日者。即是智惠。十二大王。從惠明化。像日圓滿。具足記驗(yàn)。第三日者。自是七種摩訶羅薩本。每入清凈師僧身中。從惠明處。受得五施。及十二時(shí)。成具足日。即像窣路沙羅夷。大力記驗(yàn)。如是三日及以二夜。于其師僧乃至行者。并皆具有二界記驗(yàn)�；驎r(shí)故人。與新智人共相斗戰(zhàn)。如初貪魔。擬侵明界。如斯記驗(yàn)。從彼故人。暗毒相中�；�出諸魔。即共新人相體斗戰(zhàn)。如其新人不防記驗(yàn)。廢忘明相。即有記驗(yàn)。其人于行無有憐愍。觸事生怨。即污明性。清凈相體。寄住客性。亦被損壞。若當(dāng)防護(hù)。記驗(yàn)警覺。逆逐怨憎。當(dāng)行憐愍。明性相體。還復(fù)清凈。寄住客性。離諸危厄。歡喜踴躍。禮謝而去 或時(shí)新人忘失記念。于暗心中化出諸魔。共新人心當(dāng)即斗戰(zhàn)。于彼人身有大記驗(yàn)。其人于行無有誠(chéng)信。觸事生嗔。寄住客性。當(dāng)即被染。明性心體。若還記念。不忘本心。令覺驅(qū)逐。嗔恚退散。誠(chéng)信如故。寄住客性。免脫諸苦。達(dá)于本界。或時(shí)新人忘失記念。即被無明。暗毒念中。化出諸魔。共彼新人清凈念體即相斗戰(zhàn)。當(dāng)于是人有大記驗(yàn)。其人于行無有具足。欲心熾盛。寄住客性。即當(dāng)被染。如其是人。記念不忘。于具足體善能防護(hù)。摧諸欲想。不令復(fù)起。寄住客性。免脫眾苦。俱時(shí)清凈。達(dá)于本界 或時(shí)于彼無明思中�；�出諸魔。共新人思即相斗戰(zhàn)。如其是人。廢忘本思。當(dāng)有記驗(yàn)。其人于行即無忍辱。觸事生怒�？椭鞫�性。俱時(shí)被染。如其是人。記念不忘。覺來拒敵。怒心退謝。忍辱大力。還當(dāng)扶護(hù)。寄住客性。欣然解脫。本性明白。思體如故 或時(shí)于被無明意中。化出諸魔。即共新人意體斗戰(zhàn)。如其是人。忘失本意。當(dāng)有記驗(yàn)。其人于行多有愚癡�？椭鞫�性。俱被染污。如其是人。記念不忘。愚癡若起。當(dāng)即自覺。速能降伏。策勤精進(jìn)。成就智惠。寄住客性。因善業(yè)故。俱得清凈。明性意體。湛然無穢。如是五種。極大斗戰(zhàn)。新人故人。時(shí)有一陣。新人因此。五種勢(shì)力。防衛(wèi)怨敵。如大世界。諸圣記驗(yàn)。憐愍以像。持世明使。誠(chéng)信以像十天大王。具足以像降魔勝使。忍辱以像地藏明使。智惠以像催光明使。為此義故。過去諸圣及現(xiàn)在教作如是說。出家之人。非其有礙肉身相戰(zhàn)。乃是無礙。諸魔毒性�；ハ喽窇�(zhàn)。如此持戒清凈師等。類同諸圣。何以故。降伏魔怨。不異圣故。或時(shí)故人兵眾退敗。惠明法相寬泰而游。至于新人五種世界無量國(guó)土。乃入清凈微妙相城。于其寶殿敷置法座。安處其中。乃至心念思意等城。亦復(fù)如是。一一遍入。若其惠明游于相城。當(dāng)知是師所說正法皆悉微妙。樂說大明三常五大。神通變化具足諸相。次于法中專說憐愍 或游心城。當(dāng)知是師樂說日月光明宮殿神通變化具足威力。次于法中專說誠(chéng)信 或游念城。當(dāng)知是師樂說大相窣路沙羅夷神通變化具足默然。次于法中專說具足 或游思城。當(dāng)知是師樂說五明神通變現(xiàn)。次于法中專說忍辱 或游意城。當(dāng)知是師樂說明使過去未來及現(xiàn)在者神通變化隱現(xiàn)自在。次于法中專說智惠。是故智者諦觀是師。即知惠明在何國(guó)土。若有清凈雷那勿等。如是住持無上正法。乃至命終不退轉(zhuǎn)者。命終已后。其彼故人及以兵眾。無明暗力墮于地獄。無有出期。當(dāng)即惠明引己明軍。清凈眷屬直至明界。究竟無畏。常受快樂。應(yīng)輪經(jīng)云。若雷那勿等身具善法。光明父子及凈法風(fēng)。皆于身中每常游止。其明父者即是明界無上明尊。其明子者。即是日月光明。凈法風(fēng)者。即是惠明。寧萬經(jīng)云。若雷那勿具善法者。清凈光明大力智惠。皆備在身。即是新人功德具足 汝等諦聽�；菝鞔笫�。入此世界顛倒[耳*巳]城。屈曲聚落。壞朽故宅。至于魔宮。其彼貪魔。為破落故。造新穢城。因己愚癡。恣行五欲�；驎r(shí)白鴿征妙凈風(fēng)勇健法子大圣之男入于此城。四面顧望。唯見煙霧。周障屈曲。無量聚落。既望見已。漸次游行。至于城上。直下遙望。見七寶珠。一一寶珠。價(jià)值無量。皆被雜穢。纏覆其上。時(shí)惠明使。先取膏腴肥壤好地。以已光明無上種子。種之于中。又于己體脫出模樣及諸珍寶。為自饒益。大利興生。種種莊嚴(yán)具足內(nèi)性以為依柱真實(shí)種子依因此柱得出五重?zé)o明暗坑。猶如大界。先意凈風(fēng)各有五子。與五明身作依止柱。于是惠明善巧田人。以惡無明崎嶇五地而平填之。先除荊蕀及諸毒草。以火焚燒。次當(dāng)誅伐五種毒樹。其五暗地。既平殄已。即為新人置立殿堂及諸宮室。于其園中。栽蒔種種香花寶樹。然后乃為自身莊嚴(yán)宮室寶座臺(tái)殿。次為左右無數(shù)眾等。亦造宮室。其惠明使。以自威神。建立如是種種成就。又翻毒惡貪欲暗地。令其顛倒。于是明性五種凈體。漸得申暢。其五體者。則相.心.念.思.意是。時(shí)惠明使。于其清凈五重寶地。栽蒔五種光明勝譽(yù)無上寶樹。復(fù)于五種光明寶臺(tái)。燃五常住光明寶燈 時(shí)惠明使。施五施已。先以驅(qū)逐無明暗相。伐卻五種毒惡死樹。其樹根者自是怨憎。其莖剛強(qiáng)。其枝是嗔其葉是恨。果是分拆。味是泊淡。色是譏嫌。其次驅(qū)逐無明暗心。伐卻死樹。其樹根者自是無信。其莖是忘。枝是謟惰。葉是剛強(qiáng)。果是煩惱。味是貪欲。色是拒諱。其次驅(qū)逐無明暗念。伐去死樹。其樹根者自是淫欲。莖是怠惰。枝是剛強(qiáng)。葉是增上。果是譏誚。味是貪嗜色是愛欲諸不凈業(yè)。先為后誨。次逐暗思。伐去死樹。其樹根者自是忿怒。莖是愚癡。枝是無信。葉是拙鈍。果是輕蔑。味是貢高。色是輕他。次逐暗意。伐去死樹。其樹根者自是愚癡。莖是無記。枝是嫚鈍。葉是顧影自謂無比。果是越眾。莊嚴(yán)服飾。味是愛樂。瓔珞真珠環(huán)釧諸雜珍寶串佩其身。色是貪嗜。百味飲食資益肉身。如是樹者。名為死樹。貪魔于此無明暗窟。勤加種蒔 時(shí)惠明使。當(dāng)用智惠快利镢斧。次第誅伐已。以已五種無上清凈光明寶樹。于本性地而栽種之。于其寶樹溉甘露水。生成仙果。先栽相樹。其相樹者。根是憐愍。莖是快樂。枝是歡喜。葉是羔眾。果是安泰。味是敬慎。色是堅(jiān)固。次栽清凈妙寶心樹。其樹根者自是誠(chéng)信。莖是見信。枝是怕懼。葉是警覺。果是勤學(xué)。味是讀誦。色是安樂。次栽念樹。其樹根者自是具足。莖是好意。枝是威儀。葉是真實(shí)。莊嚴(yán)諸行。果是實(shí)言。無虛妄語。味是說清凈正法。色是愛樂相見。次栽思樹。其樹根者自是忍辱。莖是安泰。枝是忍受。葉是戒律。果是齋贊。味是勤修。色是精進(jìn)。次栽意樹。其樹根者自是智惠。莖是了二宗義。枝是明法辯才。葉是權(quán)變知機(jī)。能摧異學(xué)。崇建正法。果是能巧問答。隨機(jī)善說。味是善能譬喻。令人曉悟。色是柔濡羔辭。所陳悅眾。如是樹者。名為活樹 時(shí)惠明使。以此甘樹。于彼新城微妙宮殿寶座四面及諸園觀自性五地。于其地上而栽種之。其中王者即是憐愍。其憐愍者。即是一切功德之祖。猶如朗日諸明中最。亦如滿月眾星中尊。又如國(guó)王花冠。于諸嚴(yán)飾最為第一。亦如諸樹。其果為最。又如明性。處彼暗身。于其身中微妙無比。亦如素鹽。能與一切上妙肴饌而作滋味。又如國(guó)王印璽。所印之處無不遵奉。亦如明月寶珠。于眾寶中而為第一。又如膠清。于諸畫色而作牢固。亦如石灰。所涂之處。無不鮮白。又如宮室。于中有王。因彼王故。宮得嚴(yán)凈。其憐愍者。亦復(fù)如是。有憐愍者。則有善法。若無憐愍。修諸功德。皆不成就。緣此事故。故稱為王。其憐愍中。復(fù)有誠(chéng)信。其誠(chéng)信者。即是一切諸善之母。猶如王妃。能助國(guó)王。撫育一切。亦如火力。通熟萬物。資成諸味。又如日月。于眾像中。最尊無比。舒光普照。無不滋益。憐愍誠(chéng)信。于諸功德成就具足。亦復(fù)如是。怕愍誠(chéng)信。亦是諸圣過去未來明因基址。通觀妙門。亦復(fù)三界煩惱大海側(cè)足狹路。百千眾中。稀有一人。能入此路。若有入者。依因此道。得生凈土。離苦解脫。究竟無畏。常樂安凈 又惠明使。于魔暗身。通顯三大光明惠日。降伏二種無明暗夜。像彼無上光明記驗(yàn)。第一日者。即是惠明。十二時(shí)者。即是勝相十二大王。以像清凈光明世界無上記驗(yàn)。第二日者。即是新人清凈種子。十二時(shí)者即是十二次化明王。又是夷數(shù)勝相妙衣。施與明性。以此妙衣莊嚴(yán)內(nèi)性。令其具足拔擢升進(jìn)永離穢土。其新人日者。即像廣大窣路沙羅夷。十二時(shí)者。即像先意及以凈風(fēng)各五明子。并呼嚧瑟德[口*勃]嚧[口*獲]德。合為十三光明凈體。以成一日 第三日者。即是說聽及喚應(yīng)聲。十二時(shí)者。即是微妙相.心.念.思.意等。及與憐愍.誠(chéng)信.具足。忍辱.智惠等是。其此喚應(yīng)。第四日者。以像大界日光明使憐愍相等。十二時(shí)者。即像日宮十二化女。光明圓滿。合成一日 其次復(fù)有兩種暗夜。第一夜者。即是貪魔。其十二時(shí)者。即是骨.筋.脈.肉.皮等。及以怨.憎.嗔恚.淫欲.忿怒.愚癡.貪欲.饑火。如是等輩。不凈諸毒。以像暗界無始無明第一暗夜。第二夜者。即是猛毒欲熾焰。十二時(shí)者。即是十二暗毒思惟。如是暗夜。以像諸魔初興記驗(yàn)。時(shí)惠明日。對(duì)彼無明重昏暗夜。以光明力降伏暗性。靡不退散。以是義故。像初明使降魔記驗(yàn)。又惠明使。于無明身。種種自在降伏諸魔。如王在殿賞罰無畏�；菝飨嗾�。第一大王。二者智惠。三者常勝。四者歡喜。五者懃修。六者平等。七者信心。八者忍辱。九者直意。十者功德。十一者齊心一等。十二者內(nèi)外俱明。如是十二光明。大時(shí)若入相心念思意等五種國(guó)土。一一孳[逽-右+(衣-〦)]無量光明。各各現(xiàn)果亦復(fù)無量。其果即于清凈徒眾。而具顯現(xiàn) 若電那勿具足十二光明時(shí)者。當(dāng)知是師與眾有異。言有異者。是慕阇拂多誕等。于其身心常生慈善柔濡別識(shí)。安泰和同如是記驗(yàn)。即是十二相樹初萌顯現(xiàn)。于其樹上。每常開敷無上寶花。既開已輝光普照。一一花間�；�佛無量。展轉(zhuǎn)相生�；療o量身 若電那勿內(nèi)懷第一大王樹者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂久住一處。如王自在。亦不常住一處。時(shí)有出游。將諸兵眾。嚴(yán)持器仗。種種具備。能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏。二者不慳所至之處。若得儭施。不私隱用。皆納大眾。三者貞潔防諸過患。自能清凈。亦復(fù)轉(zhuǎn)勸余修學(xué)者。令使清凈。四者于己尊師有智惠者。而常親近。若有無智樂欲戲論及斗諍者。即皆遠(yuǎn)離。五者常樂清凈徒眾。與共住止。所至之處。亦不別眾獨(dú)寢一室。若有此者。名為病人。如世病人。為病所惱。常樂獨(dú)處。不愿親近眷屬知識(shí)。不樂眾者。亦復(fù)如是 二智惠者。若有持戒電那勿等內(nèi)懷智性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者常樂贊嘆清凈有智惠人。及樂清凈智惠徒眾同會(huì)一處。心生歡喜。常無厭離。二者若己智根見解狹劣。聞他智者智惠言語。心無姤嫉。三者諸有業(yè)行。常當(dāng)勤學(xué)。心不懈怠。四者常自勤學(xué)。智惠方便。諸善威儀。亦勸余人。同共修習(xí)。五者于其禁戒慎懼不犯。若誤犯者。速即對(duì)眾發(fā)露陳悔 三常勝者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷勝性。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂讒謟狠悷。如有是人亦不親近。二者不樂斗諍喧亂。若有斗諍。速即遠(yuǎn)離。強(qiáng)來斗者。而能伏忍。三者若論難有退屈者。不得承危。[目*羔]以稱快。四者輒不漫陳。不問而說。若有來問。思忖而答。不令究竟。因言被恥。五者于他語言。隨順不逆。亦不強(qiáng)證。以成彼過。若于法眾。其心和合。無有分拆 四歡喜者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷歡喜性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者于圣教中所有禁戒威儀進(jìn)止。一一歡喜。盡力依持。乃至命終。心無放舍。二者但圣所制。年一易衣。日一受食。歡喜敬奉。不以為難。亦不妄證。云是諸圣權(quán)設(shè)此教。虛引經(jīng)論言通再受。求解脫者不依此戒。三者但學(xué)已宗清凈[缶-午+千]法。亦不求諸[耳*巳]敗教。四者心常卑下。于諸同學(xué)而無憎上。五者若謂處下流。不越居上身為尊首。視眾如己。愛無偏黨 五勤修者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷勤性。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不樂睡眠妨修道業(yè)。二者常樂讀誦。勵(lì)心不怠。同學(xué)教誨。加意喜謝。亦不因教心生怨恨。己常懃修。轉(zhuǎn)勸余者。三者常樂演說清凈正法。四者贊唄禮誦。轉(zhuǎn)誦抄寫。繼念思惟。如是等時(shí)。無有虛度。五者所持禁戒。堅(jiān)固不缺 六真實(shí)者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷真實(shí)性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者所說經(jīng)法。皆悉真實(shí)。一依圣教。不妄宣示。于有說有。于無說無。二者心意常以真實(shí)和同。不待外緣。因而取則。三者所持戒行。每常真實(shí)。若獨(dú)若眾。心無有二。四者常于己師心懷決定。盡力承事。不生疑惑。乃至命終。更無別意。五者于諸同學(xué)。勸令修習(xí)。以真實(shí)行。教導(dǎo)一切 七信心者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷信心性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者信二宗義。心凈無疑。棄暗從明。如圣所說。二者于諸戒律其心決定。三者于圣經(jīng)典不敢增減一句一字。四者于正法中所有利益。心助歡喜。若見為魔之所損惱。當(dāng)起慈悲。同心憂慮。五者不妄宣說他人過惡。亦不嫌謗傳言兩舌。性常柔濡。質(zhì)直無二 八忍辱者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷忍辱性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者心恒慈善。不生忿怒。二者常懷歡喜。不起恚心。三者于一切處心無怨恨。四者心不剛強(qiáng)�？跓o粗惡。常以濡語說可眾心。五者若內(nèi)若外。設(shè)有諸惡煩惱對(duì)值來侵辱者。皆能忍受。歡喜無怨 九直意者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷直意性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者不為煩惱之所系縛。自歡喜。清凈直意。二者但于法中。若大若小。所有諮問。恭敬領(lǐng)受。隨喜善應(yīng)答。三者于諸同學(xué)。言無反難。不護(hù)己短。而懷嗔恚。四者言行相副。心恒質(zhì)直。不求他過。以成斗競(jìng)。五者法內(nèi)兄弟。若于圣教心有異者。當(dāng)即遠(yuǎn)離不共住止。亦不親近。共成勢(shì)力。故惱善眾 十功德者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷功德性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者所出言語不損一切。恒以慈心善巧方便。能令眾人皆得歡喜。二者心恒清凈。不恨他人。亦不造愆令他嗔恚。口常柔耎。離四種過。三者于尊于卑不懷妒嫉。四者不奪徒眾經(jīng)論弟子。隨所至方清凈住處歡喜住止。不擇華好。五者常樂教悔。一切人民。善巧智惠。令修正道 十一齊心一等者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷齊心性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者法主慕阇拂多誕等所教智惠。善巧方便威儀進(jìn)止。一一依行不敢改換。不專己見。二者常樂和合。與眾同住。不愿別居。各興異計(jì)。三者齊心和合。以和合故。所得儭施共成功德。四者常得聽者恭敬供養(yǎng)。愛樂稱贊。五者常樂遠(yuǎn)離調(diào)悔戲笑。及以諍論。善護(hù)內(nèi)外。和合二性 十二內(nèi)外俱明者。若有清凈電那勿等內(nèi)懷俱明性者。當(dāng)知是師有五記驗(yàn)。一者善拔穢心。不令貪欲。使己明性常得自在。能于女人作虛假想。不為諸色之所留難。如鳥高非不殉羅網(wǎng)。二者不與聽者偏交厚重。亦不固戀諸聽者家。將如己舍。若見法外俗家損失及愁惱事。心不為憂。設(shè)獲利益及欣喜事。心亦如故。三者若行若住。若坐若臥。不寵肉身求諸細(xì)滑衣服臥具飲食場(chǎng)藥鳥馬車乘以榮其身。四者常念命終險(xiǎn)難苦楚危厄之日。常觀無常及平等王。如對(duì)目前。無時(shí)暫舍。五者自身柔順。不惱兄弟及諸知識(shí)。不令嗔怒。亦不望證。令他惡名。常能定心。安住凈法。如是等者。名為十二明王寶樹。我從常樂光明世界。為汝等故。持至于此。欲以此樹栽于汝等清凈眾中。汝等上相善慧男女。當(dāng)須各自于清凈心栽植此樹。令使增長(zhǎng)。猶如上好無砂鹵地。種一收萬。如是展轉(zhuǎn)。至無量數(shù)。汝等今者。若欲成就無上大明清凈果者。皆當(dāng)莊嚴(yán)如是寶樹。令得具足。何以故。汝等善子。依此樹果得離四難及諸有身。出離生死。究竟常勝。至安樂處。爾時(shí)會(huì)中諸慕阇等。聞?wù)f是經(jīng)。歡喜踴躍。嘆未曾有。諸天善神。有礙無礙。及諸國(guó)王。群臣士女。四部之眾。無量無數(shù)。聞是經(jīng)已。皆大歡喜。悉能發(fā)起無上道心。猶如卉木值遇陽春。無不滋茂敷花結(jié)果得成熟。唯除敗根不能滋長(zhǎng) 時(shí)慕阇等。頂禮明使。長(zhǎng)跪叉手。作如是言。唯有大圣。三界獨(dú)尊。普是眾生慈悲父母。亦是三界大引道師。亦是含靈大醫(yī)療主。亦是妙空能容眾相。亦是上天包羅一切。亦是實(shí)地能生實(shí)果。亦是眾生甘露大海。亦是廣大眾寶香山。亦是任眾金剛寶柱。亦是巨海巧智船師。亦是火坑慈悲救手。亦是死中與常命者。亦是眾生明性中性。亦是三界諸牢固獄解脫明門諸慕阇等。又啟明使。作如是言。唯大明一尊能嘆圣德。非是我等肉舌劣智稱贊如來功德智惠。千萬分中能知少分。我今勵(lì)己小德小智。舉少微意嘆圣弘慈。唯愿大圣。垂憐愍心。除舍我等曠劫已來無明重罪。令得銷滅。我等今者不敢輕慢。皆當(dāng)奉持無上寶樹。使令具足緣此法。水洗濯我等諸塵重垢。令我明性常得清凈。緣此法藥及大神咒。咒療我等多劫重病。悉得除愈。緣此智惠堅(jiān)牢鎧伏。被串我等。對(duì)彼怨敵。皆得強(qiáng)勝。緣此微妙眾相衣冠。莊嚴(yán)我等。皆得具足。緣此本性光明模樣。印[禾*(ㄆ/蟲)]我等。不令散失。緣此甘膳百味飲食。飽足我等。離諸饑渴。緣此無數(shù)微妙音樂。娛樂我等。離諸憂煩。緣此種種奇異珍寶。給施我等。令得富饒。緣此明網(wǎng)。于大海中撈渡我等。安置寶船。我等今者上相福厚。得睹大圣殊特相好。又聞如上微妙法門。蠲除我等煩惱諸穢。心得開悟。納如意珠。威光得履缶道過去諸圣不可稱數(shù)。皆依此門得離四難及諸有身。至光明界。受無量樂。唯愿未來一切明性得遇如是光明門者。若見若聞。亦如往圣及我今日。聞法歡喜。心得開悟。尊重頂受。不生疑慮。時(shí)諸大眾。聞是經(jīng)已。如法信受。歡喜奉行