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阿毗達磨俱舍釋論 第十五卷

阿毗達磨俱舍釋論 第十五卷

婆藪盤豆造

天竺三藏真諦

中分別惑品之二

說世義已。由相應故來。今應思此義。是類已滅眾生于中得相離不。復次眾生于此類處已得相離。此類為已滅不。于中若已相離。此類于此人必定已滅。若類已滅。于中眾生或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下惑中。由余遍行應。于前類已滅。余同境惑應。釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境。余遍行惑于彼相應。于修道所滅類聚中有九品惑。于先已滅品中。由余惑緣彼為境。于彼相應此義應知。于何類中幾惑能緣彼類生。若句句答此問。應說無數法。是故先舊師造略集毗婆沙。彼云。云何。由少功力。我等應度最大問流。若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。于中何法為何心境界。若人已了知如此。于中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。此中偈曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。此法一部是色界法故說一色。于欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。于自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上一凈識境。釋曰。于色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。謂自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。于無色界相應行三部法。是十心所緣境。謂三界心各三如前。無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。此心為長應知。彼法是此心境。云何如此。欲界相應見滅所滅法。唯六識境界謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾。謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。是故為九識。及十一識境。說三界五部法已。偈曰。無流三界后。三無流心境。釋曰。若無流法為十心境界。謂三界后三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。復次為攝此義故。造一偈半

見苦集修滅于三界無流

五八及十識十識所緣境

見滅道所滅一切自長境

已解安立如此十六心。于十六境隨眠正事。于中云何思量。我等為安立此義故顯唯方。于緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。若有如此問來。應自思量。樂根有七種。于欲界中唯有修道所滅。于色界五部及無流。此樂根若略說。是十二心境界。欲界四心。除見滅所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。于中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。無色界二部。并遍行諸惑。于中隨眠生。應知如此。于緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應知緣能緣受識為境。此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。由此方所余亦應知。若由此惑心則有縛。此諸惑于此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠;笈c彼相應未滅。互相應故。若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境;蟛粶鐬榭`。復次十種惑生起云何。從初者由癡相應故。迷闇于諦境。彼人不樂觀苦苦相。于彼人不顯現。乃至道亦爾。是故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡聞。二義起疑惑。謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。偈曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。偈曰。從身見釋曰。彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執(zhí)故。偈曰。邊見。釋曰從身見邊見生。由執(zhí)我斷常二邊故。偈曰從此戒執(zhí)取。釋曰。從邊見戒執(zhí)取見生。何以故。若人隨執(zhí)一邊。由此邊計執(zhí)清凈故。偈曰。次見取。釋曰。從戒執(zhí)取見見取生。何以故。若由此法計執(zhí)清凈。必執(zhí)此法為最勝。于下執(zhí)勝為見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。于自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。偈曰。于他見嗔起。釋曰。若人愛著自見。于他見能對治自見。則起嗔恚。有余師說。于自見已取已。舍中起嗔恚。偈曰。如次第。釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續(xù)見起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。于中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。謂因緣加行力。偈曰。具因緣。釋曰。若余惑有具因生。應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑于經中世尊說為三流。謂欲流有流無明流。或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河;蛘f為四系。即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執(zhí)取我言取。于中偈曰。欲界共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所余欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。此但惑非隨眠。偈曰。唯隨眠。色無色有流。釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。于上界為不有疲弱掉起二種倒起惑邪。如分別道理論說。何者為有流。除無明是所余諸惑。與色無色界相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中云何不攝。罽賓國師云。由不自在故。復有何因緣。色無色界合說一有流。偈曰。無記內門起。依寂靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今三界無明立為無明流。此義自成。有十五物。云何別立此無明為流。一切流偈曰。為根。立無明別流。釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知余亦爾。偈曰。暴河系亦爾。別立見明故。釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲系。是所說有流。即是有暴河。及有系。除諸見。彼言由了別故。于暴河及系。立見為別品。偈曰。非于流無伴。由非順流故。釋曰。能令流故名流。流等名后當釋。彼說若見獨無伴。不隨順流。由明了故。是故于流不立為別品。合立為流品。是欲暴河。有二十九物。謂欲嗔慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應知系亦爾。偈曰。如所說共癡。有二分見故名取。釋曰。是欲系共無明立為欲取。有三十四物。謂欲嗔慢無明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有系共無明立為我言取。有三十八物。謂欲慢無明有三十。疑有八。是見系除戒執(zhí)取。立為見取。有三十物。是戒執(zhí)取有六物。云何從諸見中。離戒執(zhí)取立為別取。由對治圣道故。由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑計。執(zhí)自餓為天道故。出家部由舍離可愛塵。修習苦澀為道。計應得解脫故。欲取及見取者。是在家出家二部斗諍因故。故立為二取。在家由取五塵故。與在家起斗諍。出家由取諸見各不同故。與出家起斗諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。云何合無明說取不別為取。由能取生死故立為取。偈曰。由無明。非能取故合。釋曰。無明以不了為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。于經中佛世尊說。何者為欲系。廣說如經。乃至于欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。說此名欲系。乃至有系等亦如此于余經中說。愛欲亦名取。是故知欲等取。于欲等中唯愛欲為取。此義已說。于經中唯隨眠惑說名流暴河系取。復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故說彼隨眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流行眾生相續(xù)中能作二種縛。謂境界縛相應縛。非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。由此三義故。說彼惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能取故說彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從六門漏能流生死。從有頂至阿毗指故名流。能牽引眾生。令入苦海故名瀑河。能合眾生令不離苦故名系。因此眾生取欲等及生生具故說名取。又若如此解是為最勝。由彼故相續(xù)于六塵中流。故說彼名流。如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若舍功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。何以故。由此惑眾生漂逝。唯得隨順不可違逆故。若非過量行名系。能令與種種苦和合故;驍禂迪鄳。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。偈曰。由結等差別。復說彼五種。釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。此中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉姤結慳吝結。此中隨順結者。謂三界欲。所余諸結應如理思。見結者謂三見。取結者謂二見。是故說此言。為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。于中見結隨眠非非隨眠。說有。集智已生滅智未生。于見滅道所滅法中。與見取戒執(zhí)取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。見隨眠于彼隨眠。謂二取見。但由相應故。復有何因。于結中合三見立為別見結。復以二見別立為取結。偈曰。物取平等故。立見為別結。釋曰。三見唯十八物。二取亦唯十八物。是故彼言。由物等故。離見立為二結。此二見以能取為性。所余不爾。但是所取。由能取所取差別故。立為二結。云何嫉姤慳吝。于諸結中立為二結。不立余倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。于中惑姤吝。別立為二結。釋曰。無余倒起惑。如此種性。若二在于此處。此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。若人執(zhí)唯八是倒起。于此人可有如此答。若人立十為倒起。于此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二部故。別立姤吝結。釋曰。有余師說于倒起中妒吝。有三重失由嫉妒。得輕賤報由慳吝。得貧窮報如偈言