阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第七卷

阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第七卷

婆藪盤(pán)豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別世間品之二

復(fù)次偈曰。如引次第長(zhǎng)。相續(xù)由惑業(yè)。更入于余世。釋曰。一切陰相續(xù)牽引不平等。能感壽命業(yè)有差別故。此相續(xù)隨能引勢(shì)。如此次第得增長(zhǎng)。何者次第。如偈言

初名柯羅邏次生頞浮陀

從此生俾尸俾尸生伽那

伽那生舍佉及發(fā)毛爪等

并有色諸根次第生身分

此五位皆在胎內(nèi)。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅舍佉。此胎中刺。由時(shí)節(jié)次第增長(zhǎng)至成熟位。于母腹中業(yè)報(bào)所生。猛風(fēng)吹之。風(fēng)轉(zhuǎn)胎刺安置令向母身門(mén)。此胎如強(qiáng)糞聚過(guò)量難忍。次從此處墮。是時(shí)二苦不可為譬。復(fù)次或時(shí)母飲食威儀執(zhí)作過(guò)差。或由宿業(yè)過(guò)失。于胎內(nèi)死。是時(shí)有諸女人善識(shí)方便。及諸醫(yī)師解養(yǎng)嬰兒。方溫以酥油。及睒摩梨滑汁用以涂手。手著小利刃。于胎內(nèi)譬如糞坑。最劇臭闇不凈之器。是無(wú)量千蟲(chóng)類住處。穢汁常流。恒須對(duì)治。不凈及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見(jiàn)。穿漏薄皮以覆其上。宿業(yè)所作。身大創(chuàng)孔手內(nèi)其中。分分?jǐn)喔顮砍鲇谕�。此胎中子。由宿后�?bào)業(yè)引入余道。趣向難知。復(fù)次若生無(wú)難。是時(shí)或母乳子。或余女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛(ài)此兒身及以洗拭。次唅以清酥。飲以母乳。漸次飴以細(xì)粗飲食令稍習(xí)之。此子由次第增長(zhǎng)。由諸根成熟諸惑更起。諸業(yè)更生及更增長(zhǎng)。由此惑業(yè)舍命之后。由中有相續(xù)如前。更入余世。偈曰。故有輪無(wú)初。釋曰。由此道理。生以惑業(yè)為因�；髽I(yè)以生為因。生復(fù)以惑業(yè)為因。如是應(yīng)知。生死輪無(wú)初。何以故。若分別執(zhí)有初。此初應(yīng)成無(wú)因。若初實(shí)無(wú)因。所余一切悉自然生。皆應(yīng)無(wú)因。現(xiàn)見(jiàn)此事。于芽等中有種子等。功能。由處時(shí)定故�；鸬戎T因。于熟等果亦爾。是故無(wú)生無(wú)因。說(shuō)常住為因。于前已破。是故生死必定無(wú)初。是生死終。由因盡可然。由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相續(xù)所說(shuō)。三生為位。偈曰。如此緣生法。十二分三節(jié)。釋曰。此中十二分者。一無(wú)明二行三識(shí)四名色五六入六觸七受八愛(ài)九取十有十一生。十二老死。三節(jié)者。一前際二后際三中際。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世。云何于三節(jié)安立十二分。偈曰。前后際二二。于中八。釋曰。無(wú)明行在前際。生老死在后際。所余八在中際。此八分一切眾生于此生為具有不。答非。若爾何眾生具八。偈曰。具生。釋曰。若眾生觸一切位。說(shuō)名具生。非于中陰死。非托色無(wú)色界生。何以故。于大因緣經(jīng)中。但約欲界眾生說(shuō)經(jīng)言。阿難。若識(shí)不托母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說(shuō)如經(jīng)。有時(shí)說(shuō)緣生有二種。有屬前際攝緣生。有屬后際攝緣生。于中七分說(shuō)名前際。謂從無(wú)明乃至受。所余五分說(shuō)名后際。合前后際因果為二分故。何法名無(wú)明等。偈曰。宿惑位無(wú)明。釋曰。于宿世中一切惑位。于今名無(wú)明。與無(wú)明共行故。由無(wú)明力所余得起故。譬如于說(shuō)王行中說(shuō)導(dǎo)從行亦名王行。偈曰。及宿業(yè)名行。釋曰。位言次第流。于宿世中福等業(yè)位。于今名行。若今有是彼果報(bào)。偈曰。托生陰名識(shí)。釋曰。于母胎中初托生剎那。所有五陰名識(shí)。偈曰。此后稱名色。先于六入生。釋曰。從托生心。后乃至六入未生。此位稱名色。應(yīng)說(shuō)先于四入生。云何言六。六者如此量立入故。是時(shí)四生。六圓滿故。偈曰。此先三和合。釋曰。若六入已生。此位說(shuō)名六入。乃至根塵識(shí)三和合未起。偈曰。觸先樂(lè)苦舍。能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了別三受因。偈曰。受先淫欲愛(ài)。釋曰。受位者。了別三受因?yàn)轶w乃至未起淫欲愛(ài)。偈曰。求淫樂(lè)具愛(ài)。釋曰。于欲塵及情色愛(ài)欲生起位名愛(ài)。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生具。為得故遍尋釋曰。若于此位中著心尋覓五塵。為得故于一切處馳求。此位名取。如此馳求。偈曰。當(dāng)來(lái)有果報(bào)。能造業(yè)名有。釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長(zhǎng)感未來(lái)有報(bào)業(yè)。此位名有。由此業(yè)從今生更退。于未來(lái)世正托生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。于今生是識(shí)分。于未來(lái)名生。從此后偈曰。老死乃至受。釋曰。除生從此后乃至受。此位名老死。是四分謂名色六入觸受。于未來(lái)名老死。分判十二分如此。此緣生余處說(shuō)有四種。一約剎那說(shuō)。二約多時(shí)說(shuō)。三約相應(yīng)說(shuō)。四約位說(shuō)。云何約剎那說(shuō)。于一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛(ài)染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無(wú)明。作殺意名行。了別塵類名識(shí)。與識(shí)俱起四陰名色。約名色清凈根名六入。六入相對(duì)和合名觸。領(lǐng)觸名受。是貪名愛(ài)。所余與愛(ài)相應(yīng)上心惑名取。彼所生身口二業(yè)名有。如此等法起名生。變異名老。滅名死。復(fù)說(shuō)約剎那約相應(yīng)。如分別道理論說(shuō)。約位說(shuō)者。十二分皆有五陰。無(wú)間生相續(xù)名多時(shí)。于四中今說(shuō)何緣生。偈曰。此今約位說(shuō)。釋曰。若分分具有五陰。云何唯說(shuō)無(wú)明等為分不說(shuō)余。偈曰。由勝說(shuō)為分。釋曰。若于位中無(wú)明為勝。說(shuō)此位名無(wú)明。若于中行勝說(shuō)名行。乃至老死勝說(shuō)名老死。是故無(wú)失。復(fù)云何于經(jīng)中說(shuō)緣生有十二分。于分別道理論說(shuō)異。彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。于經(jīng)有別意。故說(shuō)十二。于阿毗達(dá)磨約法相說(shuō)。復(fù)有別說(shuō)。緣生有六種。謂約位說(shuō)。約剎那說(shuō)。約多時(shí)說(shuō)。約相應(yīng)說(shuō)。約眾生名說(shuō)。約眾生非眾生名說(shuō)。云何于經(jīng)中但說(shuō)眾生名。偈曰。于前后中際。為除他無(wú)明。釋曰。是故說(shuō)三節(jié)。此中前際無(wú)明者。從此生疑。我于過(guò)去為已有為非有。何我已有云何我已有。后際無(wú)明者。從此生疑。我于未來(lái)為更有為不有。廣說(shuō)如前。中際無(wú)明者。從此生疑。此何法。此法云何。今何我當(dāng)來(lái)何我。為除此三種無(wú)明。是故約眾生名。三節(jié)說(shuō)為十二緣生。于經(jīng)中如次第說(shuō)。謂無(wú)明行乃至生老死。云何得知如此。由經(jīng)言。比丘若比丘。由如實(shí)正智能通達(dá)緣及緣生所生法。是比丘不約疑耶。思前際謂我于過(guò)去為已有為非有。廣說(shuō)如前。復(fù)有余師說(shuō)。愛(ài)取有為前際后際無(wú)明。何以故。此三是未來(lái)果因故。此十二緣生。應(yīng)知有三種自性。一惑二業(yè)三類。此中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑為性。謂無(wú)明愛(ài)取。偈曰。二分業(yè)。釋曰。二分以業(yè)為性。謂行及有。偈曰。七分類為果。釋曰。七分以類為性。謂識(shí)名色六入觸受生老死�；髽I(yè)依故。此類或說(shuō)名果。此七分于余處說(shuō)名果。所余諸分說(shuō)名因�；髽I(yè)為性故。何因緣于中際說(shuō)果因廣。類有五種差別故。離惑為二分故。于后際說(shuō)果略。離為二分故。于前際說(shuō)因略。說(shuō)惑一門(mén)故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋曰。由廣說(shuō)中際。前際后際。廣因廣果。例此可知。是故前后際不復(fù)廣說(shuō)。若復(fù)廣說(shuō)此言無(wú)用。若緣生唯十二分。由不說(shuō)無(wú)明因。生死應(yīng)至有始。不說(shuō)老死果故。生死應(yīng)至有邊。若立無(wú)明因老死果。應(yīng)更說(shuō)別分。若說(shuō)此二別分。則有無(wú)窮之過(guò)。若不說(shuō)別分。又不免前難。不應(yīng)別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈曰。從惑惑業(yè)生。從業(yè)更果類。從類類惑生。有分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛(ài)取生。從惑業(yè)生者。謂從取有生。從無(wú)明行生。從業(yè)果類生者。謂從行識(shí)生。從有生生。從類類生者。謂從識(shí)名色生。乃至從觸受生。從生老死生。從類惑生者。謂從受愛(ài)生。由世尊安立有分道理如此。由無(wú)明是煩惱性故�；髲念惿��；髲幕笊�。此義自顯。由老死類以受為邊故。從此更生惑。是故于中不可增減如此純大苦聚緣和合生由此言。若不爾。此文有何義相應(yīng)。有余師說(shuō)。于余經(jīng)中說(shuō)。無(wú)明以不正思惟為因。不正思惟以無(wú)明為因。于此經(jīng)中不正思惟。亦是所說(shuō)由入取攝故。云何不正思惟入四取攝。若說(shuō)由相應(yīng)故。亦應(yīng)說(shuō)入愛(ài)無(wú)明攝。與彼相應(yīng)故。若在彼攝。此中云何能證。謂無(wú)明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義。愛(ài)及無(wú)明入取攝故。不應(yīng)立為別分。如不正思惟。有余師說(shuō)。于余經(jīng)說(shuō)不正思惟為無(wú)明因。此不正思惟說(shuō)在觸時(shí)。如經(jīng)言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無(wú)明。于受時(shí)無(wú)明必生。如經(jīng)言。緣無(wú)明觸所生受。故愛(ài)得生。由此別經(jīng)故知。不正思惟于觸時(shí)起。能為受時(shí)所起無(wú)明作因緣。是故無(wú)明無(wú)無(wú)因義。故不須立別分。無(wú)無(wú)窮之過(guò)。此不正思惟。由說(shuō)復(fù)從無(wú)明生。染濁思惟從癡生。此經(jīng)言為證。于余經(jīng)不無(wú)此義。若汝意欲立如此義。此中則應(yīng)更說(shuō)。彼文句不應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)云何知有。由道理知有。何者為道理。若受無(wú)無(wú)明。不能為愛(ài)因緣。譬如于阿羅漢。若觸不顛倒。不能作染污受因。云何知不正思惟從無(wú)明生。由于阿羅漢無(wú)無(wú)明故。觸不顛倒。若由此道理故。不更說(shuō)則成太甚過(guò)失。若此義由道理可見(jiàn)不須別說(shuō)。自可得知。不但不正思惟。所余諸分不說(shuō)亦應(yīng)可知。則悉不須說(shuō)故。此執(zhí)不成救義。前所立難亦不成難。謂度無(wú)明老死。不說(shuō)余故。故生死有初有邊正說(shuō)非不圓滿。何以故。受化眾生迷惑于有生。云何從宿世現(xiàn)世起。復(fù)從現(xiàn)世來(lái)世起。此三世次第相應(yīng)。如來(lái)唯欲說(shuō)如此多義。此義于前已說(shuō)。如偈言。于前后中際。為除他無(wú)明。佛世尊說(shuō)。比丘我今為汝等。說(shuō)緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異。若依阿毗達(dá)磨義。此二無(wú)別義。何以故。此二是一切有為法故。云何未來(lái)法。未生說(shuō)名所生。若爾。云何未來(lái)未是所作。說(shuō)名有為。由能生故。意所引故。說(shuō)名有為。若爾無(wú)流云何。是彼亦由善故意所引若爾于涅槃約至得。亦應(yīng)有如此義。此有為是所生種類故。雖復(fù)未生。亦說(shuō)名所生。譬如色未變壞亦說(shuō)名色。由是變壞種類故。是故無(wú)失