尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

◎四大揵度首

又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作是說。自相斷智智相應(yīng)。觀彼自相諸結(jié)使盡永斷無余。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結(jié)。使彼無欲愛。色拔諸結(jié)使更不復(fù)染�；蜃魇钦f。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結(jié)使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結(jié)使彼欲愛盡�；蜃魇钦f。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。復(fù)次于是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復(fù)愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無余。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅相�；蜃魇钦f。于中無有事法性自爾。問設(shè)地堅無緣者。水亦當(dāng)無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。是故當(dāng)說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以財果相應(yīng)有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應(yīng)相類異流轉(zhuǎn)諸行�；驎r有或時無。復(fù)次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大�；驎r有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因緣。火種風(fēng)種亦復(fù)如是。如地種堅相可使不堅相耶�；蜃魇钦f。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是�？傻盟拇笠粫r俱生。有多少數(shù)也。答曰�？傻靡病�憂缽花以風(fēng)相知。有一四大處。彼有四四大耶�；蜃魇钦f。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四�；蜃魇钦f。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂為色。若如汝經(jīng)說。則無有四大�；蜃魇钦f。曾見如石在火精練然后乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也�；蜃魇钦f。有一則有四。設(shè)地?zé)o水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶�；蜃魇钦f。不遍有一切。若當(dāng)遍有一切者。石無有水風(fēng)不可得。問便有增益。答曰。于中長者則在處處。復(fù)次此不有定。不遍有一切所�？蔁o處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶�；蜃魇钦f。若四大是冷法者。則在處處。一時有暖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若四大是冷法者。此非四大。當(dāng)言五大。問此亦是我疑。何以故無五大�；蜃魇钦f。暖法冷法大事興。是故四大當(dāng)言非冷法。復(fù)次此四大亦暖法亦冷法。若無暖法者。但當(dāng)言冷法。初新眼識當(dāng)言是微非眼識知。答曰。當(dāng)言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然后可見。如身中垢一一不可見。垢盡然后可見。復(fù)次色最鮮明。當(dāng)言造眼識。不習(xí)余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶。或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻卜花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復(fù)次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻卜花香瞻服當(dāng)觀。如是此身非以瞻卜花香從彼生少有回轉(zhuǎn)。又世尊言。如火焚燒野澤。當(dāng)言火燒耶。不燒當(dāng)言燒耶�；蜃魇钦f。不燒當(dāng)言燒。如依造色火生當(dāng)言燒�；蜃魇钦f。無有不燒而燒。設(shè)燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之?dāng)?shù)所造�；馃�者是謂野澤。復(fù)作是說。火無所燒到便燒。若未到無因。若起當(dāng)言燒。若滅當(dāng)言燒�；蜃魇钦f。滅當(dāng)燒彼有此想�；馃�野澤當(dāng)燒。問彼生則有想火燒火�；蜃魇钦f�；馃o所燒。此亦如上所說

色所知相者堅并及多少

如有一暖色色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰�；蚴腔鸱怯袩�。過去未來火在木。鉆火在舍�；鹕耢艋鹨�。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現(xiàn)在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色�；蜃魇钦f。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉(zhuǎn)增。或作是說。四大增上所生色。復(fù)以余事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣想應(yīng)彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復(fù)異。復(fù)次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃云母方鹽苦摩利瞻卜花自然。自然者當(dāng)言減當(dāng)言增。答曰。當(dāng)言有增有減�；蜃魇钦f。不增不減。非有增非有減。復(fù)次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉(zhuǎn)相觸。當(dāng)言不觸耶。或作是說。當(dāng)言觸也。各各集聚�；蜃魇钦f。當(dāng)言不觸�？諢o所有。初各各不相觸。復(fù)次當(dāng)言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有下。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有上。或作是說。當(dāng)言不高不下亦不移動�；蜃魇钦f。設(shè)當(dāng)有下有高者。則有移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。義無有處彼亦如是。復(fù)次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當(dāng)言下當(dāng)言上耶�；蜃魇钦f。亦不下亦不上。此皆集聚。設(shè)有下有上者。則當(dāng)有散。復(fù)次當(dāng)言雜裸。如車輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。若一色可得者。于彼中間色復(fù)有色耶�；蜃魇钦f�？傻萌粢酂o邊。亦無有中間。盡無所有。問設(shè)彼有中間者。則非第一義有余中間。復(fù)次不可得空無所有。最細微色者得聲香味�；蜃魇钦f。得皆為集聚。問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色最細微。彼色聲香味不住獨處。設(shè)當(dāng)有者。一一不別。復(fù)次更有異剎土想。設(shè)當(dāng)少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習(xí)不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當(dāng)言觸彼色耶�；蜃魇钦f。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復(fù)次彼不觸。設(shè)當(dāng)觸者則為細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作是說。用二識知。眼識意識。復(fù)次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當(dāng)言耳根來耶。當(dāng)言于彼間聞。或作是說。當(dāng)言來。順風(fēng)聞聲。逆不大聞。問設(shè)順風(fēng)來者。逆風(fēng)何以不聞。或作是說。當(dāng)言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問回轉(zhuǎn)速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設(shè)當(dāng)聲滅者則少有所攝。當(dāng)言彼相依來。當(dāng)言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當(dāng)言依相依來。當(dāng)言不相依來�；蜃魇钦f。當(dāng)言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根