尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

◎四大揵度首

又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使盡永斷無余。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染�；蜃魇钦f。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使彼欲愛盡�；蜃魇钦f。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。復次于是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無�？酂o復愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無余。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅相。或作是說。于中無有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無緣。如水無有堅。如是因無地也�；驎r為水。是故當說地有緣�；蜃魇钦f。有不堅緣。不以財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應相類異流轉諸行�；驎r有或時無。復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大�；驎r有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因緣�；鸱N風種亦復如是。如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是。可得四大一時俱生。有多少數(shù)也。答曰�？傻靡病�憂缽花以風相知。有一四大處。彼有四四大耶�；蜃魇钦f。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四�；蜃魇钦f。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。或作是說。曾見如石在火精練然后乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也�；蜃魇钦f。有一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。答曰。于中長者則在處處。復次此不有定。不遍有一切所�？蔁o處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶�；蜃魇钦f。若四大是冷法者。則在處處。一時有暖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此亦是我疑。何以故無五大�；蜃魇钦f。暖法冷法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四大亦暖法亦冷法。若無暖法者。但當言冷法。初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然后可見。如身中垢一一不可見。垢盡然后可見。復次色最鮮明。當言造眼識。不習余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶�；蜃魇钦f。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻卜花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻卜花香瞻服當觀。如是此身非以瞻卜花香從彼生少有回轉。又世尊言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒耶�；蜃魇钦f。不燒當言燒。如依造色火生當言燒�；蜃魇钦f。無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之數(shù)所造。火燒者是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。若未到無因。若起當言燒。若滅當言燒�；蜃魇钦f。滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則有想火燒火�；蜃魇钦f。火無所燒。此亦如上所說

色所知相者堅并及多少

如有一暖色色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰�；蚴腔鸱怯袩�。過去未來火在木。鉆火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現(xiàn)在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色�；蜃魇钦f。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉增�；蜃魇钦f。四大增上所生色。復以余事彼則有勝�；蜃魇钦f。緣四大生色。非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃云母方鹽苦摩利瞻卜花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言不觸�？諢o所有。初各各不相觸。復次當言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下亦不移動�；蜃魇钦f。設當有下有高者。則有移動�；蜃魇钦f。此則散亂。如車輪轉轉不常住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言上耶�；蜃魇钦f。亦不下亦不上。此皆集聚。設有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如車輪轉轉不常住。若一色可得者。于彼中間色復有色耶。或作是說�？傻萌粢酂o邊。亦無有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非第一義有余中間。復次不可得空無所有。最細微色者得聲香味�；蜃魇钦f。得皆為集聚。問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當言觸彼色耶�；蜃魇钦f。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則為細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知�；蜃魇钦f。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶。當言于彼間聞。或作是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順風來者。逆風何以不聞�；蜃魇钦f。當言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問回轉速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根