尊婆須蜜菩薩所集論 第七卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第七卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

結(jié)使揵度第八

垢穢當(dāng)言隨顛倒。當(dāng)言不隨顛倒�；蜃魇钦f�；螂S顛倒或不隨顛倒。四顛倒當(dāng)言隨顛倒。欲慢嗔恚邪見當(dāng)言不隨顛倒。問云何不如實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應(yīng)。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無有自相意不回轉(zhuǎn)。問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無有不染著。無有自相意不回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f。當(dāng)言隨顛倒與癡相應(yīng)。問愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡隨顛倒耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言不隨顛倒。顛倒設(shè)當(dāng)隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無記心心法。還續(xù)如故。結(jié)可使永無。是故彼當(dāng)言顛倒。復(fù)次當(dāng)言不隨顛倒。與邪志與使相應(yīng)。不與相順生不成就。彼不凈成就。以何等故。謂身見是顛倒不凈無能有害者。無有實我身見回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f。意有凈相不凈回轉(zhuǎn)。答曰。無有凈相。彼或有凈或不凈。問若有凈彼有顛倒。彼或曰有�；蛟怀！Ｓ�使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設(shè)常無常相不成就者。彼亦當(dāng)有相。然非相。是故無常相不成就�；蜃魇钦f。見顛倒與愚癡相應(yīng)。不凈非顛倒與智相應(yīng)。問愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應(yīng)。欲使智顛倒耶�；蜃魇钦f。身見是垢。垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不凈。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不凈非顛倒。問垢相應(yīng)心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應(yīng)心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復(fù)次如其種類。不凈相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。如其種類凈成就也。是故身見顛倒然非不凈。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見�；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見�；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毗梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。答曰。此事如是。二及六十亦復(fù)如是�；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。非六十二見攝一切諸見。不攝何等。彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。復(fù)次六十二見所生見。當(dāng)言所攝也

如薩毗所說。三乃至六十。沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見�；蜃魇钦f。無有六十三見。正有此二見。或作是說。言無涅槃?wù)呤切耙�。是謂六十三見。或作是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。復(fù)次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所攝。至死不舍見。為何等見所攝�；蜃魇钦f。無因所生見。言有所因。是邪見習(xí)諦所斷。復(fù)有至死不舍見。無作言有作。此是戒盜苦諦所斷。復(fù)次無因所生見。無有見有見所攝也。至死不舍見者。當(dāng)言有見所攝。以何等見使已盡心相應(yīng)使更生耶。然無有因緣�；蜃魇钦f。因緣者結(jié)使便盡因緣。未盡有余。盡不復(fù)生。問如是諦無漏緣。結(jié)使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無余。是謂滅也。問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結(jié)使便盡也�；蜃魇钦f。常相應(yīng)無有不相應(yīng)時。問非因緣。復(fù)次或有彼不緣�；蜃魇钦f。未盡彼即是緣。復(fù)以此緣更不復(fù)生。復(fù)次盡不復(fù)生。問若緣有漏諸結(jié)使盡。數(shù)數(shù)彼緣不復(fù)更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。結(jié)使轉(zhuǎn)生結(jié)使。或作是說。彼相應(yīng)一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問彼心未盡。諸相應(yīng)使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結(jié)使非結(jié)使緣也�；蜃魇钦f。諸相應(yīng)使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應(yīng)使染著于心不如其緣。是故已盡相應(yīng)結(jié)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說�；蜃魇钦f。相應(yīng)使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。復(fù)次設(shè)當(dāng)如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心緣使。彼則有使。復(fù)次諸相應(yīng)使當(dāng)言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何等故。欲界相應(yīng)邪見。謂色無色界苦。然非于彼界所使。或作是說。自界所使不干余界。問此亦是我疑。何以故不干余界。設(shè)于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦當(dāng)去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有所說�；蜃魇钦f。知而言無。設(shè)當(dāng)知而言無者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知而言無。設(shè)無知知而言無者。若不知云何言無。是故無也。復(fù)次緣使所使。何以故。彼不為使所使。復(fù)次彼見界無定處。一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。然后與欲界相應(yīng)。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不于彼使所使�；蜃魇钦f。彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗之言去涅槃遠。是故不于彼所使。問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。復(fù)次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何等故。涅槃中無有嗔恚�；蜃魇钦f。此非嗔恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。或作是說。有漏之法。便有嗔恚無是涅槃。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法便有嗔恚。無漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃緣耶。或作是說。以方便舍眾生。便有嗔恚起。然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法眾數(shù)中便有名生。復(fù)次無造之相。速有嗔恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有嗔恚。若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結(jié)相應(yīng)�；蜃魇钦f。與嗔恚相應(yīng)。問緣涅槃有嗔恚耶�；蜃魇钦f。彼染相應(yīng)無明之?dāng)?shù)。彼不知涅槃。復(fù)次彼心當(dāng)言與愛相應(yīng)

又世尊言。于是比丘欲界之中有歡喜樂天。契經(jīng)句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天�；蜃魇钦f。于彼退轉(zhuǎn)。復(fù)作是念。彼不于欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉(zhuǎn)耶。復(fù)次諸所有名色相應(yīng)結(jié)使欲界因緣。彼則有強記。復(fù)作是念。尋生之時審有誓愿。復(fù)次我見之想不觀斷滅。復(fù)作是念。等故凡夫本為歡樂天。以何等故。凡夫人不于苦觀苦。欲界相應(yīng)身見猶豫見。謂之?dāng)鄿缫��；蜃魇钦f。不凈滅貪欲�，F(xiàn)拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。若思惟所斷不盡不舍�；蜃魇钦f。種種結(jié)已盡永盡漸漸盡。于彼身見已盡不究竟盡。問若漸漸結(jié)盡者。更亦當(dāng)不生。亦說有三種身見。結(jié)生身見。使盡身見處所之法。便有所照。于彼作惡露觀。如是身見使便生。復(fù)次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。不于中間賢圣道能斷結(jié)使