尊婆須蜜菩薩所集論 第一卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第一卷

尊婆須蜜菩薩所集論序

婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來(lái)也。從釋迦文降生鞞提國(guó)。為大婆羅門(mén)梵摩渝子。厥名郁多羅。父命觀佛。尋侍四月具睹相表威變?nèi)葜�。還白所見(jiàn)。父得不還。已出家學(xué)。改字婆須蜜。佛般涅槃后。游教周妒國(guó)槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經(jīng)焉。別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。后四品一揵度。訓(xùn)釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣。與阿毗曇并興外國(guó)。傍通大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。尋之[漭-廾+卉]然。猶滄海之無(wú)崖。可不謂之廣乎。陟之瞠爾。猶昆岳之無(wú)頂。可不謂之高乎。寶渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。懿乎富也。何過(guò)此經(jīng)。外國(guó)升高座者。未墜于地也。集斯經(jīng)已入三昧定。如彈指頃神升兜術(shù)。彌妒路彌妒路刀利。及僧迦羅剎。適彼天宮。斯二三君子。皆次補(bǔ)處人也。彌妒路刀利者。光炎如來(lái)也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士。集乎一堂。對(duì)揚(yáng)權(quán)智。賢圣默然。洋洋盈耳。不亦樂(lè)乎。罽賓沙門(mén)僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此經(jīng)一部來(lái)詣長(zhǎng)安。武威太守趙政文業(yè)者。學(xué)不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執(zhí)胡文。慧嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對(duì)校修飾。武威少多潤(rùn)色。此經(jīng)說(shuō)三乘為九品。持善修行。以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未嘗不忘意味也。恨窺數(shù)仞之門(mén)晚。懼不悉其宗廟之美。百官之富矣

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

聚揵度首第一(秦言地親也自品首盡七品名聚揵度)

十力哀出世覺(jué)知一切法

我今禮如來(lái)法及諸圣眾

最勝之善句諸賢圣聽(tīng)聞

瞿曇大眾中有益眾生類(lèi)

云何為色相。問(wèn)色相云何。答曰。如覺(jué)知諸法。云何覺(jué)知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答曰。彼有一想。問(wèn)一想為有勝耶。答曰。一想之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸結(jié)則衰。問(wèn)如中諸結(jié)為有勝耶。答曰。當(dāng)有還甘露。問(wèn)如中當(dāng)還甘露為有勝耶。答曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意諸苦惱已過(guò)去。問(wèn)如中無(wú)色相。問(wèn)設(shè)無(wú)色相色亦無(wú)相。答曰。若無(wú)色相亦無(wú)彼色。色相亦無(wú)相亦無(wú)淫色相。問(wèn)猶如汝無(wú)色相有色。如是我無(wú)色相亦無(wú)相。亦有色相耶。或作是說(shuō)。漸漸興色相。問(wèn)一色中或興或不興。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。若色一時(shí)漸積彼無(wú)色相。或作是說(shuō)。漸漸分別色相此亦如本所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。攝統(tǒng)色相。問(wèn)過(guò)去未來(lái)色最別無(wú)教便有無(wú)色�；蜃魇钦f(shuō)。攝系色相�；蜃魇钦f(shuō)。及諸蓋色相。或作是說(shuō)。壞敗色相。此亦過(guò)去未來(lái)所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。色相有三種�？梢�(jiàn)有對(duì)。不可見(jiàn)有對(duì)。不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。問(wèn)若諸色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。欲使彼無(wú)色相耶�；蜃魇钦f(shuō)。色相往來(lái)是謂色相。問(wèn)過(guò)去未來(lái)義不有異�；蜃魇钦f(shuō)。色相為色�；蜃魇钦f(shuō)。因四大義為色。世尊亦說(shuō)四大。緣彼四大生色陰受盛問(wèn)取要言之。彼則不說(shuō)緣諸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是說(shuō)。緣更生諸痛陰或作是說(shuō)。汝問(wèn)何色相。設(shè)青青為色相。設(shè)黃即彼色相也。問(wèn)我問(wèn)一切色相。設(shè)彼是色相相無(wú)勝。答曰。色不同一相。此中有何咎。設(shè)相相不同。此義不然。猶若地為堅(jiān)相。如今地異堅(jiān)異。問(wèn)一切色同一相。猶如無(wú)常。問(wèn)自相無(wú)相地為自相。是故不應(yīng)作是說(shuō)。問(wèn)我無(wú)自相我問(wèn)一切諸相�；蜃魇钦f(shuō)。有對(duì)色相是色。為色相有對(duì)相者。猶如捻箭笞。是謂有色。如種谷子在地。隨時(shí)溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說(shuō)義。尊曇摩多羅說(shuō)。諸物無(wú)對(duì)彼非色。是謂非色相。無(wú)對(duì)之物彼亦不生。是謂無(wú)對(duì)。猶如無(wú)對(duì)是對(duì)跡。彼便是無(wú)對(duì)。如是非色相。四大所造色。有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有異也。諸四大即是造色。問(wèn)如世尊言。諸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此經(jīng)有違。答曰。非所造聲。更有余根。如說(shuō)六更樂(lè)愚人所貪忍苦樂(lè)行從此所興樂(lè)以來(lái)于其中間不出六更樂(lè)外更有七更樂(lè)也。亦無(wú)造者。問(wèn)若無(wú)造聲者。亦不變易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是說(shuō)。堅(jiān)濡熱動(dòng)是四大相。猶如非地色從色造色。問(wèn)四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。雖彼四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣得四大相。四大所興色。非得四大相。彼非所興色�；蜃魇钦f(shuō)。諸緣彼四大四大所興色。問(wèn)四大亦因四大。欲使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。四大是興色相。問(wèn)色緣色相色轉(zhuǎn)生色。答曰。云何得知色轉(zhuǎn)生色。復(fù)不緣四大耶�；蜃魇钦f(shuō)有漏四大所興色。亦有漏亦無(wú)漏。問(wèn)諸有漏所造興色被四大有何差降。諸無(wú)漏所興色何等四大造耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)記四大所興。復(fù)次所造色者。善不善無(wú)記。此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。依彼四大得興色。問(wèn)心心念法亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問(wèn)名色者展轉(zhuǎn)不相依�；蜃魇钦f(shuō)。增上四大四大增上興色。問(wèn)是謂衰耗增上。是謂增上不生猶如一切法展轉(zhuǎn)增上相生。是故彼不生。尊僧伽多羅說(shuō)。四大大事興因緣生色。問(wèn)四大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。若得不離�；蛩拇蠓巧�。如風(fēng)種空流離色種無(wú)香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說(shuō)。更樂(lè)亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇摩多羅說(shuō)。猶如微妙色四大得解。亦及余色。是謂興色也。以何等故身識(shí)入細(xì)滑入。或是四大或非四大。或作是說(shuō)。彼無(wú)因緣。如明識(shí)色�；蚯嗷蚍乔唷Ｊ侵^身識(shí)入細(xì)滑入或是四大或非四大�；蜃魇钦f(shuō)。謂四大相。彼非一切從細(xì)滑得。四大相不同。濡堅(jiān)相亦不同。粗細(xì)輕重寒饑渴。于彼細(xì)滑粗地所生。輕者火風(fēng)所造。重者地所生。寒者水所造。饑渴火風(fēng)所造。問(wèn)無(wú)有出地堅(jiān)者。細(xì)滑粗是地處所。是謂有增。如地平正故曰細(xì)滑。如地不平正故曰堅(jiān)粗也。是故無(wú)粗細(xì)滑。設(shè)粗細(xì)滑當(dāng)成就者。一切�？傻�。如青色不可得。是故不成就。彼或有輕因。彼復(fù)有重。是故輕重不得成就。若成寒者。云何得生青蓮華。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛則饑。風(fēng)為渴本�；蜃魇钦f(shuō)。一切身識(shí)細(xì)滑入。當(dāng)言四大也。不離四大有身識(shí)也。四大轉(zhuǎn)增各各說(shuō)。云何無(wú)明�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)智是無(wú)明也。問(wèn)云何無(wú)智言非智耶。設(shè)是非智彼是無(wú)明。草木墻壁皆不智。欲使彼是無(wú)明耶。答曰。心念法與法相應(yīng)。問(wèn)心所念法眾名心法相無(wú)智。云何彌沙塞作是說(shuō)。未辯無(wú)明修行無(wú)明。彼不有明時(shí)彼謂無(wú)明。如不有鹽彼謂之無(wú)鹽。問(wèn)若彼無(wú)有明時(shí)彼便起明則有無(wú)明。猶如彼器無(wú)鹽彼器謂之無(wú)鹽。若不有明彼無(wú)明。空便有無(wú)明。若是明物是無(wú)明者。云何行有緣。或作是說(shuō)。五蓋是無(wú)明。世尊亦說(shuō)。世間愚人無(wú)明所覆。問(wèn)結(jié)無(wú)有要處�；蜃魇钦f(shuō)。思惟不凈是謂無(wú)明。世尊亦說(shuō)。比丘當(dāng)思惟不凈。未生欲漏便生。已生欲漏倍增廣。有漏無(wú)明漏亦復(fù)如是。亦言。無(wú)明習(xí)即是有漏習(xí)。是故思惟不凈。是謂無(wú)明也。問(wèn)非思惟不凈是無(wú)明耶。彼緣思惟不凈亦是無(wú)明