尊婆須蜜菩薩所集論 第八卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第八卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

菩薩所集行揵度首

阿羅漢于欲界般涅槃。云何受色無(wú)色界相應(yīng)報(bào)�；蜃魇钦f(shuō)。速疾受報(bào)故。受色無(wú)色界行受閑靜身。問(wèn)若能受陰者。何以故。不究竟盡諸行。不得阿羅漢。受色無(wú)色界報(bào)。設(shè)逮阿羅漢。于現(xiàn)法中受報(bào)界。是故后世受報(bào)緣。則有微妙報(bào)。若彼行還阿羅漢不舍因緣。以雜行還阿羅漢。則有其緣相應(yīng)之行。是行果未熟受妙報(bào)。或作是說(shuō)。初第二第三禪地。緣彼行受苦樂(lè)報(bào)。第四禪地及無(wú)色界相應(yīng)受不苦不樂(lè)報(bào)。此亦如上所說(shuō)。復(fù)次阿羅漢若般涅槃受善報(bào)。拔諸苦原不善善者緣。云何般涅槃?dòng)衅涮幩�。彼作是念。云何彼無(wú)所有耶。當(dāng)作是觀。設(shè)彼行無(wú)報(bào)者。彼行則無(wú)所有。亦無(wú)果實(shí)。行亦無(wú)所有。如倉(cāng)谷欲使不得成就不生萌牙。彼則無(wú)所有。若阿羅漢行果已壞。是謂報(bào)果。阿羅漢亦無(wú)所有。是故此不爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。受五逆罪耶�；蜃魇钦f(shuō)。有也。作父想往殺人者受五逆罪。復(fù)次母化為男子。彼人作母想往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非阿羅漢受五逆罪耶�；蜃魇钦f(shuō)。有也。作母想殺他女人者。則受五逆罪。復(fù)次母化為女人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不成男殺父母。當(dāng)言受五逆罪。當(dāng)言不受五逆罪�；蜃魇钦f(shuō)。不受五逆。何以故。不成男愚癡不能起上結(jié)使。不于中間有上結(jié)。有不情罪�；蜃魇钦f(shuō)。上結(jié)不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。當(dāng)作是觀。或作是說(shuō)。當(dāng)言不受報(bào)。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。設(shè)當(dāng)受報(bào)者。受五逆罪�；蜃魇菐熛�。當(dāng)作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母。當(dāng)言受五逆罪。當(dāng)言不受五逆罪�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不受五逆罪。何以故。畜生無(wú)有是智。有尊卑想。于其間有是五逆罪�；蜃魇钦f(shuō)。有智眾生便受五逆罪。有智能造結(jié)使。猶如御馬師。以衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自嚙根斷�；蜃魇钦f(shuō)。彼法自爾。有智眾生無(wú)有限量。畜生之類如聞音響。千秋(人面鳥(niǎo)身)生子還害其母。后逮阿羅漢果。復(fù)次當(dāng)言無(wú)五逆罪。彼無(wú)有恩慈于二父母。設(shè)有慈心日日衰耗受五逆罪。當(dāng)以師想作是論。設(shè)當(dāng)爾者。一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當(dāng)言成就善心。當(dāng)言不成就善心耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不成就。彼無(wú)此智慧能悉分別。彼無(wú)禁戒。問(wèn)今凡夫人不生天上。唯聞戒生天上�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言或成就或不成就。若生天上彼則成就。若入地獄者彼不成就。問(wèn)此義不然。云何亦聞大行。分別契經(jīng)說(shuō)。于七處犯則入地獄。不犯則生天上。復(fù)次或有成就或不成就。誰(shuí)成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉(zhuǎn)命終后。是謂成就。誰(shuí)不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禪退轉(zhuǎn)便命終者。是謂不成就。阿羅漢最住后心有漏界。當(dāng)言成就當(dāng)言不成就�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言成就不舍戒律。問(wèn)云何受果報(bào)。于彼后心而受果報(bào)。問(wèn)行與報(bào)等無(wú)有異此非論。是故無(wú)此�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不成就。彼三昧戒不受其報(bào)。問(wèn)盡形壽三昧戒不具足。復(fù)次阿羅漢遍滿世界。復(fù)次當(dāng)言成就。盡形壽彼便作是念。云何今受報(bào)。彼言前若后。云何于其中間而受果實(shí)耶。若作講堂房舍。當(dāng)言身行當(dāng)言意行�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言身行。身求方便勤勞有功。問(wèn)是何等身善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所攝�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言口行�？谟兴�。我施眾僧房舍。口行所作。當(dāng)問(wèn)是何等口善行所攝。答曰。至誠(chéng)語(yǔ)知時(shí)語(yǔ)不粗獷語(yǔ)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言意行意有決了以物施彼。意已施了后發(fā)口言。我今施至誠(chéng)不妄語(yǔ)。問(wèn)是何等善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無(wú)嗔恚等見(jiàn)。復(fù)次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼當(dāng)言身行意行。若口有教戒我有所施。彼當(dāng)言口教意教。若身口有教我有所施。彼當(dāng)言身教口意教。不于中間起房舍福念。諸善根成就。于此間設(shè)復(fù)還生為人。若出家若處俗修法。彼以何故不于現(xiàn)法中不出家修行法�；蜃魇钦f(shuō)。彼善根未熟已。更生諸善根便成熟�；蜃魇钦f(shuō)。彼以善因緣有礙不得出家。復(fù)以此因緣得豪貴家。復(fù)次于此間或有憑依外力。而有成就所依者。強(qiáng)諸結(jié)已盡。諸善行。具足。若無(wú)方便諸善法。衰耗。彼于此間終更生復(fù)得出家。當(dāng)作是觀。有爾所事。以何等故。結(jié)有果實(shí)行無(wú)果實(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。行報(bào)是其對(duì)已受此報(bào)。諸結(jié)使盡道是其對(duì)。道未生而有果實(shí)。問(wèn)行亦是道對(duì)。道生結(jié)則滅。復(fù)次有報(bào)受其教一切消滅�；蜃魇钦f(shuō)。若行數(shù)數(shù)有果實(shí)。則上亦無(wú)果實(shí)。是故不斷絕。問(wèn)欲使不斷絕耶。復(fù)次此俱有二果共一法。何以故。無(wú)果復(fù)言有果。若彼有自然行

受報(bào)教男女不成男亦爾

凡夫人后心施講堂房舍

如此地須彌大山王。眾生受行教眾生般涅槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切眾生緣其行報(bào)。若不受報(bào)者。彼或有眾生受報(bào)不受報(bào)者。此非彼過(guò)。有其微小谷子芩鬼芩藥草樹(shù)木。當(dāng)言自受行報(bào)。當(dāng)言受增上報(bào)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言受行報(bào)。問(wèn)則無(wú)有不與取。答曰。他所受則無(wú)有不與取。問(wèn)為受誰(shuí)物�；蜃魇钦f(shuō)。若有所受彼是行報(bào)。若無(wú)所受彼亦是行報(bào)。問(wèn)彼亦是受報(bào)。彼亦是不受報(bào)。欲使彼是行報(bào)。復(fù)次受行增上。何以故。不以行報(bào)故受其果實(shí)。不斷苦原樂(lè)原。如草木園果。以何等故。往昔人修十善行時(shí)。延命長(zhǎng)壽田業(yè)豐熟。如今日之人修十善行時(shí)。亦不長(zhǎng)壽亦無(wú)田業(yè)�；蜃魇钦f(shuō)。往昔人長(zhǎng)夜修十善。如今日人不長(zhǎng)夜修十善。問(wèn)如今不長(zhǎng)夜修十善。彼則得長(zhǎng)壽也。亦得好田業(yè)。或作是說(shuō)。彼往昔修十善。如今日人不修十善。問(wèn)無(wú)始之人修清凈之行。今可得受長(zhǎng)壽耶。及大田業(yè)�；蜃魇钦f(shuō)。彼非現(xiàn)在受行報(bào)。余處受行報(bào)。彼時(shí)長(zhǎng)壽及大田業(yè)。于彼行果余處受。如今日修行十善。彼時(shí)余處受報(bào)。問(wèn)如今亦不觀�；蛴嗵幨苄袌�(bào)。亦得長(zhǎng)壽有大田業(yè)。復(fù)次無(wú)量眾事延眾生命。亦由田業(yè)。不獨(dú)此行行。亦無(wú)量眾事。如今可觀�；蛴蟹剿字T趣�；蛴斜娦醒用L(zhǎng)壽。以何等故。持戒人教他不持戒便自墮罪�；虿怀纸淙私趟纸涫褂薪渎�。或作是說(shuō)。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威儀。然精進(jìn)人不精進(jìn)人不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒�；蜃魇钦f(shuō)。精進(jìn)人教他不持戒。處在悕望。悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望壞則戒壞。復(fù)次持戒人教他不持戒人。若起想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉(zhuǎn)。不持戒人教他不持戒。若起想念。當(dāng)言持戒人以精進(jìn)力游。頗有一口行。有福無(wú)福報(bào)耶�；蜃魇钦f(shuō)有。愛(ài)此教彼有是二心�？谟幸唤�。本起想念作是語(yǔ)。收某甲縛某甲。問(wèn)發(fā)善心有教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復(fù)次教戒有眾想生�；蜃魇钦f(shuō)。口無(wú)善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故無(wú)也。復(fù)次口教相類。亦有虛亦有實(shí)。善心生不善心亦生。無(wú)記心亦生。復(fù)次一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無(wú)記。是心所念口行處所。當(dāng)言行口一心亦善亦不善。是故無(wú)也。以何等故。身行亦善亦不善�；蜃魇钦f(shuō)。有作殺害想。一處有教身本起念。當(dāng)殺某甲當(dāng)賞某甲。問(wèn)設(shè)善心有教。則有福生善心已生。若不善心有教。則無(wú)有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福無(wú)福然教戒者有二殺害心�；蜃魇钦f(shuō)。善身行善身�？诮滩簧粕硇胁簧�。身心有教不以一教。當(dāng)言善當(dāng)言不善是故無(wú)也。復(fù)次教相類亦見(jiàn)禮敬。興起善心。興起不善心。興起無(wú)記心。復(fù)次一切心所念有是教善不善無(wú)記。是故心所念不以念有善有不善。是故無(wú)也。云何得知阿羅漢有漏戒成就�；蜃魇钦f(shuō)。彼非具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。如還阿羅漢無(wú)異。或作是說(shuō)。設(shè)阿羅漢有漏戒不成就者。彼無(wú)有罪犯。已復(fù)還悔�；蛴新┙涑删桶⒘_漢。復(fù)次若阿羅漢不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿起眾生想。以等圣諦方便之心賢圣妙法。于此戒而隨空性。當(dāng)作是觀。又世尊言。于是阿難大愛(ài)道比丘尼。若受八重法。則是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行�；蜃魇钦f(shuō)。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是說(shuō)。彼則是禁戒比丘尼行。或作是說(shuō)。捐棄家業(yè)。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。到時(shí)乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復(fù)次于現(xiàn)法中習(xí)學(xué)威儀被沙門服。出家學(xué)道得具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時(shí)節(jié)。是謂比丘尼行。云何學(xué)增上戒。云何學(xué)增上心。云何學(xué)增上智慧。或作是說(shuō)。身威儀口威儀眾行清凈。是謂增上戒。四禪。是謂學(xué)增上心。分別四諦。是謂學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f(shuō)。等語(yǔ)等行業(yè)等方便。是謂學(xué)增上智慧。是謂學(xué)增上智慧。等念等定。是謂學(xué)增上心。等見(jiàn)等志等治。是謂學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f(shuō)。若戒依思惟。是謂學(xué)增上戒。若依止觀。是謂學(xué)增上心。若以止觀斷諸結(jié)使。是謂學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)不持戒志為穢能去離彼者志在禁戒。彼一一學(xué)。是謂學(xué)增上戒。見(jiàn)去離穢意不染著。習(xí)學(xué)三昧。于彼一一學(xué)。是謂增上心。無(wú)有方便見(jiàn)諸穢露能舍去離。以方便智慧親近善友。于彼一一學(xué)。是謂學(xué)增上智慧。復(fù)次順近賢圣八道分別威儀。是謂增上戒。盡壽奉戒當(dāng)去惡就善賢圣道起諸三昧。以智慧學(xué)增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中間諸賢圣道智慧。是謂增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億(沙門名也)以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩薩于此中間作無(wú)數(shù)功德而入地獄�；蜃魇钦f(shuō)。舒尼二十億心偏在施眾生。以此好施功德。所生之處常好惠施。意續(xù)不斷。以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮惡趣�；蜃魇钦f(shuō)。舒尼二十億意在閑居。有信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業(yè)。彼或時(shí)不墮惡趣。若失志便墮惡趣。若不失志不墮惡趣。便生天上�；蜃魇钦f(shuō)。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經(jīng)歷出九十一劫無(wú)數(shù)生死也。尊曇摩多羅作是說(shuō)。此誹謗語(yǔ)。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發(fā)心以來(lái)求坐道場(chǎng)。從此以來(lái)不入泥犁。不入畜生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行智慧不可沮壞。復(fù)次菩薩發(fā)意還三不退轉(zhuǎn)法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當(dāng)知不墮惡法