曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷第二

　　諸界結(jié)解篇第二

　　(界別有三攝。僧界攝人以同處。令無(wú)別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無(wú)離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無(wú)宿煮罪宗意如此)。

　　僧界結(jié)解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場(chǎng)。三者小界。今就大界內(nèi)又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制后隨緣別開(kāi))。

　　結(jié)初大界法(時(shí)四方僧集會(huì)疲極。佛言。聽(tīng)隨所住處結(jié)界。應(yīng)盡集不得受欲。是中舊住比丘應(yīng)唱大界四方相。若有山樹(shù)林池城塹村舍。隨有稱(chēng)之應(yīng)須義設(shè)方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)大德僧聽(tīng)。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標(biāo)。至西南角某處標(biāo)。從此至西北角某處標(biāo)。從此至東北角某處標(biāo)。從此還至東南角某處標(biāo)。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱(chēng)之。并須別指分齊尺寸處所。由不知制限結(jié)既不成羯磨。虛設(shè)受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應(yīng)差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律�？澳茏黥赡フ�。問(wèn)答已如是白)大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。白如是大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟僧忍默然故。是事如是持。

　　解大界法(時(shí)諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然后廣狹作從意當(dāng)如是解)大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解界白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。今解界誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍聽(tīng)。同一住處同一說(shuō)戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場(chǎng)大界者。由文無(wú)偏局故得)。

　　結(jié)同法利界法(爾時(shí)有二住處。別說(shuō)戒別利養(yǎng)。欲得共說(shuō)戒同利養(yǎng)。佛言。聽(tīng)各自解界應(yīng)盡集一處不得受欲。當(dāng)唱方相結(jié)之。結(jié)文與前略同。唯有僧于此彼二處結(jié)大界。同說(shuō)戒同利養(yǎng)為異)。

　　結(jié)同法別利界法(爾時(shí)有二住處別說(shuō)戒別利養(yǎng)。欲同說(shuō)戒別利養(yǎng)。佛言。當(dāng)各解通結(jié)文略同前。又有二住處欲別說(shuō)戒。同利養(yǎng)為守護(hù)住處故。佛言。聽(tīng)之此四方僧物和法)。

　　結(jié)戒場(chǎng)法(時(shí)諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會(huì)疲極。佛言。聽(tīng)結(jié)戒場(chǎng)稱(chēng)四方界相。若安栓若石若標(biāo)畔作齊限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大界前結(jié)。若欲作者先安三重標(biāo)相內(nèi)里。一重名戒場(chǎng)外相中間。一重名大界內(nèi)相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內(nèi)僧集。在戒場(chǎng)標(biāo)內(nèi)先令一比丘唱。戒場(chǎng)外相應(yīng)作如是言)大德僧聽(tīng)。我此住處比丘為僧。稱(chēng)四方小界相。從此住處東南角某標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。此是戒場(chǎng)外相一周訖(三說(shuō)已。若有曲斜隨事稱(chēng)之。羯磨者如上應(yīng)和已白言)大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場(chǎng)誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已榜示顯處。令后來(lái)者知諸界分齊。余條準(zhǔn)此)。

　　解戒場(chǎng)法(律無(wú)正文準(zhǔn)諸解界翻結(jié)即得。今亦例出理通文順應(yīng)作是言)大德僧聽(tīng)。僧今集此住處解戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。僧今集此住處解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧集此住處解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。僧集解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)有戒場(chǎng)大界法(佛言。不得合河水結(jié)。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應(yīng)留中間。五分云。不唱方相結(jié)界不成。律文少略應(yīng)如是唱相)大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱四方大界內(nèi)外相。先唱內(nèi)相從戒場(chǎng)外相。東南角標(biāo)外二尺許某標(biāo)者(此約當(dāng)時(shí)有者。言之不必誦文)。此是大界內(nèi)相東南角某標(biāo)。從此西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。次唱外相從此住處東南角某處標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某處。彼為內(nèi)相。此為外相。此是大界內(nèi)外相一周訖(三唱已若欲唱相應(yīng)。將四五比丘出戒場(chǎng)外盡標(biāo)相內(nèi)集僧。然后唱二重標(biāo)相已僧中方加羯磨。其文如初結(jié)大界法無(wú)異故不出)。

　　結(jié)三小界法(此三小界并為難事故興。律云。不同意者未出界。聽(tīng)在界外疾。疾一處集結(jié)小界受戒。又言。若布薩日于無(wú)村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結(jié)小界說(shuō)戒。又言。若自恣日。于非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結(jié)小界自恣。故知非難無(wú)緣輒結(jié)類(lèi)諸難開(kāi)若違制犯。又皆無(wú)外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結(jié)小界。說(shuō)戒中云。今有爾許比丘集結(jié)小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿(mǎn)齊。如是比丘坐處僧于中結(jié)小界等。故知俱無(wú)外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文釋成無(wú)外相明矣。今有立界相房院。于中結(jié)者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無(wú)相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無(wú)唱法。羯磨自顯標(biāo)相。故重委明示庶無(wú)疑濫脫。隨而結(jié)則成多犯。一非是開(kāi)緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應(yīng)不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)。

　　結(jié)解衣界法第二(有三種僧伽藍(lán)。若大界共伽藍(lán)等�；蚪缧∮谫に{(lán)并不須結(jié)。若界大于伽藍(lán)者依法結(jié)之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無(wú)村結(jié)者。若準(zhǔn)律文先結(jié)衣界村內(nèi)攝衣。后因事起方乃除村。今通立一法不問(wèn)有村無(wú)村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來(lái)五意故除。若先無(wú)村作法結(jié)已。凈人住處外村來(lái)入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿(mǎn)。由村來(lái)去非結(jié)解故。五分律中咸有斯意)。

　　結(jié)攝衣界法(時(shí)有厭離比丘。見(jiàn)阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。佛言。聽(tīng)結(jié)不失衣。除駃流水。白云)大德僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。今僧結(jié)不失衣界除村。村外界誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界除村。村外界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已準(zhǔn)上榜示顯處)。

　　解攝衣界法(佛言。應(yīng)先解不失衣界。卻解大界應(yīng)作如是解)大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今解不失衣界白如是。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。僧今解不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)解食界法第三(佛言。有四種凈地。一者檀越凈。若為僧作伽藍(lán)未施與僧。二者院相不周凈。若僧住處半有籬障都無(wú)籬障。若垣若墻若塹若柵亦如是。三者處分凈。初作僧伽藍(lán)時(shí)。檀越若經(jīng)勞人處分。如是言。某處為僧作凈地。四者僧作白二羯磨結(jié)。若疑先有凈地應(yīng)解已更結(jié))。

　　結(jié)攝食界法(時(shí)有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽(tīng)在僧伽藍(lán)內(nèi)邊房靜處。結(jié)凈廚應(yīng)唱房。若溫室若經(jīng)行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角�；蛑型ァ；蛲ńY(jié)僧坊內(nèi)作凈地。并得律令唱相。今結(jié)法時(shí)僧在院外。遙唱遙結(jié)應(yīng)唱相言)大德僧聽(tīng)我比丘為僧唱凈地處所。此僧伽藍(lán)內(nèi)東廂廚院中。若諸果樹(shù)下并作凈地(如是三唱若更余處任時(shí)據(jù)量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今結(jié)(東廂廚院中若諸果樹(shù)下)。作凈地白如是。大德僧聽(tīng)僧今結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

　　解凈地法(律云。若有緣者解已更結(jié)。不出解文例準(zhǔn)解法應(yīng)言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今解某處凈地白如是。大德僧聽(tīng)。僧今解某處凈地誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解某處凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故是事如是持。