曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二

　　諸界結(jié)解篇第二

　　(界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗意如此)。

　　僧界結(jié)解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內(nèi)又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制后隨緣別開)。

　　結(jié)初大界法(時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結(jié)界。應(yīng)盡集不得受欲。是中舊住比丘應(yīng)唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應(yīng)須義設(shè)方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱之。并須別指分齊尺寸處所。由不知制限結(jié)既不成羯磨。虛設(shè)受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應(yīng)差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說戒。結(jié)大界竟僧忍默然故。是事如是持。

　　解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然后廣狹作從意當(dāng)如是解)大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得)。

　　結(jié)同法利界法(爾時有二住處。別說戒別利養(yǎng)。欲得共說戒同利養(yǎng)。佛言。聽各自解界應(yīng)盡集一處不得受欲。當(dāng)唱方相結(jié)之。結(jié)文與前略同。唯有僧于此彼二處結(jié)大界。同說戒同利養(yǎng)為異)。

　　結(jié)同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養(yǎng)。欲同說戒別利養(yǎng)。佛言。當(dāng)各解通結(jié)文略同前。又有二住處欲別說戒。同利養(yǎng)為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法)。

　　結(jié)戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結(jié)戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大界前結(jié)。若欲作者先安三重標相內(nèi)里。一重名戒場外相中間。一重名大界內(nèi)相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內(nèi)僧集。在戒場標內(nèi)先令一比丘唱。戒場外相應(yīng)作如是言)大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界相。從此住處東南角某標。西回至西南角某標。從此北回至西北角某標從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某標。此是戒場外相一周訖(三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應(yīng)和已白言)大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)戒場竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已榜示顯處。令后來者知諸界分齊。余條準此)。

　　解戒場法(律無正文準諸解界翻結(jié)即得。今亦例出理通文順應(yīng)作是言)大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒場竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)有戒場大界法(佛言。不得合河水結(jié)。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應(yīng)留中間。五分云。不唱方相結(jié)界不成。律文少略應(yīng)如是唱相)大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內(nèi)外相。先唱內(nèi)相從戒場外相。東南角標外二尺許某標者(此約當(dāng)時有者。言之不必誦文)。此是大界內(nèi)相東南角某標。從此西回至西南角某標。從此北回至西北角某標。從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某標。次唱外相從此住處東南角某處標。西回至西南角某標。從此北回至西北角某標。從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某處。彼為內(nèi)相。此為外相。此是大界內(nèi)外相一周訖(三唱已若欲唱相應(yīng)。將四五比丘出戒場外盡標相內(nèi)集僧。然后唱二重標相已僧中方加羯磨。其文如初結(jié)大界法無異故不出)。

　　結(jié)三小界法(此三小界并為難事故興。律云。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結(jié)小界受戒。又言。若布薩日于無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結(jié)小界說戒。又言。若自恣日。于非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結(jié)小界自恣。故知非難無緣輒結(jié)類諸難開若違制犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結(jié)小界。說戒中云。今有爾許比丘集結(jié)小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧于中結(jié)小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。于中結(jié)者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結(jié)則成多犯。一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應(yīng)不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)。

　　結(jié)解衣界法第二(有三種僧伽藍。若大界共伽藍等�；蚪缧∮谫に{并不須結(jié)。若界大于伽藍者依法結(jié)之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結(jié)者。若準律文先結(jié)衣界村內(nèi)攝衣。后因事起方乃除村。今通立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結(jié)已。凈人住處外村來入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結(jié)解故。五分律中咸有斯意)。

　　結(jié)攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。佛言。聽結(jié)不失衣。除駃流水。白云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結(jié)不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結(jié)不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧于此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界除村。村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已準上榜示顯處)。

　　解攝衣界法(佛言。應(yīng)先解不失衣界。卻解大界應(yīng)作如是解)大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)解食界法第三(佛言。有四種凈地。一者檀越凈。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周凈。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若墻若塹若柵亦如是。三者處分凈。初作僧伽藍時。檀越若經(jīng)勞人處分。如是言。某處為僧作凈地。四者僧作白二羯磨結(jié)。若疑先有凈地應(yīng)解已更結(jié))。

　　結(jié)攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內(nèi)邊房靜處。結(jié)凈廚應(yīng)唱房。若溫室若經(jīng)行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角�；蛑型��；蛲ńY(jié)僧坊內(nèi)作凈地。并得律令唱相。今結(jié)法時僧在院外。遙唱遙結(jié)應(yīng)唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱凈地處所。此僧伽藍內(nèi)東廂廚院中。若諸果樹下并作凈地(如是三唱若更余處任時據(jù)量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結(jié)(東廂廚院中若諸果樹下)。作凈地白如是。大德僧聽僧今結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地誰諸長老忍僧結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地者默然。誰不忍者說僧已忍結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

　　解凈地法(律云。若有緣者解已更結(jié)。不出解文例準解法應(yīng)言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處凈地白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地誰諸長老忍。僧解某處凈地者默然。誰不忍者說僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故是事如是持。