曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十

　　第十

　　六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行故須義加云)。

　　第一念知日月數(shù)(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉應(yīng)知之。五分云。諸比丘應(yīng)知半月數(shù)。知布薩日悔過清凈。律云。念知黑月白月兩種數(shù)法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應(yīng)作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)。

　　第二念知食處(僧祇云。清旦當作施食念等。今以諸部會通。隨實作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應(yīng)作是念言)我無請?zhí)幗衿蚴?若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請?zhí)幠钭杂嚒?若言)我有請．處．今依背緣(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并開背請)。若言我有請?zhí)幗裆崤c人(佛言。若一日受眾多請自受一請。余者施與人言。長老我應(yīng)往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施與正食�；厥┍惹鹉臣住Ｌ丛接谖也幌滴耶斒�(三說十誦云。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨住遠行長病饑時。依親里住人如此得行心念)。

　　第三念知受戒時夏數(shù)(僧祇云。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應(yīng)言)我于某年某月某日某時(若干影)。受具戒今無夏(后若有夏隨多少稱)。

　　第四念知衣缽受凈(僧祇云。當憶受持三衣。及不受持作凈施者)。我今三衣缽具并受持。長財并說凈(后有不受持不說凈者。隨有念持念說念多少等)。

　　第五念知食同別(僧祇云。念別眾食又應(yīng)念言)我不別眾食(若準佛言別。眾食有八緣。開者應(yīng)白入。若無別眾食緣者白出若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)。

　　第六念身強羸(僧祇云念若病不病)。應(yīng)言我今不病堪行道(若有病者應(yīng)言)我有病念須療治。

　　白同利食前后入聚落法(爾時羅閱城中。眾僧大有請?zhí)幗晕飞鞑桓胰氤鞘苷�。佛言。聽諸比丘相囑授入城。應(yīng)告同請比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請今有某緣事。欲入某處聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還�；蛟劜恢了鶉诩��；驀谥涟滓录摇Ｄ烁�至庫藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當更囑授除施衣時者。謂迦提一月五月。除此已余時中勸化作食。并施衣者若迦提時通開)。

　　白非時入聚落法(佛言。若入聚落當囑同住比丘而不出。囑法前條亦爾。僧祇云。食雖早竟若入即名非時。既無正文應(yīng)義設(shè)言)長老我非時入聚落(十誦律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可爾。

　　作余食法(佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細末。若粥出釜持草畫之。無處非食非請非足食。二者正食。謂飯麨干飯魚肉等是請是食是足。若于正食中。若食飽足已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足飽食。咽咽已舍威儀者。若更食即名犯足。又依律本。諸比丘。受不作余食法者。見上座來告云。我受不作余食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須作余食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)。

　　呵責弟子法(爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿阇梨無慚無愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿阇梨應(yīng)作呵嘖有三種一者喚弟子現(xiàn)前。二者出過令伏三量過設(shè)呵。又自量喜怒非分暢志。并反欺負可詞五種應(yīng)言)我今呵責汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語。(是謂和尚呵責弟子法。阿阇梨呵責詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責已應(yīng)日三時朝中日暮。向和尚阿阇梨懺悔。當如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善。若不聽者當更日三時如上懺悔。猶不許者當下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當如法治。亦令余比丘為將順故令共至和尚阿阇梨所。調(diào)和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。又呵責病者。不出過不現(xiàn)前。并名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿阇梨。及余比丘執(zhí)事勞役者。佛言。得罪應(yīng)如法治)。

　　弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見和尚五種非法。應(yīng)懺謝而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教訶(若弟子犯過。和尚舍者得今據(jù)合呵而癡故。不責不問)。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云。應(yīng)軟語諫師。若不受者和尚應(yīng)舍遠去。依止師者持衣缽出界宿。明日當還更依止余比丘。十誦云。有四種和尚。若法食俱與名樂住。若與法不與食者余處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問晝夜即應(yīng)舍去。由出家本意志存道業(yè)。俗懷圍繞翻結(jié)生死故。成實言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。余廣如鈔)。

　　諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應(yīng)如法諫作如是言)大德莫作是不應(yīng)爾。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經(jīng)半月半月說戒。經(jīng)中來者余比丘復應(yīng)如是諫)長老汝曾經(jīng)二三說戒中坐。何況多。汝今無利不善得。何以故。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應(yīng)反語言)汝可問汝師和尚阿阇梨。更學問誦經(jīng)知諫法已然后訶諫(薩婆多云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少聞見。四為利養(yǎng)名聞。五為現(xiàn)法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人諫則有損。若發(fā)教諫出言無補。應(yīng)反語言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應(yīng)展轉(zhuǎn)相諫)。

　　諫止犯法(時有比丘不學戒。亦不贊嘆戒。佛言。余比丘應(yīng)如法諫。彼作是言)大德當學戒贊嘆戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵責。受福無量長夜安樂(若彼比丘言。長老何用此雜碎戒為。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘。余比丘復應(yīng)重諫言)大德欲滅法故作是語耶。大德既不學戒。不贊嘆戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責。長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應(yīng)報彼言)汝還問汝和尚(余文如上。如法諫已諫。若為知為學者應(yīng)當難問)。

　　佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼是第三持律。若廣誦二部戒毗尼是第四持律。若廣誦毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應(yīng)依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者于眾中決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毗尼令正法久住。

　　佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。應(yīng)種種苦切呵責。令無慚者不復更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事僧應(yīng)種種佐助開示。若隨彼所說贊言善哉)。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。后生仿習放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相罵詈互求長短疾滅正法。

　　佛言。若上座既不學戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學戒嘆戒者。亦復不能以時勸勉贊嘆我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見如是上座過失。是故不贊嘆(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能贊嘆戒佛贊。如此上座作句反上即是)。

　　佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當應(yīng)持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲游化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。

　　十誦律。諸比丘廢學毗尼。便誦讀修多羅阿毗曇。世尊種種呵責已贊嘆毗尼。多有長老比丘。就優(yōu)波離學律。佛告比丘。有十種法住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令后生不學毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正法疾滅甚可怖畏。諸比丘應(yīng)如是知。善見毗婆沙云。佛語阿難。我滅度后有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。薩婆多論云。毗尼有四義余經(jīng)所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具斯四義功強于彼。佛言。有四種廣說。若比丘如是語。諸長老我于某村某城。親從佛聞受持此是法。是毗尼是佛所教。若聞彼比丘所說。不應(yīng)生嫌疑亦不應(yīng)呵。

　　應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘所說。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法應(yīng)語彼比丘汝所說者非佛所說�；蚴情L老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法長老不復須誦習。亦莫教余比丘今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘所說。尋究修多羅。若毗尼法律與共相應(yīng)者。應(yīng)語言。長老所說是佛所說審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼。法律與共相應(yīng)而不違背。長老應(yīng)善持誦習。教余比丘勿令忘失。此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。第三句。從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞。文句違順受舍亦如是)。

　　是謂四廣說。是故諸比丘汝等當隨順文句。勿令增減違法毗尼當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。

　　四分律刪補隨機羯磨卷下

　　老病比丘畜杖絡(luò)囊乞羯磨文

　　大德僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿聽我比丘某甲畜杖絡(luò)囊。慈愍故(如是三說)。

　　僧與老病比丘畜杖絡(luò)囊羯磨法

　　大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。若僧時到僧忍。聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽。比丘某甲老病不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。僧今聽此比丘畜杖絡(luò)囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故是事如是持。

　　右道宣比丘以唐貞觀中游諸律肆。博求異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。雖不窮源究末。庶得決事行用。愿以塵露山海照于萬代。志之所及乃亦遠矣。

　　十誦律受三十九夜羯磨文

　　大德僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。白如是大德僧聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟。佛言。聽受殘夜去)

　　我受七夜法若干夜。在受彼出(一說)。

　　僧祇律二十七事訖羯磨文(若為塔事為僧事應(yīng)作。求聽羯磨)

　　大德僧聽。某甲比丘于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。出界行還此處住。諸大德聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。凡諸部律受日又各不同。后來諸師用事者。各執(zhí)一部不用余部。此亦是一家。今詳此諸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是�；蝽毴�十九夜。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。

　　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽。爾許比丘集結(jié)小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　若解只改結(jié)字作解字喚諸文。如前小界自恣團座。

　　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽。齊如是比丘坐處僧于中結(jié)小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。