曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第八

　　諸分衣法篇第八

　　(于中僧得施有二。初謂七眾所施為僧得。二謂道俗所施為現(xiàn)前。若約緣就時不出六種)。

　　一二部僧得施法(時有住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分作二分。若無三眾。比丘僧應分。若比丘尼多僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法羯磨。遮約十方來者。既作法已。現(xiàn)前自分羯磨如后)。

　　二二部現(xiàn)前得施法(爾時世尊三月靜坐。唯除一供養(yǎng)人。時有六十頭陀比丘。往至佛所為佛所贊。諸非頭陀比丘舍衣成大積。佛言。應布施眾僧。若與一人聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應與分。七羯磨人應置地與若使人與。若沙彌應等與若與半。若三分與一。守僧伽藍人應等與。若乃至四分與一分。若不與不應分。若分應如法治)。

　　三時現(xiàn)前得施法(時有比丘在異處。結夏安居已。復于異處住。不知何處取物分。佛言聽。住日多處取。若二處俱等聽。各取半。若大得可分應隨數(shù)人分�；驂櫥I分乃至一人直爾攝取。不作心念法)。

　　四非時現(xiàn)前得施法(時現(xiàn)前僧大得可分衣物。佛言。聽數(shù)人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。若好惡相參應使不見者擲籌分之。不合羯磨)。

　　五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去后分衣而不待來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。應相待亦應出。彼分應羯磨分之。如非時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應心念口受言)此是我物(三說已。若受不受更有余。比丘來不應與分)。

　　六非時僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆興施福故。律云。時有異住處現(xiàn)前僧。大得可分衣物。分衣時有客比丘數(shù)數(shù)來分衣疲極。佛言。應差一人。令分白二羯磨與其正法。然后分如亡人輕物中說。二者若亡五眾所有衣物。佛言。應一切屬僧。然僧有四方現(xiàn)前不同故。物則重輕兩別。又約輕重物中分處。非唯一軼具如后十段)。

　　初明五眾死物之所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬并欲取物。佛言。王親不合。僧應得之。乃至今時雖依三寶。出家財法必緣僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中說)。

　　二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現(xiàn)前取。如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者。三同見取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多云。滅[打-丁+(實-毌+尸)]人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說)。

　　三同活共財法(律無正斷。若取分別共財。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實情。生死同志則無負犯。若涉私懷。具招兩過)。

　　四負債法(佛言。應問言誰負病者物。病人負誰物。知已應索取。若負他者聽持長衣償。若無賣三衣償有余與瞻病人。僧祇云。當深察前人。可信可證明者與之。反此不得)。

　　五明囑授(佛言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。若云病人臨終時言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終后與者。佛言。應索取現(xiàn)前僧分五分。若生時與人未持去者。僧應白二羯磨與之)。

　　六分物時(僧祇言。若病者死不可信。應持戶鉤付僧知事人。然后供養(yǎng)舍利。毗尼母云。先將亡者去藏[歹*(實-毌+尸)]已送喪。僧還來至寺取亡人物著僧前。然后依法集僧分之)。

　　七斷輕重物(十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔入眾中。律云。彼持亡者衣物。來在眾中。當作是言)大德僧聽。某甲比丘(彼此)。住處命過所有衣物此住處現(xiàn)前僧應分(如是三說毗尼母云。并取衣物在僧前。著已遣一人處分。可分物不可分物。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識若無知識。一切屬僧。若有園田果樹別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧伽藍人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。并不應分屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘毛長三指。剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器�，F(xiàn)前僧應分之。律文正斷如此。余有不出者。當于諸部律論聯(lián)類斷判。當觀律本判意不容緩急自欺。必欲廣知具如量處重輕物儀中)。俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又余鋺盞器皿)。

　　八量德賞物(佛言。五法成就應與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病者說法。己身于善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂福作邪命作。并不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律云。當與受持衣。若不知者當極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五分十誦云。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽云。白衣看病。應與少許。尼三眾同之。十誦云。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應與瞻病者六物。謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。應如是與)。大德僧聽。某甲比丘命過所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。隨當時有者牒入)。此現(xiàn)前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是　大德僧聽。某甲比丘命過所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。此現(xiàn)前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無德者理非僥幸。必知事勞無有法。益者可入輕物作法。然后和僧。準論隨功賞贈)。

　　九分輕物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展轉分。律中出法少不具足。今準非時僧得施羯磨具有展轉之言。則五人已上須用此法。律文當差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今準羯磨文中。具含付分二法。余無故不出。準律羯磨云)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧白如是　大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現(xiàn)前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數(shù)與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好不須割破。眾并有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人應作直分羯磨。其賞看病物義準。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說自余輕物應準作直分。羯磨云)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應分白如是　大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現(xiàn)前僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客來并如上)。眾多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。應展轉分舍衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說已。其輕物者準。本律云。應彼此三語。受共分應言)。二大德聽此亡。比丘某甲衣物應屬我等(三說余人亦爾。若有二人亦須準上其賞勞。直付三語。雖了分物。未入手客來須與分)。一人心念法(毗尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。手執(zhí)物故后來不得)。

　　十得受衣法(僧祇云。若為病人求醫(yī)藥衣食。及為塔事僧事。雖當時不在并應與分。善見云。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別眾不成分衣。又現(xiàn)前施中得與沙彌凈人。分等或等或半如前分別。十誦云。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾�，F(xiàn)前分重物任意遠近。有僧法寺付之。若無五眾者。律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者應送。與近處僧伽藍僧。余如鈔中)。