曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷第四

　　衣藥受凈篇第四

　　受衣法(時(shí)諸比丘多畜衣服。佛言。當(dāng)來(lái)善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過(guò)。僧祇云。三衣是沙門(mén)賢圣幖幟故。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無(wú)慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清凈故。方制三衣。律本云。不得以犯舍墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應(yīng)染作袈裟色。聽(tīng)以長(zhǎng)二肘廣四肘衣作安多會(huì)。長(zhǎng)三肘廣五肘作郁多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長(zhǎng)短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會(huì)郁多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會(huì)郁多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應(yīng)五條不應(yīng)六條。乃至應(yīng)十九條不應(yīng)二十。若過(guò)是條數(shù)亦應(yīng)畜。應(yīng)法稻田畦畔齊整。聽(tīng)以刀截成沙門(mén)衣。不為怨賊所剝。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣二長(zhǎng)一短。從十五條至十九條。三長(zhǎng)一短從二十一條至二十五條。四長(zhǎng)一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律云。應(yīng)法四周有緣。五條十隔應(yīng)自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得褶葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇云。葉極廣應(yīng)四指。極狹如穬麥。律本云。應(yīng)知此長(zhǎng)條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽(tīng)葉作鳥(niǎo)足縫。十誦云。要須卻刺前去緣四指施鉤。后八指施紐。薩婆多云。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補(bǔ)。及如二指大。十誦云。護(hù)三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當(dāng)敬如塔想。不著者擗褺舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恒隨。猶如飛鳥(niǎo)。余廣如鈔)。

　　受安陀會(huì)法(佛言。三衣應(yīng)受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今準(zhǔn)十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論并不成受。若如法衣應(yīng)云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會(huì)五條衣。受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)下衣有四種。謂割截褶葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作褶葉褋葉。二種衣者加授文時(shí)。余詞同上。但改下褶葉衣持�；蜓伻~衣持。若從衣受持者。應(yīng)如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會(huì)二十五條衣。受四長(zhǎng)一短割截衣持(如是三說(shuō)乃至九條七條類(lèi)此取解其郁多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互準(zhǔn)上可知。若加縵安陀會(huì)。余文如上應(yīng)言)此縵安陀會(huì)受持(三說(shuō)若擬作郁多羅僧僧伽梨者。并準(zhǔn)安陀會(huì)法。唯約衣上下。增減為異)。

　　受郁多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。余文準(zhǔn)上下文加法云)此郁多羅僧七條衣。受兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)若褋葉衣若從衣并準(zhǔn)改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。余詞如上。準(zhǔn)改下云)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(zhǎng)(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說(shuō)乃至九條準(zhǔn)上例受。若有從衣可例如前)。

　　受縵衣法(律本云。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云。應(yīng)持上下二衣。一當(dāng)安陀會(huì)。二當(dāng)郁多羅僧。若得如法衣應(yīng)言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會(huì)受持(律雖不出受法。今準(zhǔn)十誦。五分律中加法三說(shuō)故也)。

　　舍衣法(律本云。有疑聽(tīng)舍已更受不出舍文。僧祇云。有緣須舍者。具修威儀加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數(shù)先受持今舍(一說(shuō)。便止下二衣。乃至尼五衣等。須舍亦爾)。

　　尼受余二衣法(時(shí)比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當(dāng)畜僧祇支覆肩衣。今準(zhǔn)僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說(shuō)若準(zhǔn)僧祇文。廣四肘長(zhǎng)二肘。是只支本制。今則改變。止可義準(zhǔn)。其覆肩衣廣長(zhǎng)亦如只支法今取所著者�；驕p量作。不必依文。應(yīng)準(zhǔn)改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說(shuō)若有換易須舍者。亦準(zhǔn)上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦準(zhǔn)同前)。

　　心念受舍衣法(五分云。獨(dú)住比丘三衣中。須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今舍(三說(shuō)已然。后受所長(zhǎng)之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說(shuō)余二衣等受舍亦爾。所舍長(zhǎng)衣如后心念凈施法。余四眾受舍并準(zhǔn)此)。

　　受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長(zhǎng)周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見(jiàn)云。令于縷際外增之。十誦云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若干大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得凈施。及取薪草盛物雜用。應(yīng)中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當(dāng)中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。若離宿不須舍。律論制受闕文。應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說(shuō)必有余緣準(zhǔn)上舍衣法)。

　　受缽多羅法(僧祇云。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅镴木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應(yīng)熏作黑赤二色。世中時(shí)有掍油漆素鋏纻等缽。并非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論云。上缽受秦斗三斗。毗尼母云。不滿(mǎn)斗半。若過(guò)三斗不成受持。善見(jiàn)云。若穿破失受持。律云。缽破食入但凈洗食不出者無(wú)犯。應(yīng)謹(jǐn)護(hù)不得。乃至足令破。毗尼母云。當(dāng)用細(xì)澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應(yīng)作囊。若幞盛之系口外向帶絡(luò)肩上挾缽腋下。五分云。瓦缽應(yīng)近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十誦云。缽是諸佛摽志。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴鉛錫縵補(bǔ)。律無(wú)受法。準(zhǔn)十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說(shuō)善見(jiàn)云。若無(wú)人時(shí)獨(dú)受持缽。即準(zhǔn)上文。其尼等四眾亦準(zhǔn)此。若舍故受新。并準(zhǔn)前上)。

　　受藥法(佛言。有四種藥。時(shí)藥非時(shí)藥七日藥盡形壽藥。應(yīng)手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無(wú)口受法。準(zhǔn)十誦及論。制令口受時(shí)藥手口互塞。余三藥具兼二受)。

　　受時(shí)藥法(佛言。蒲阇尼有五種。謂飯麨干飯魚(yú)肉佉阇尼有五種。謂枝葉花果細(xì)末食名為時(shí)藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。后知授受。余藥并準(zhǔn)此法)。藥無(wú)七過(guò)(一非內(nèi)宿。二非內(nèi)煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣(mài)得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)。

　　自受三法(一別知食體與凈人所授之食者。心境相當(dāng)非錯(cuò)彼此。二有心自食非為余事。三如律手受具二五法無(wú)非威儀事者)。正食五觀(初計(jì)功多少量藥來(lái)處。二自知行德全缺應(yīng)供。三防心離過(guò)貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業(yè)故。并律論正文。非唯抑度廣相如鈔)。

　　受非時(shí)藥法(佛言。聽(tīng)以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲亦不應(yīng)。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開(kāi)受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧凈已義加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經(jīng)非時(shí)服故。今于大德邊受(三說(shuō)余漿準(zhǔn)此。若無(wú)渴病犯罪)。

　　受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識(shí)。有病因緣聽(tīng)時(shí)非時(shí)服。僧祇云。諸脂亦七日服應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經(jīng)宿服故。今于大德邊受(三說(shuō)律本云。風(fēng)病服油及五種脂。僧祇律。具有對(duì)病設(shè)藥法云)。受盡形壽藥法(佛言。一切醎苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽(tīng)盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此姜椒盡形壽藥。為欲共宿長(zhǎng)服故。今于大德邊受(三說(shuō)若有余藥�；虬仔g(shù)散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名余藥通攝)。

　　衣說(shuō)凈法(佛言。長(zhǎng)衣者。長(zhǎng)如來(lái)八指廣四指。應(yīng)凈施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現(xiàn)前等。薩婆多云。不應(yīng)量者。過(guò)十日舍作突吉羅�；谀酥铃X(qián)寶谷。米等亦爾。佛指面廣二寸也)。

　　請(qǐng)施主法(佛言。有二種凈法。真實(shí)凈。展轉(zhuǎn)凈法。薩婆多云。應(yīng)求持戒多聞?wù)叨�作施主。亦無(wú)請(qǐng)文義加請(qǐng)法)大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。慈愍故(三說(shuō)其真實(shí)凈主及錢(qián)寶谷米等。俗人為主。并準(zhǔn)請(qǐng)之)。

　　正說(shuō)凈法(善見(jiàn)云。若衣物眾多段段說(shuō)之。欲總說(shuō)者。并縛相著加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲長(zhǎng)衣未作凈今為凈。故施與大。德為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者言)長(zhǎng)老一心念。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我今受之。汝施與誰(shuí)。(彼當(dāng)言)施與某甲。(受凈者言)長(zhǎng)老。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護(hù)持著用隨因緣(長(zhǎng)缽殘藥文并同準(zhǔn))。心念說(shuō)凈法(五分云。應(yīng)偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長(zhǎng)衣凈施與某甲(于五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復(fù)如前威儀言)我某甲此長(zhǎng)衣從某甲取還(得至十日復(fù)如初言)我某甲此長(zhǎng)衣凈。施與某甲。隨彼取用(如是舍故受新十日一易)。

　　金粟凈法(薩婆多云。錢(qián)寶谷米并同長(zhǎng)衣十日說(shuō)凈。律本云。當(dāng)持至可信優(yōu)婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之(論云。除錢(qián)及寶等一切長(zhǎng)財(cái)。并以五眾為施主。若說(shuō)凈錢(qián)寶市得衣物不須凈施。僧祇云施主若死等不得過(guò)十日。更覓施主說(shuō)凈。毗尼母云。若衣物未說(shuō)凈點(diǎn)凈縫衣著。已凈者則名衣和合凈。若色非法�？p著如法者。是名色衣和合凈。更不須別凈)。