曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷第三

　　諸戒受法篇第三

　　(戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)。

　　受三歸法(薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護(hù)不得侵陵故也。歸依佛者歸于法身。謂一切智無(wú)學(xué)功德五分所成。歸依法者歸于自他盡處。謂斷欲無(wú)欲滅諦涅槃。歸依僧者歸于第一義僧。謂良祐福田聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德也。善見(jiàn)論云。并須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應(yīng)云)我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說(shuō)得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三結(jié)已律無(wú)受法。準(zhǔn)諸論文具出此。但受歸法無(wú)有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。若無(wú)加者有歸無(wú)戒)。

　　受五戒法(經(jīng)云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養(yǎng)盡于百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清凈也。當(dāng)于受戒前具問(wèn)遮難故。善生經(jīng)云。汝不盜現(xiàn)前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長(zhǎng)有病棄去不。殺發(fā)菩提心眾生。如是等具問(wèn)已。若無(wú)者應(yīng)語(yǔ)言。此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優(yōu)婆塞。具持五戒名為滿分優(yōu)婆塞。汝今欲受何分之戒。當(dāng)隨意受。爾時(shí)智者應(yīng)隨語(yǔ)為受阿含等經(jīng)云。于受前懺罪已然后受法。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結(jié)示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三結(jié)已告言。今當(dāng)示汝戒相。汝諦聽(tīng)受之)。盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不盜。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語(yǔ)。若飲酒(并準(zhǔn)上具問(wèn)答已。余有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經(jīng)及行事鈔中說(shuō)發(fā)愿同行八戒)。

　　受八戒法(善生經(jīng)。增一阿含云。佛告優(yōu)婆塞。當(dāng)于八日十四日十五日。往詣長(zhǎng)老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實(shí)云。若無(wú)人時(shí)但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語(yǔ)勿前勿俱。若違不成。論云。若受八戒應(yīng)言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實(shí)云。五戒八戒隨日月長(zhǎng)短�；蛞荒暌辉履酥涟肴瞻胍�。重受減受并得。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞竟(三結(jié)已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不淫。某甲一日夜不淫。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不妄語(yǔ)。某甲一日夜不妄語(yǔ)。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油涂身。某甲一日夜亦離華香瓔珞香油涂身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂(lè)故往觀聽(tīng)。某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂(lè)故往觀聽(tīng)。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時(shí)食。某甲一日夜離非時(shí)食。能持不(答言能持。阿含經(jīng)云。如上次第授已。當(dāng)教發(fā)愿言)我今以此八關(guān)齋功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人。使成無(wú)上正真之道。亦使將來(lái)彌勒佛世三會(huì)得度生老病死(經(jīng)云。設(shè)有善男子女人。不發(fā)此愿而持八齋者。得少許福田。引古證言)。

　　出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已行于罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業(yè)。七明大小正行三學(xué)為本。廣如鈔中)。

　　乞度人法(時(shí)諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈缽食。于大食小食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽(tīng)僧與授具足者白二羯磨。彼欲度人者。當(dāng)往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應(yīng)作如是乞言)大德僧聽(tīng)我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽(tīng)。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。準(zhǔn)羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已�？偨Y(jié)文云。如是畜依止畜沙彌亦爾。故知并須以無(wú)德不合故)。

　　與度人法(佛言。當(dāng)觀察此人。若不堪教授。復(fù)不以二事攝取。一者法。二者衣食。當(dāng)語(yǔ)言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應(yīng)與羯磨作是白言)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　度沙彌法(律中。度羅睺羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過(guò)七十臥起。須人不得度。若能修習(xí)諸業(yè)聽(tīng)出家。若初欲出家者。為說(shuō)苦事。一食一住一眠。多學(xué)問(wèn)答能者度)。

　　與剃發(fā)法(時(shí)諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍(lán)中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不得和合。房房語(yǔ)令知。已與剃發(fā)。若和合作白已剃發(fā)。作是白言)大德僧聽(tīng)。彼某甲欲求某甲比丘剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)與某甲剃發(fā)。白如是(作白已。喚入眾中與剃發(fā)。度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。后受十戒)。

　　授十戒法(佛言。若在僧伽藍(lán)中。度令出家者。當(dāng)白一切僧。白已聽(tīng)與出家。應(yīng)作如是白云)大德僧聽(tīng)。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲出家。白如是。授戒體法(善見(jiàn)云。阿阇梨告言。汝隨我語(yǔ)。教汝授三歸。答言爾。又應(yīng)問(wèn)遮難發(fā)戒緣起。準(zhǔn)如經(jīng)律例。須具問(wèn)方乃授云)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三結(jié)已與戒相)。盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不妄語(yǔ)。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽(tīng)。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時(shí)食。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢(qián)寶。是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯(如請(qǐng)僧福田經(jīng)。沙彌應(yīng)知五德。一者發(fā)心出家懷佩道故。二者毀其形好應(yīng)法服故。三者永割親愛(ài)無(wú)適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應(yīng)為說(shuō)十?dāng)?shù)。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者痛癢想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺(jué)意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。其列數(shù)釋相對(duì)治顯正。并廣如行事鈔中說(shuō))。

　　比丘授戒法(佛言。善來(lái)比丘破結(jié)使比丘。三語(yǔ)比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中國(guó)十人。受戒比丘上列五受。并正律文善來(lái)。三語(yǔ)唯局佛在。余三通于滅后)。

　　授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應(yīng)。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中有。余道所無(wú)。二諸根具足。律云。若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器清凈薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破于重戒。還來(lái)受者名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業(yè)。并十三難攝故。四出家相具。律云應(yīng)剃發(fā)著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴(yán)具。裸形等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對(duì)有七。一結(jié)戒成就以結(jié)不成。羯磨無(wú)所依故。二有秉法僧以白四圣教。非法眾者不合秉故。三僧?dāng)?shù)滿足。非謂頭數(shù)滿十故。毗尼母云。和上二阿阇梨。并須如法七僧為證。皆清凈明曉故。律云。若無(wú)和尚若十眾不滿。如不滿數(shù)中所明。皆不成就故。四界內(nèi)盡集和合。律云。更無(wú)方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毗尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律云。若無(wú)衣缽。若借他衣缽并非法故。七佛法時(shí)中。毗曇論云。若至法滅。一切結(jié)界受戒皆失沒(méi)故。第三發(fā)心乞戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉嗔恚。若無(wú)心受。皆不得戒故。第四心境相應(yīng)或心不當(dāng)境。或境不稱心�；蛐木尘悴幌喾Q。并非法故。第五事成究竟。始從請(qǐng)師終于受竟前后無(wú)違得名辦事)。正授戒體前具八法。初明請(qǐng)師法(律云。弟子無(wú)師教授故。造作非法。佛言。當(dāng)立和尚。弟子看和尚。當(dāng)如父想敬重相瞻視。又病比丘無(wú)人看故。便致命終。佛言當(dāng)立弟子。應(yīng)共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當(dāng)如兒想。善見(jiàn)云。以初不請(qǐng)故。后便違教。佛制令請(qǐng)也。若依本律。請(qǐng)法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然后請(qǐng)之。當(dāng)偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請(qǐng)言)。

　　大德一心念。我某甲請(qǐng)大德。為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三請(qǐng)已。僧祇云。眾中三請(qǐng)已。和尚應(yīng)語(yǔ)發(fā)彼喜心。律本言)�？蔂柦淌凇Ｈ昵鍍裟�放逸(依佛阿毗曇中。二阿阇梨。亦有請(qǐng)法。即準(zhǔn)上文。余師義例)。

　　二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒(méi)離見(jiàn)聞處。若在界外。其和尚及足數(shù)人。亦不得在空乃至界外。佛言。當(dāng)安欲受戒者。眼見(jiàn)耳不聞處立)。

　　三差人問(wèn)緣(時(shí)有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應(yīng)爾。自今已去聽(tīng)。于先問(wèn)十三難事然后受戒。戒師當(dāng)問(wèn)云。眾中誰(shuí)能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應(yīng)和。僧索欲已白言)大德僧。聽(tīng)彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒若僧時(shí)到僧忍。聽(tīng)某甲為教授師。白如是。

　　四出眾問(wèn)法(五分云。應(yīng)安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣缽示語(yǔ)之言)此是安多會(huì)。此是郁多羅僧。此是僧伽梨(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無(wú)。唯。佛法中有。今故示汝)此是缽多羅(十誦云。缽是恒沙諸佛標(biāo)幟)。此衣缽是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。應(yīng)語(yǔ)言。善男子諦聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。我今當(dāng)問(wèn)汝汝隨我問(wèn)應(yīng)答。若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)言實(shí)。汝不犯邊罪耶(答言。無(wú)者應(yīng)語(yǔ)言。汝應(yīng)不識(shí)此罪名。謂曾受佛戒已犯于四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問(wèn)難有無(wú)意在相解。故中邊不相領(lǐng)解。尚不成犯戒舍戒。今雖問(wèn)而不識(shí)者。與不問(wèn)無(wú)別。律云。不成受戒故。以下類此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律云。謂白衣時(shí)。污凈戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時(shí)。盜聽(tīng)說(shuō)戒羯磨同僧法事)。汝不破內(nèi)外道耶(謂曾作外道來(lái)受具足戒。后復(fù)入外道。今又重來(lái)受具戒者)。汝非黃門(mén)耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云。此二難佛滅后無(wú)。佛久涅槃。依舊文問(wèn)耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變?yōu)槿诵�。而受�?。汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來(lái)受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無(wú)不應(yīng)。一一具解。問(wèn)已若答言無(wú)者)。汝今字誰(shuí)和上字誰(shuí)。年滿二十不(此三事及十三難。并須一一問(wèn)答。以不具故不得戒)。三衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風(fēng)雨饑渴持戒一食。忍惡言及毒蟲(chóng)十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過(guò)若減縱有所堪。及是應(yīng)法而無(wú)所堪者。并不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂。汝無(wú)如此諸病不(并依有無(wú)具答)。如我今問(wèn)。汝僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答。我僧中亦當(dāng)如是答(教授師應(yīng)正理威儀已。便告言待至僧中。召命當(dāng)來(lái))。

　　五白召入眾法(佛言。彼教授師問(wèn)已還來(lái)眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當(dāng)作如是白言)大德僧聽(tīng)。彼某甲從和上。某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已問(wèn)竟聽(tīng)將來(lái)白如是(作此白已。應(yīng)喚來(lái)來(lái)已當(dāng)為捉衣缽。在戒師前。右膝著地合掌。當(dāng)教如是乞)。

　　六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應(yīng)語(yǔ)言計(jì)乞戒法。汝應(yīng)自陳。但以不解故。我教汝應(yīng)言)大德僧聽(tīng)。我某甲從和上。某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故拔濟(jì)我(三乞已教授師復(fù)坐)。

　　七戒師和問(wèn)法(應(yīng)作白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和上。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　八正問(wèn)法(應(yīng)言。此安多會(huì)。郁多羅僧。僧伽梨。缽多羅。此衣缽是汝有不。彼答言是語(yǔ)言)善男子聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。實(shí)語(yǔ)時(shí)。今隨所問(wèn)汝當(dāng)隨實(shí)答(僧祇云。汝若不實(shí)答。便欺誑諸天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)諸天世人。亦欺誑如來(lái)及以眾僧。自得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶。汝非破內(nèi)外道耶。汝非黃門(mén)耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無(wú)者)汝字何等。和上字誰(shuí)。年滿二十未。三衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。汝不負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有如是病無(wú)耶(并依問(wèn)已有無(wú)具答。詞義相領(lǐng)同前教授)。

　　二正授戒體法(薩婆多論云。凡欲受戒先與說(shuō)法引導(dǎo)開(kāi)解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。應(yīng)語(yǔ)彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必并堪。汝無(wú)遮難定得受戒。汝當(dāng)依文發(fā)增上心。所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。余道所無(wú)。又能護(hù)持佛法。令正法久住。又羯磨威勢(shì)眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當(dāng)一心諦受應(yīng)作白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)僧授某甲具足戒。某甲為和尚。白如是(僧祇云。作白已問(wèn)僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時(shí)。當(dāng)一心聽(tīng)莫余覺(jué)余思惟應(yīng)敬重。當(dāng)正思惟心心相憶念。應(yīng)分別之。違者突吉羅)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問(wèn)答無(wú)違者得)。僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如是持(善見(jiàn)論中。及律本并云。授具足已。和尚阿阇梨等當(dāng)為記春夏冬時(shí)。某月某日。乃至量影等時(shí)。授具足戒)。次說(shuō)隨相(時(shí)有比丘受具已。眾僧舍去既不識(shí)犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。當(dāng)先與說(shuō)四波羅夷法)。善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門(mén)非釋子。汝一切不得犯。淫作不凈行。若比丘犯不凈行受淫欲法。乃至共畜生。非沙門(mén)非釋子。爾時(shí)世尊與說(shuō)譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門(mén)非釋子。譬如斷多羅樹(shù)心終不復(fù)更生長(zhǎng)。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得故斷眾生命下至蟻?zhàn)印Ｈ舯惹鸸首允謹(jǐn)嗳嗣�。持刀授與人教死嘆死。與人非藥若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便。若教人作。非沙門(mén)非釋子。譬喻者說(shuō)言猶如針鼻缺不堪復(fù)用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘非真實(shí)非己有。自說(shuō)言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。彼非沙門(mén)非釋子。譬喻者說(shuō)譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦復(fù)如是。犯此波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。

　　授四依法(時(shí)世饑儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。后僧無(wú)食便即休道。佛言。先與四依然后授戒。復(fù)有外道求僧出家。先說(shuō)四依。彼即報(bào)言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。后授四依。應(yīng)如是授言)善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越請(qǐng)食。得受。依樹(shù)下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿阇梨如法眾僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問(wèn)和尚阿阇梨(佛言。當(dāng)令受具戒者在前而去。弟子當(dāng)日三時(shí)問(wèn)訊和尚。朝中日暮當(dāng)為和尚執(zhí)作二事。勞苦不得辭設(shè)。一者修理房舍。二者補(bǔ)浣衣服。和尚一切如法教盡當(dāng)奉行。違者如法治)。

　　請(qǐng)依止師法(時(shí)有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無(wú)人教授故種種破戒。作非威儀。佛言。聽(tīng)有阿阇梨當(dāng)共相奉敬瞻視如和尚法。當(dāng)具修威儀。如是請(qǐng)?jiān)?大德一心念。我某甲今求大德為依止。愿大德與我依止。我依大德住(三說(shuō)已。其阿阇梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請(qǐng)已應(yīng)報(bào)言)可爾與汝依止。汝莫放逸(弟子當(dāng)為執(zhí)作二事。不得辭設(shè)請(qǐng)經(jīng)問(wèn)義。有所知解至滿五歲得離依止。若無(wú)所知誦戒不利盡形依止。阿阇梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無(wú)此德不依無(wú)過(guò)。和尚之德類此)。

　　尼眾授戒法(善見(jiàn)云。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無(wú)量律儀故。應(yīng)次比丘后。佛以儀式不便故在沙彌后。愛(ài)道經(jīng)云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)。

　　授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃發(fā)法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)。

　　授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應(yīng)與學(xué)戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過(guò)起。佛言。與二歲羯磨可知。有無(wú)然六法凈心二歲凈身)。

　　乞?qū)W戒法(佛言。聽(tīng)十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學(xué)戒者。當(dāng)詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽(tīng)。我某甲沙彌尼。今從僧乞。二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。愿僧與我二歲學(xué)戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應(yīng)往離聞處著見(jiàn)處立)。

　　與學(xué)戒法(彼尼眾中作羯磨者應(yīng)言)大姊僧聽(tīng)彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。誰(shuí)諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚者。默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(如是三說(shuō))。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　次說(shuō)戒相法(佛言。應(yīng)喚來(lái)入眾與說(shuō)六法名字)。某甲諦聽(tīng)如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)六法不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢(qián)缺戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)印Ｈ羰讲婺δ枪首允謹(jǐn)嗳嗣�。求刀授與人教死贊死。若與非藥若墮胎若[示*厭]禱咒術(shù)。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若式叉摩那不真實(shí)。非己有自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語(yǔ)。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得非時(shí)食。若式叉摩那非時(shí)食。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應(yīng)學(xué)除自手取食授食與他。此學(xué)法女具學(xué)三法。一學(xué)根本即四重是。二學(xué)六法謂染心相觸。盜減五錢(qián)。斷畜生命。小妄語(yǔ)非時(shí)食飲酒也。三學(xué)行法。謂大尼諸戒及威儀。并制學(xué)之。若犯根本戒法者。應(yīng)滅擯若缺學(xué)法者。更與二年羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學(xué)六法)。

　　授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善來(lái)比丘尼。破結(jié)使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學(xué)戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。后五通于像末)。

　　乞畜眾法(佛言。尼滿十二歲。欲度人者應(yīng)具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。并須別乞以年年度弟子犯罪故�；蛏嵝蟊姺ǖ裙�)。

　　與畜眾法(佛言。尼僧當(dāng)觀此人堪能教授。二歲學(xué)戒二事攝取者。當(dāng)與羯磨文。亦如上。若不堪教授攝取者。羯磨非法)。

　　正授戒前具八緣。

　　一明請(qǐng)和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二歲學(xué)戒。年滿十二。若十八童女二歲學(xué)戒。年滿二十者。應(yīng)與授戒具修威儀教言)大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。愿阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請(qǐng)已。答言可爾。乃至請(qǐng)二阇梨七證戒人亦爾)。

　　二佛言。當(dāng)安受戒人離聞處著見(jiàn)處立。

　　三差教師法(是中戒師應(yīng)問(wèn)言。誰(shuí)能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應(yīng)作。白差如是言)大姊僧聽(tīng)。彼某甲從和尚尼。某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲為教授師。白如是。

　　四教師出眾問(wèn)法(當(dāng)起禮尼僧足。已往受戒者所語(yǔ)言)妹此是安陀會(huì)。此郁多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此缽多羅。此衣缽。是汝有不(答言是)。妹聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已還俗訖。今重來(lái)者名邊罪人。應(yīng)答云不犯。已下難遮并準(zhǔn)上問(wèn)。以彼此不解者。非問(wèn)答故)。汝不犯凈行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(并答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字誰(shuí)(答言某甲)。年歲滿不(云滿)。衣缽具不(答言具)。父母夫主聽(tīng)不(隨當(dāng)時(shí)有者言之不得兩牒。若無(wú)言無(wú))。汝不負(fù)債不(答云言無(wú))。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白癩干痟癲狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(并答言無(wú)者又應(yīng)告言)。如我向問(wèn)汝事。僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答。我眾僧中亦當(dāng)如是答。

　　五喚入眾法(佛言。彼教授師問(wèn)已。來(lái)至眾中舒手相及處立已。應(yīng)作白召言)大姊僧聽(tīng)。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已教授竟。聽(tīng)使來(lái)白如是(即遙語(yǔ)言。汝來(lái)來(lái)已為捉衣缽令入僧中)。

　　六明乞戒法(當(dāng)禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧聽(tīng)。我某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。愿僧濟(jì)度我慈愍故(如是三乞)。

　　七戒師白和法(彼戒師應(yīng)白言)大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　八對(duì)眾問(wèn)法(彼戒師應(yīng)問(wèn)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝。有當(dāng)言有無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內(nèi)外道耶。汝非黃門(mén)耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并答言無(wú))。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(并隨有無(wú)具須答已)。

　　正授本法羯磨文(彼戒師。當(dāng)隨機(jī)示道。令發(fā)增上心。使具本法已應(yīng)白言)大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲誰(shuí)諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)(是初羯磨第二第三亦如是說(shuō))僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。

　　本法尼往大僧中受戒法(五分律云。彼和上阿阇梨。復(fù)集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨師前。小遠(yuǎn)兩膝著地乞受具戒等義。準(zhǔn)尼僧自結(jié)大界。護(hù)別眾過(guò)等)。

　　請(qǐng)羯磨師法(律無(wú)正文。準(zhǔn)前具有應(yīng)教言)大德一心。念我某甲今請(qǐng)大德。為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請(qǐng)已。彼應(yīng)如上答)可爾。

　　乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽(tīng)。我某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說(shuō)已。尼教授師當(dāng)復(fù)本座)。

　　戒師和問(wèn)法(此中戒師應(yīng)索欲問(wèn)答訖。應(yīng)如是白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　正問(wèn)難遮法(應(yīng)安慰法如上已便語(yǔ)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝有當(dāng)言有無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二道耶。汝非黃門(mén)耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并令識(shí)相分明顯答。以不解故。無(wú)由得戒)。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年歲滿二十未衣缽具足不。父母夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無(wú)如是諸病不(并隨前事有無(wú)具答)。汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問(wèn)言)清凈不。(復(fù)重答言)清凈。(復(fù)應(yīng)問(wèn)余尼言)某甲已學(xué)戒未。(余尼答言)已學(xué)戒。(重問(wèn)言)清凈不。(余尼重答)清凈。

　　正授戒體法(戒師應(yīng)略說(shuō)發(fā)戒方便。如大僧受戒中所說(shuō)。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學(xué)戒清凈。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(三說(shuō)如上問(wèn)成就已應(yīng)言)。僧已忍為某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。為說(shuō)記春夏冬時(shí)節(jié)。示語(yǔ)云)。

　　次授戒相(應(yīng)語(yǔ)云)族姓女聽(tīng)。此是如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。不得作不凈行。行淫欲法。若比丘尼意樂(lè)作不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻?zhàn)印Ｈ舯惹鹉峁首允謹(jǐn)嗳嗣�。若持刀與人教死贊死。若與非藥。若復(fù)墮人胎[示*厭]禱咒咀殺。若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語(yǔ)。乃至戲笑。若比丘尼非真實(shí)非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語(yǔ)共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說(shuō)。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人后于異時(shí)。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共僧事。若入外道后便作是說(shuō)。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時(shí)堅(jiān)持不舍。是比丘尼當(dāng)三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非釋種女由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能五分云。說(shuō)八重已。總說(shuō)四譬。應(yīng)如是告言)族姓女聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著。已說(shuō)八波羅夷。又說(shuō)四種譬喻。若犯八重如斷人頭已不可復(fù)起。又如截多羅樹(shù)心不更生長(zhǎng)。又如針鼻缺不堪復(fù)用。又如折大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說(shuō)四依法。

　　又應(yīng)告言。族姓女聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請(qǐng)食應(yīng)受。依樹(shù)下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜應(yīng)受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)。眾僧若和上阿阇梨。一切如法教授不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報(bào)不絕余所。未知當(dāng)問(wèn)和上阿阇梨(應(yīng)令受戒人在前。余尼在后而去也)。