第三卷 一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經

第三卷 一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經

護摩法品第四

爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大眾心之所念。乃為毗盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮旋繞伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作如是言。

世尊云何息災增益敬愛調伏等作護摩法。云何火法及爐儀則。又云何真言成就劍成就。及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息災增益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何護摩爐賢圣之數。云何護摩杓大小尺寸之量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩中成就火焰相。及顏色香氣等。又護摩法所用何物。云何出食供養(yǎng)。時觀自在菩薩。以大自在智為悲愍有情而作是說。

爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毗舍左阿缽娑摩羅羅剎等。異口同音贊言。善哉善哉圣觀自在菩薩。汝大悲愍為欲利樂一切有情請問此義。

爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會諸大眾已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝為悲愍一切有情欲利樂故。問于如來真言成就護摩之法一切儀則。汝當諦聽為汝宣說。時觀自在菩薩承。

如來敕一心聽受。

爾時世尊以梵音聲。為一切有情說微妙言。如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛言一切息災增益敬愛降伏護摩之法。及以護摩中一切賢圣之數。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色聲香等。乃至火頂一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一切事業(yè)。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤及如蓮花相�；蜃骷�祥果相。或如槌相。若為息災及增益者。作六角或四方�；蛉缂�祥果�；蛉缃饎傝��；蛉鐚毾�。若為敬愛及降伏者。其爐如輪如鉤�；蛉缛�頂或如槌相。若為調伏及殺怨者。當作三角及如三股叉。

若為星曜臨照者�？捎冒咨�息災爐。若為擁護地天。用黃白色或深黃色增益爐。若為敬愛用赤白色爐。若為降伏以風天為本尊。當用淡黑有煙赤黑色爐。若為調伏以忿怒焰曼德迦明王為本尊。若于爐內四維及彼中間安焰曼德迦明王得一切成就。觀自在菩薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印相。其本尊位及與界道云何擘畫。

佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華。其增益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指廣闊亦四指�；虬酥笍V闊亦等。其爐里面分五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。其外面唇闊四指高二指。若闊八指高四指作界道。于界道內作隨法本尊位。亦隨法作光焰。又于界道外作唇。緣道高一指。界道內本尊位隨界道�；虬酥父呋蛩闹父呓苑酵�。其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身顏色及印相。皆觀想現(xiàn)前坐于本位。若為作息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等印。安于本位。若作增益法。觀想金剛吉相果羯磨杵。及幢蓋劍等印相安于本位。若作敬愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安于本位。若于怨家作極惡調伏法。即觀想金剛羯磨杵。及槍戟叉等印安于本位。其護摩爐亦有四門。門中各有事相。東門內安五股金剛杵印。南門安寶印光焰四照。西門安鉤印。北門安槍或安輪�；虬掺赡ヨ频扔�。如上息災增益及敬愛降伏。乃至成藥成黃丹法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一切各用本所成就相應行相。真言法護摩儀則及護摩爐等。復次阿阇梨欲作息災增益敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種護摩所用之物。皆悉了畢。然阿阇梨于爐外相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐內縱廣十二指。指作安本尊位。若作息災增益法。先觀本尊位上有毗盧遮那如來。頂戴寶冠發(fā)髻下垂。于金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地相。種種莊嚴一切殊妙。于本尊左右邊。想佛母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音菩薩。佛眼菩薩。又于爐內左右。想安二凈光天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執(zhí)白花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷屬。于爐外左右跪膝。手執(zhí)金剛蓮花而為供養(yǎng)。此唯息災法儀。若為增益復于本尊左邊。想有地天從地涌出現(xiàn)半身相。其身白色手持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠發(fā)髻嚴好。又復想佛母金剛界菩薩�；蚍鹉缸婺瞧兴_。于如來毫相而出。又復想最勝佛頂明王。身作靘色。其面貌或作大青色或黃色。如花開敷手執(zhí)金剛杵。有大力勢光明晃耀。于本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥菩薩。想彼菩薩執(zhí)閼伽瓶。與持誦行人灌頂。復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶花色光凈圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左邊有持世菩薩。右手持寶作施愿左手執(zhí)寶幢。次左想有凈光天子。一手持閼伽瓶一手持寶輪。又于本尊后想有帝釋及輪王。坐蓮華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。其貌端嚴面有三目。能于一切施與無畏。若有阿阇梨依如上儀。為人作增益護摩者。彼人獲富貴吉祥永無退敗。后當證得真如菩提。

又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色坐紅蓮華。有二臂手執(zhí)弓箭坐于本位。又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或手執(zhí)金剛杵或時執(zhí)箭。威德自在目視于箭。又復想火天如金剛薩埵。安于爐內。次以其族內外眷屬�；蛞云涿�或以真言。與其本尊同作護摩令得成就。

又復大力金剛光菩薩在于本位。其相大惡身靘色。其面如鐵色。目赤作大嗔相。所著衣亦作青色。莊嚴具足光焰熾盛如處劫火。手執(zhí)三股叉或執(zhí)金剛杵。右邊有一神。二臂身赤黑色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙好。左手持髑髏滿盛其血。右手執(zhí)劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王�，F(xiàn)大惡相色如黑云。有六面作大丑相。面有三目狗牙上出。莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執(zhí)大猛惡器仗。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想于護摩爐兩邊。安焰魔王。身皆黑色二臂現(xiàn)大惡相。如焰曼德迦。如是護摩法賢圣儀則。若有阿阇梨及持誦行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間一切恭敬供養(yǎng)。能為是等作大吉祥滅一切罪。

復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥果木迦俱婆木。阿摩啰木奔曩誐木。曩誐計婆啰木尸里沙木。啰努迦木閻浮木。誐里婆里木阿里迦木。如上諸木為增益法用。

又優(yōu)曇缽羅木菩提樹木。尼俱陀木缽羅叉木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木為息災法用。

又盎俱羅木佉儞啰木。簟母迦木酸棗木石榴木。如上諸木并須有刺不干枯者。為降伏法用。

又以如上之木。各各依法為杓隨本法用。所作護摩速得成就。

復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯愿為我分別解說。大小長短深淺粗細。乃至色相及安印契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四等。四等之義我今說之。所造杓時分上中下。又將中等分為上下。若為增益用最上等。若為息災用中上等。若為敬愛降伏用中下等。若為怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就。

復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安印。柄長二十四指粗六指。作團圓相。低唇半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸銳如錐。此是中上等于增益用。

復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄長二十指粗五指。低唇半指安柄。嘴長七指。初闊四指漸銳如錐。此是中次等作息災用。

復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安印。低唇半指安柄。柄粗四指作團圓相。嘴長六指。初闊四指漸銳如錐。此第三等作敬愛降伏法用。

復次最上法杓頭廣闊八指深四指。內作鳳嘴相。低唇半指安柄。柄長三十二指粗細可執(zhí)。嘴長十二指。初闊次細漸銳如錐。其杓頭四緣刻羯磨金剛杵。微細殊妙而為莊嚴。于一切法皆悉成就。

復次作護摩時。所有火焰相及香氣聲音分其好惡。善男子其火焰或如傘蓋或如閼伽瓶�；蛉缦蠖�或如金剛杵�；蛉绱贬�或如劍等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相。

次說火焰之色。或白如新酥�；蛉缃鹕�或如大青寶色。

又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花香。優(yōu)缽羅花香沉香檀香。若作如是香氣是最上吉祥。復說火聲。其聲如云雷或如天鼓�；鹧嬗倚�斯為大吉祥相。若是煙多難著。焰赤黑色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焰頂破散或如驢唇。及作惡聲又如尸臭。如是之相皆為不吉。若為調伏此卻是吉必見成就。若為敬愛降伏。其焰或赤或黃黑。及如鉤相�；蛉缱硐慊蛉缁ㄏ慊蛉缋忂噶_香者。其阿阇梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決定當得成就。

復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇缽木菩提木。尼俱陀木阿末羅木。馬鞭草脂麻兜羅綿稻谷花等。揾酥蜜作護摩者為最上吉祥。

復次為增益作火天護摩法者。用吉祥果吉祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。及羯俱婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如是諸木者必獲最上吉祥。

復次為降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽及白芥子。諸有刺木濕潤者必獲最上如愿成就。

復次為調伏作火天護摩法者。當用阿俱羅木佉儞羅木。蘗里木曼陀羅木。沒里賀帝木白檀木柏木。以如是等諸苦澀木及藥物等者。必得如愿成就。

復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不同法。所有增益法觀彼火天如憍釋迦。身深黃色手執(zhí)金剛杵。住本天宮作自在相。

又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天衣。手持閼伽瓶自在而住。

又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。左手放光住風天位。

又復調伏護摩法觀彼火天。身黑及如煙等色。住在天宮。

復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手執(zhí)輪槍弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法。

爾時觀自在菩薩摩訶薩。贊世尊言。善哉善哉如來于三界中。為最上離欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如是贊已禮佛而退復坐一面。