第1043部 金剛恐怖集會(huì)方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王大威力

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金剛恐怖集會(huì)方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王大威力烏樞瑟摩明王經(jīng) 卷上

敬禮一切佛復(fù)次諸菩薩。爾時(shí)會(huì)中無量俱胝明仙之所圍繞。摩醯首羅天王大部多主。從座而起頭面著地。前禮金剛手菩薩摩訶薩足。作是言菩薩唯愿演說大威力者。不空無礙教令諸。無比力勇健者。金剛菩薩所愛樂者。諸天阿修羅梵王帝釋所歸仰者。夜叉羅剎毗多拏布單那所怖畏者。降怨敵者。辦諸事者。曼荼羅法所秘密者。時(shí)彼眾會(huì)同贊摩醯首羅言。善哉善哉作意善哉善哉大部多主。為我等類決定勸請(qǐng)。

爾時(shí)金剛手菩薩。逶迤抽擲金剛杵已。便下金剛莊嚴(yán)蓮華之座。顧彼眾會(huì)。即入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩地。然后無量百千俱胝所為報(bào)障有。皆大振懾悉見其身。為烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發(fā)聲言唯愿哀憐施之無畏。

爾時(shí)金剛手菩薩摩訶薩。從三摩地安詳而起。告徒眾言。大威德者大光明者大忿怒者如汝所言。如是薄伽梵大威德者大忿怒者大光明者。

爾時(shí)薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩。如師子顧作此瞻視唱如是言。大部多主我今說烏樞瑟摩秘密曼荼羅法。若暫聞?wù)咭磺惺聵I(yè)皆悉成就。不有非時(shí)夭橫。但諸惡事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切眾生之所愛敬。一切怨敵常皆遠(yuǎn)離。一切密言皆得成驗(yàn)。諸金剛法任運(yùn)當(dāng)成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當(dāng)加護(hù)。若持此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授。次復(fù)當(dāng)陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應(yīng)具受三歸八戒。發(fā)菩提心慈慧悲愍。其立壇地應(yīng)當(dāng)擇處。若于山間或在莊居。或于曠野或在寒林�；蛟趦羰一蚝影秱�(cè)�；颡�(dú)樹下或閑宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復(fù)八肘亦十六肘。若降伏法三肘三角。作若寂災(zāi)法四肘或八肘。若增益法及為國(guó)王十六肘作。用黑月八日。或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦啰尼啰花。以涂香眾花散于壇上。加持佉馱啰橛一百八遍。釘入大壇四角及中成結(jié)地界。乃作根本遍擲印誦密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色線拼為界道。四角四門運(yùn)以黃赤綠黑。乃于壇心畫佛。佛左傍畫金剛手菩薩。持杵。有諸使者及金剛鉤明蛇。捧杵瞻仰菩薩。次右烏樞瑟摩明王。持青難拏(唐言棒)以夜叉及阿修羅眾。并訶利帝母及其愛子等為侍從。皆瞻仰明王。于東北角大自在天王執(zhí)三股叉。并妃。東方天帝釋執(zhí)金剛杵。東南隅火天執(zhí)了戾棒。南方閻羅王執(zhí)那拏。西南方寧帝執(zhí)劍。西方水天執(zhí)赤索。西北方風(fēng)天執(zhí)緋幡。北方毗沙門執(zhí)伽那。三面畫毗舍蛇眾。東門內(nèi)畫三股叉守護(hù)。以新瓶皆滿盛凈水及寶物五谷等。以彩色纏項(xiàng)。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或果木枝塞口。四角四門各置一瓶。佛前置兩段衣服充供養(yǎng)。金剛圣眾乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外道梵行界道(壇外正方遺灰)其瓶先加持一千八遍乃置之。請(qǐng)諸尊依法。引弟子誦金剛三昧耶密言。才令弟子耳聞。散花所至彼尊有緣如法灌頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天魔毗那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典宮(毗沙門天王宮)

復(fù)次重說無上秘密曼茶羅。以黑月八日或十四日。可稱贊地而建立之。四肘四門布以五色�；驂t灰末于中畫佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟么明王大忿怒形。佛前摩么雞金剛部母。四角置一瓶佛前一瓶。以不截彩覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執(zhí)三股叉并妃。于余隅畫半杵或杵印。以香花飲食供養(yǎng)。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持。

復(fù)次契相。根本遍擲印。先正立極力引左足頓地。向左亞身。右手握大指成拳。申臂令豎。左手為拳約著心。舒頭指如針。眉間嚬蹙目當(dāng)專注。此遍擲印乃能怖畏諸障難者。阿修羅門所有關(guān)鍵亦能摧破。

大忿怒印。并雙手。中名小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒頭指合如針。此契能作一切事業(yè)�？`撲請(qǐng)召辟除卒忤。又令遠(yuǎn)離能殺枯瘁護(hù)身。

普焰印。手背相著指頭垂下。名下合掌。乃深交諸指。二小指如針大開掌。二大指互捻頭指甲側(cè)。此契能成一切事業(yè)。

杵印雙手內(nèi)相叉為拳。舒左中及頭指。右中頭指亦然。二中指相合。微屈頭指各近中指傍。大指相并押無名側(cè)。

打車捧印右手握大指成拳。

剪刀印結(jié)次前印。舒頭中指如剪刀股。徐動(dòng)之。

大墻院印結(jié)前棒印。極開二頭指。

頂印結(jié)次前大墻院。屈右頭入掌如余指。

頭印如大墻院屈左頭指入之。

甲印準(zhǔn)墻院。屈二頭指相拄如環(huán)。此印有大威力能作一切事業(yè)。

復(fù)次畫像法。用氎徑方兩肘。依口酬價(jià)。乃以牛糞摩壇。豎紲于內(nèi)。以赤花飲食供養(yǎng)。因食食良工圖如來像。坐師子座手作說法相(以左手大指頭指頭相捻。并舒中名小三指右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其三指也)

如來左畫金剛手菩薩。右手執(zhí)杵左作問法相(并其五指微屈之如仰[金*敖]形。引手向前掌向如來也)

次左畫大威力烏芻瑟么明王。大忿怒形。目赤色通身靘黑色。舉體焰起而有四臂。右上手執(zhí)劍。次下罥索。左上打車棒。下三股叉。器仗上并焰起。如來右金剛部母么么雞。多發(fā)美貌通身靘色。胡跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪兩手執(zhí)香爐供養(yǎng)。其紲勿經(jīng)打污。無毛發(fā)者。勿用臭色及有命之色。其畫匠每日受三歸八戒。長(zhǎng)齋具大善心新衣清潔(行者亦爾勿離其傍。速成為上。后有畫像亦準(zhǔn)此也)

復(fù)次于此像前。面東誦根本密言。乞食禁語兀如枯木。當(dāng)印制底。如是相續(xù)滿六十萬。遂即登山建立前秘密曼茶羅。持劍作大壇。用阿伽嚧(沉香也)充柴。郁金華和白檀香燒之晝夜。成持明仙之首得一切悉地。有大威力壽齊日月。命終生阿拏迦啰典宮。

若置訶哩多攞(雌黃)或安善那(眼藥)或么曩始攞(雄黃)或捧。準(zhǔn)前作火壇。功力同劍。若乞食于一月內(nèi)無間念誦。取白月十五日畢。其日。布像敷阿說他葉(廣府有之)于像前加持三金(金銀赤銅)娜拏七遍。置上加持持之。焰起劫壽有大威力。一切阿修羅一切夜叉羅剎鬼神諸天皆大順伏。若三金娜拏一月內(nèi)加持之日滿。準(zhǔn)前加持焰起持之。劫壽身等大威力明王。

若人以三金杵。代娜拏焰起。身同金剛手菩薩。若以三金輪代杵焰起。身如日輝成明仙中輪王。

若又絕食三日。黑月八日布羊躑躅葉。葛塔葉是。于像前補(bǔ)沙鐵鉤長(zhǎng)八指。于葉上右手而加持。焰起執(zhí)之洞視土地。位同帝釋游戲三十三天。天龍鬼神欽伏。

若絕食一日。黑月八日或十四日。布阿說他樹七葉。于像前置雄黃于上加持。焰起涂之持明仙。煙隱。暖熱善行。

若于山頂誦十萬遍。天大威力烏芻瑟么明王現(xiàn)。甚可怖畏執(zhí)心勿懼。云須何作白言。薄伽梵成就一切事。但乞一愿持明仙�；蚪蛋⑿蘖_或召諸天皆悉隨意。

若于吉祥門首布像。誦三十萬遍訖。阿修羅女自出迎之。可將五百人同入。彼輩作障身便干枯。

復(fù)次畫像法。取兩肘紲彩畫大威力烏芻瑟么明王。身赤色怒形狗牙露出。密目(如貍眼即是)發(fā)黃色上沖。左持杵右娜拏。行者食不食凈與否。像前誦三十萬遍所作皆辦。

若于吉祥門首。面北布像。行者面南。苦練薪作火壇。進(jìn)毒藥末芥子己血。滿一千八修羅女子身如火燒。獻(xiàn)長(zhǎng)生及點(diǎn)化藥。不受藥者。諸女?dāng)y手同入其宮。先有明者我當(dāng)王彼。不畏娜羅延業(yè)。輪壽多劫。尊貴快樂身有光明。種種神變命終生天。

若于吉祥門首布像。作火壇燒紲華子。一千八滿三日。乃結(jié)根本遍擲印。彼門即開無障而入。

若有龍水岸布像。作火壇燒鹽滿一千八。龍出受命隨意驅(qū)使。

若先絕食三日。置像審銘柴(唐言茍杞)作火壇。芥子油和芥子燒滿一千八。能召一切人天。

若以鹽成悉底哩置像。作火壇片片割進(jìn)火中。日三時(shí)令盡滿七日。稱名百由旬內(nèi)至。

若以諸天空祠廟中布像。阿說他薪作火壇�？嗑毴~和芥子油。進(jìn)其中一千八遍日三時(shí)。經(jīng)七日即有天神來現(xiàn)。云作何事隨意驅(qū)使。若先絕食三日。以黑月八日或十四日。于大自在天王前石陵伽南。以右手掩上加持。須臾有大聲者。三天王現(xiàn)受驅(qū)使。不現(xiàn)彼身干枯。若準(zhǔn)前先三日絕食。黑月八日或十四日。布像作火壇。進(jìn)羊躑躅花一千八遍。又執(zhí)其花加持一遍。擲打夜叉女膝。即相敬。

若要長(zhǎng)生藥眼藥金銀寶玉等。悉皆從命。若以佉馱羅木作三股叉。絕食三日以日月蝕時(shí)。寒林中布像。以香花飲食廣以供養(yǎng)。右手持叉加持之。叉焰起止。后于夜分豎叉于地。七寶堂宇現(xiàn)是人前。天女繽紛充滿其處。云欲何所作。歌舞音樂種種驅(qū)使。將曉去叉如故。若取一尸無[病-丙+盤]痕者。洗浴之置大河側(cè)。首東仰臥。日正午四面各令一丈夫執(zhí)刀而立。行者尸心上坐。取雄黃內(nèi)尸口中加持之。藥若變熱。一切貴敬。煙隱。光升空。

若絕食三日。黑月八日或十四日。布像廣陳供養(yǎng)。以阿樞迦木合。盛素嚕(二合)但(引)戰(zhàn)曩藥(此是藥名帶赤黑色。重比金出天竺。末涂目中仰視日能奪其光。見日中有者為真耳)置像前加持之。熱貴敬。煙生遁形。焰起持明仙。身光如日圓滿可愛壽七千歲。

若絕食三日。黑月十四日。寒林中取無[病-丙+盤]痕尸。以香湯洗浴之。以頭向東臥著。香花供養(yǎng)。行者裸形被發(fā)。尸心上坐。取白凈髑髏。滿盛白色芥子。置尸口上加持之。芥子盡隱。執(zhí)髑髏騰隱自在。為一切騰空隱者之首。

復(fù)次不擇凈穢食與不食。先誦三十萬遍。又以應(yīng)肘量紲(一肘或二肘或三肘或四五等肘后言應(yīng)肘量準(zhǔn)此)畫大威力烏芻瑟么明王。作大怒形。左持杵。右娜拏。左視。龍為瓔珞(龍作蛇形)明王左畫大寒林及行者。于明王右畫山座。以赤花飲食供養(yǎng)。黑月八日于制帝布像。廣設(shè)供養(yǎng)。作大壇。以烏曇波羅充薪。進(jìn)赤色未開花。滿一千八其日三時(shí)。即成驗(yàn)。能作一切事法人天貴敬。

若眼藥法。取尾避多迦木(毗梨勒木)合子。盛素嚕(二合)但(引)戰(zhàn)曩。月蝕置像前加持之。得熱煙焰生三種驗(yàn)功力同前。若取犬舌以三金鍱裹。月蝕時(shí)加持。煙生口含藏形。

若口含嚩極(菖蒲根也)持密言。取三種成驗(yàn)。熱得一切總持不忘。煙生藏形。焰起作持明仙。若于山頂誦九十萬遍。為持明王。

若乞食禁語誦四十萬遍。絕食一日。黑月十四日于制帝前布像。廣設(shè)此供養(yǎng)。并作火壇進(jìn)安悉香丸一千八。其日三時(shí)作小持明王。若食乞食安悉香伴紫礦汁進(jìn)火中滿十萬遍。見用。

若取么戶保怛哩迦(唐云天門冬根)進(jìn)火中一千八遍。迦那至。

若水中立至臍誦十萬遍。一切伏藏盡現(xiàn)。能開枷鎖止業(yè)輪。起死人勝冤敵。

若月蝕牛糞作壇布像。以赤銅碗盛赤[牛*因]牛蘇置中加持。執(zhí)食之總持不忘。煙生長(zhǎng)生。焰起藏形。

若以烏曇跛啰薪作火壇。芥子黃芥子么沙(天竺云毒藥)以血和之。進(jìn)火中一千八伏藏自現(xiàn)。結(jié)根本遍擲印。又執(zhí)佉羅木杵向前降之。寶物涌出。

若絕食于恒河側(cè)誦三十萬。阿修羅門開。若稱吽字降山山碎。禁諸江海能令枯竭。

若絕食于寒林中誦四十萬遍。梵羅剎及諸鬼神作美貌而現(xiàn)受命。若驅(qū)使遲違稱吽字打地一下。彼當(dāng)殞絕。稱莎嚩賀再生。大自在天王廟中。絕食誦十萬遍。大自在天王現(xiàn)以香華供養(yǎng)問訊。從天王乞其一切道術(shù)如意成驗(yàn)。若于大自在天王妃前。絕食誦十萬遍妃現(xiàn)。隨心乞愿。不現(xiàn)彼死或干枯。

若依前法誦密言。欲令梵天夜摩兜率及天帝釋等一切天王現(xiàn)。并得如意。

若取一尸稱吽字。以足加尸首。令聲足齊下。尸當(dāng)起大叫。持劍斷其首成黃金。不者尸叫。告之有舍睹嚕某甲持始羅來如意。

若以補(bǔ)沙鐵作劍。月蝕時(shí)加持。焰起持之身同大自在天王。

若補(bǔ)沙鐵作斧。月蝕時(shí)加持。焰起持之為毗舍者王。

若補(bǔ)沙鐵作刀子。月蝕加持。焰起持之為明仙王。功用最勝壽命尤多。

若以蟻墳土塑成形。行者以足加心上。作壇。白芥子毒藥及血置于左手中。以右手捻燒。經(jīng)七日日一千八。王貴敬族亦爾。

若食乞食誦四十萬遍。一制帝前布像供養(yǎng)。以密栗嚩薪作火壇。并取其果進(jìn)一萬顆。為持明王。天龍順伏。

若加持華或果七遍贈(zèng)人貴敬。

若一日不食。黑月八日布像。阿說他薪作火壇。進(jìn)黑油麻一千八。王臣貴敬。

若三日絕食。進(jìn)酥蜜酪白芥子于火中。一日三時(shí)二千八滿七日。為持明王。

若燒酥滿一千八。經(jīng)三日王貴敬。

若取舍多華(唐云回香花)酪蜜酥相和。進(jìn)火中一千八。滿七日即得金錢一百若燒粳米乳粥一千八。日三滿月。五谷盈溢用之不竭。

若紫檀末加酥。內(nèi)華于中。進(jìn)火一百八遍。日三滿七日迦那至。

若從黑月一日起布像。遏迦薪作火壇。烏麻油和酥。迦瞻摩樹華。一內(nèi)一燒一千八。滿七日得金錢八文。

若乳和蜜相和以青蓮葉。一內(nèi)一燒滿三十萬。伏藏盡現(xiàn)。

若召人。大寒林中布像。香華供養(yǎng)。紫檀末成彼形。佉馱啰木作火壇。男從右女從左足起。一割一燒令盡。百由旬外一月而至。若大寒林中布像。紫檀摩壇。水和王蹤下土一把。塑成形。從右足割進(jìn)火中令盡。敬重。

若寒林中布像。香華飲食供養(yǎng)。進(jìn)虞么娑于火中。滿一千八貴敬。

若進(jìn)阿底目迦多華于火中十萬遍貴敬。

若大寒林中。尾避多迦木作火壇。進(jìn)么訶么娑晝夜。一切毗舍遮眾梵羅剎等敬重。若舍睹嚕。今梵羅剎為病。

若悉馱薪作火壇。初生犢子糞和紫檀末。作丸進(jìn)之日三時(shí)。時(shí)一千八。滿二十七日得牛千頭。若截白檀香內(nèi)杉木脂。進(jìn)火中日三時(shí)。時(shí)一千八。滿二十一日得大莊五所。

若截杉木進(jìn)摩咄啰火中一千八。滿七日得金錢一千文。

若食麨及水。布像供養(yǎng)坐吉祥草。十五日念誦勿間。絕食三日。黑月十四日布像供養(yǎng)以白芥子油然燈。乃截黑阿迦嚧(唐云沉香)進(jìn)缽啰奢薪火中一千八。像形動(dòng)或目動(dòng)或作吽聲。若形動(dòng)為持明輪王。若名香和牛酥。進(jìn)火中一千八。得群羊。牛不走失疫病若酥蜜相和。又內(nèi)炒稻谷華于中。進(jìn)遏迦火中滿十萬。五谷盈溢。

若取紅蓮葉進(jìn)河中流入海者。滿六個(gè)月。次絕食三日。白月八日布像供養(yǎng)。烏麻油和名香。截紫檀木杪進(jìn)火中晝夜。大吉祥天現(xiàn)。以白檀閼伽供養(yǎng)。天云須何愿。白言持明輪王。天從行者口入無礙。即得如意無有天龍鬼神為怨敵者。

若酥蜜酪相和。一內(nèi)名華。進(jìn)遏迦火中一千八。妻妾貞潔。

若黑月八日酥蜜相和。內(nèi)炒稻華于中。進(jìn)火中一千八。日三時(shí)滿七日得千戶大莊。

若供養(yǎng)像。黃芥子和郁金。進(jìn)嚩吒薪火中。一日三時(shí)時(shí)一千八。滿七日國(guó)王貴敬。

若供養(yǎng)像。阿底目迦多薪作火壇。進(jìn)其華于中滿十萬。大臣貴敬。

若供養(yǎng)像。進(jìn)夜合華于火中一千八。妃貴敬。

若取眾名香蜜和。作迦那形。充七日割進(jìn)火中。日一千八貴敬。

若海鹽和芥子油。燒日三時(shí)時(shí)一千八。經(jīng)一月族姓人貴敬。

若寒林中坐髑髏上。寒林薪作火壇。進(jìn)血于中晝夜。茶吉現(xiàn)。以血充閼伽供養(yǎng)之。云有何事。隨意乞大愿天神貴仰。

若大寒林中。黑月十四日取裸形尸。肉進(jìn)火中。從日入至夜半。梵羅剎作忿怒形而為奉教。后日得衣兩事金錢一百文。若取寒林華鬘。進(jìn)火中一千八首陀貴敬。

若以蠟作毗舍遮形。割進(jìn)火中。毗舍遮眾現(xiàn)為奉教。后日得衣服。

若截阿樞迦(無憂也)抄愔愚多油。進(jìn)火中經(jīng)一月為持明王。

若進(jìn)薰陸香于阿樞迦火中。日三時(shí)時(shí)一千八。經(jīng)一月得大莊。

若以飲食華供養(yǎng)像。以其華一誦一散像前。滿一百萬遍。為持明王。

若取摩勒迦華飲食供養(yǎng)。散其華十萬見用。

若常持念此密言者無眾諸衰難。

若酥烏麻油。一日三時(shí)時(shí)一千八。進(jìn)火中滿七日得大莊。

若加持佉馱羅木橛一百八釘。入怨人家內(nèi)彼善心相向。

若龍華須進(jìn)佉馱火中。日一千八經(jīng)一月迦那至。

若酥蜜相和。一內(nèi)回香華。進(jìn)阿波末哩迦(唐言牛膝)火中。滿十萬家內(nèi)七寶自涌。

若酥蜜酪和阿波末迦子。進(jìn)屈嚩迦薪火中。滿十萬王貴敬。

若黑月一日。阿樞迦樹下。庾體迦木敷華。一內(nèi)酥蜜酪中進(jìn)火中。滿十萬得金錢一千文。

若制底前布像供養(yǎng)。進(jìn)俱羅吒迦華于佉馱羅火中。滿七日大威力烏芻瑟么現(xiàn)滿愿。

若進(jìn)阿杜華于佉馱啰炭火中一千八。七日伏藏現(xiàn)。

若進(jìn)阿伽悉地華于苦練火中一千八。經(jīng)七日得金錢一文。

若以內(nèi)摩勒地華酥蜜酪中。進(jìn)瞻卜迦火中。經(jīng)一年共誦一十萬。得金錢十萬文。

若以泥塑嚩啰呬。紫檀供養(yǎng)持密言盡夜。彼當(dāng)長(zhǎng)喘與行者黃金千斤。

若流入海河立。其水至骻用阿迦羅充燒香。以名華一熏進(jìn)水中滿十萬。為大持明王人天歸命。若截阿說他樹枝。一內(nèi)酥蜜酪中。燒之十萬遍為小持明王。

若油麻酥蜜酪相和。進(jìn)火中滿十萬見用。若截松木進(jìn)火中十萬遍見用。若酥蜜相和。截蜜栗嚩樹根。一內(nèi)一進(jìn)火中滿十萬大富。

若黑月八日供養(yǎng)像華。和郁金華。進(jìn)火中一日三時(shí)。時(shí)一千八滿七日大富。

若有龍水邊。白月五日布像。供養(yǎng)龍腦香龍華須。和進(jìn)火中滿十萬。其龍貴敬得寶珠十萬顆。

若黑月八日大自在天王廟中。一內(nèi)阿底目迦多華于酥蜜酪中。進(jìn)火中日三時(shí)時(shí)一千八。滿七日得大莊五所。若進(jìn)訥嚩草(骨路也)若進(jìn)火中。滿十萬長(zhǎng)壽。

若進(jìn)屈野迦欲敷華于審銘火中滿十萬王女敬重。

若粳米和烏油麻柤。進(jìn)脂俱吒火中一千八饒奴婢。

金剛恐怖集會(huì)方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王大威力烏樞瑟摩明王經(jīng) 卷中

若粳米和牛蘇。進(jìn)火中十萬遍生有相之子。若杉木脂和酥。進(jìn)火中十萬遍增七寶財(cái)。若以飲食香華供養(yǎng)像。像前地上畫人或王。行者形心上坐誦十萬遍彼并族貴敬。

若白芥子郁金華和。進(jìn)迦赦若火中。日三時(shí)時(shí)一千八滿七日王族貴敬。

若么沙末芥子油和。塑為啰形。從初夜割進(jìn)缽啰奢薪火中令盡。彼貴敬。

若烏油麻粳米和煮。又以烏麻油和。進(jìn)火中日三時(shí)時(shí)一千八滿七日首陀貴敬。

若烏麻柤進(jìn)火中一千八迦那貴敬。

若粳米粉成舍睹嚕。取脂俱吒枝為橛。加持一千八遍釘口不能語。

若寒林炭盡梵羅剎。誦一萬令舍睹嚕么羅寧。若解彼咒法者。以香華飲食供養(yǎng)像。像面向北人對(duì)之。芥子毒藥血和。進(jìn)味達(dá)迦多薪火中一千八。彼當(dāng)失驗(yàn)。

復(fù)次羯磨壇。先對(duì)像面東念誦畢。便作此壇。于大河海側(cè)或大寒林中或高山上。如法摩地訖。準(zhǔn)前畫院。開一門正方八肘。當(dāng)中畫大威力烏芻瑟么明王。于右畫若棱多者哩嚀明王。怒形斜目。右于左畫阿吒吒僧伽明王。入門門右角。內(nèi)畫大自在天王并妃。又于門左角內(nèi)。畫那羅延天王。四臂皆執(zhí)器杖。又于北方畫伽那。一角內(nèi)金剛杵。西方赤索。一角阿跛邏攞龍王印(畫一小階。階上畫一蛇頭。蒙出項(xiàng)以來)南方一口黑色劍。壇內(nèi)諸尊并坐。以心密言加持灰。于壇外正方作梵界道。以飲食香華供養(yǎng)。凡入壇物皆以心密言加持之。取雄黃以石研成粉。牛乳和為丸。五布阿說他葉于壇中。以藥丸置上。行者以忿怒形加持之。焰起取一丸施與諸天。以一丸施與先成持明者。以一丸施給侍者。余丸研涂額上喉及心。成天明仙身生瓔珞。其發(fā)右旋婉轉(zhuǎn)紺色。異常貌同諸天壽一千歲。若煙生王諸隱形仙。若熱能令一切眾生喜見柔伏。供給財(cái)寶壽年百歲。若三相不現(xiàn)涂額眾人貴敬。

若以雌黃或牛黃。代雄黃亦得驗(yàn)。

若黃丹和己身血。置凈髑髏中安前壇上加持。焰起取少涂額。王一切天仙余相準(zhǔn)前。

若沐浴衣。邏結(jié)差啰細(xì)曩紲熏香。壇中坐持明。身上焰或起煙生熱等功力準(zhǔn)前。

若取紅蓮須龍華須末之。酥蜜和之。金碗盛置壇中加持焰起藥成甘露。服之成自在天。身壽遠(yuǎn)劫不復(fù)饑渴。煙生藏形。熱總持不忘。壽千歲無病一切眾生貴敬。

若月蝕時(shí)立壇。赤銅碗盛羖羊乳加持之。焰起服之王一切天仙壽如日月。焰不起壽一百歲得大勝。

若補(bǔ)沙鐵作三股叉�；騺荫W啰木長(zhǎng)十二指作。行者澡浴遍體涂灰禁語。加持叉三十萬。候月蝕以置壇中加持。焰起持叉身成大自在天王。面有三目威力亦等。煙生之王諸隱形仙熱有大威力。

若補(bǔ)沙鐵作杵長(zhǎng)十六指。以紫檀遍涂之。黑月八日或十四日。月蝕時(shí)。立前壇。于道路取少凈草布中。置杵于草上。取黃牛酥一加持一澆杵上。滿一千八諸鬼神及毗那夜迦。并阿吒吒訶僧見。勿畏。結(jié)那拏印持明彼皆退散。然執(zhí)之加持。焰起持之得帝釋位。具足千目王三十三天。阿修羅眾皆來頂禮。納其女子力伏魔王。煙生王隱形仙。熱壽百年天龍順伏。若作三金輪。大寒林中立前壇。準(zhǔn)前置輪。澆酥一千八。壇中右手執(zhí)輪加持。焰起成諸仙輪王。威力倍勝首羅及帝釋。神仙歸仰命終生阿拏迦嚩典宮。若佉馱啰木作劍。以三金鍱裹三處。山頂布前壇。以右手持之加持之。加持令劍作青色。便住立其地。先布少凈灰。以劍頭當(dāng)灰中拄之。一切隱身諸仙并現(xiàn)作禮旋繞而去。取其灰少少分布與人。彼得灰者皆成天仙。

若佉馱羅木作伽那。以赤色華鬘掛于伽那上。準(zhǔn)前置執(zhí)加持。焰起成毗沙門天王大力夜叉之主。無量鬼神而為給侍。便往阿拏嚩典宮壽一大劫。若素嚕(二合)但(引)戰(zhàn)曩末。以么啰(二合)頷銘(二合花及葉掌中和末候乾和搗津又泮滿一千遍)和之(又搗為末)以金碗盛之。又以金碗蓋之。準(zhǔn)前澆酥滿千。乃置碗于掌中加持。焰起末涂目中。飛騰自在諸天圍繞給侍壽遠(yuǎn)劫。

復(fù)次阿毗遮嚕迦法。大寒林中立壇。以心密言加持己血。一遍灑其地。候干又灑清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界壇院。三角三肘開北門。門外畫羅剎發(fā)上豎怒形。以人骨莊嚴(yán)之。右手掌一髑髏盛血。作向口飲勢(shì)。壇心晝娜拏印。焰起。三角各畫佉吒望伽及毗舍遮眾。以犬肉祀羅剎毗舍遮。前置酒。行者裸形被發(fā)以頭中無名三指。涂己血于額兩肩心喉。大怒心左繞壇行一匝立。稱烏芻瑟么名。更灑己血于壇。以華鬘繞壇院一匝。粳米飯和血。置髑髏中安壇中。人骨和發(fā)為焚香。又一髑髏滿盛血。赤華鬘纏之。又以三髑髏壇前支纏華者煎之。行者蹲踞坐。持人脛骨攪血。仍咬牙嚙齒大怒形持密言。血中焰起有無量聲喧空。必不損人慎勿怖。其阿吒吒訶僧及諸鬼神。身皆焰起以種種惡形來現(xiàn)。云須何愿隨意乞之。若國(guó)家有大陣敵。或惡人毀除三寶。令系之皆大喪敗。

若不擇時(shí)日。依前作三角壇。唯除華鬘纏髑髏并支者。以建吒迦(唐言棘也)薪作火壇。髑髏末毒藥末和血。進(jìn)火中一千八舍睹嚕摩啰寧。

復(fù)次寒林衣應(yīng)肘量者。寒林中或路上作壇。以血灑之壇北布之。以己血畫之。發(fā)上豎怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第三手人頭。第四手杵衣虎皮裈。黑月八日大寒林中布像。以黑飲食赤花供養(yǎng)。行者蹲踞坐。以灰畫舍睹嚕。血和芥子置一髑髏中。行者于舍睹嚕上蹲踞坐。以建吒迦薪棘也作火壇。進(jìn)血芥子于中晝夜。非支么啰寧。三夜作一家。七夜作七族。一月夜尾曬也。

若墓田或殯宮布之。蹲踞坐。進(jìn)鹽和血于建吒迦火中。一千八摩啰寧。

若布像。像前以灰或炭或稻糠灰。畫彼形。心上坐。進(jìn)血和灰于寒林殘薪火中。晝夜。家摩啰寧惹七夜。

若寒林中布像。取其炭末和水。作舍睹嚕。佉馱羅木橛長(zhǎng)兩握涂血。于釘花仡哩娜。乃坐橛上持明一千八。日三時(shí)滿三日摩羅寧。

若行者內(nèi)衣于血中披之。水立至臍。持明血干。披亦然。

若寒林中布像。犬肉芥子油和。進(jìn)火中一千八經(jīng)十五日摩啰寧。

復(fù)次扇底迦壇。于凈室或河岸作方四肘。準(zhǔn)前壇樣圖之。當(dāng)中畫金剛部母。右畫金剛?cè)�明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角內(nèi)。大威力烏芻瑟么明王。一角內(nèi)金剛手菩薩。四角內(nèi)及壇心。皆布阿樞迦葉。葉上各安一水瓶。以香花飲食供養(yǎng)。用缽羅奢薪作火壇進(jìn)酥。稱么雞明滿一千八。又進(jìn)牛乳。每遍稱烏芻瑟么莎嚩訶一千八。官事散病愈矣。

若準(zhǔn)前七日作。國(guó)內(nèi)疫差。若壇前油麻油酪蜜酥和進(jìn)前火中。日一千八七日病差事散。

若依前立壇布像。取像內(nèi)牛乳中。出之又布。進(jìn)牛酥于前薪火中一千八。瓶盛少香水加持七遍。將瓶就彼病人處以灑彼面。云愿汝即差。其瓶滿盛清水置壇中。持一千八令浴之差矣。若烏曇跛羅木作匙。先三誦三策酥。乃進(jìn)阿說他薪火中。次一誦一進(jìn)稱彼病者名一千八差矣。

若加持粳米飯和乳。與食經(jīng)七日差矣。

若依前布?jí)�像。截烏曇跛羅枝一內(nèi)乳。進(jìn)審銘薪火中一千八經(jīng)七日彼差。

若布像。取油麻油酥蜜酪和。進(jìn)審銘薪火中。一日一千八經(jīng)七日摩啰寧。

若進(jìn)乳于審銘薪火中滿萬摩啰寧。

若內(nèi)像于乳或酥布之。進(jìn)乳審銘火中。又加持香水灑彼面差。

若酥煎美餅及酪蜜酥乳等供養(yǎng)像。以粳米飯和酪。或酥乳蜜和。進(jìn)阿說他火中。日三時(shí)時(shí)一千八滿七日致富。

若佛殿或神廟中。依前供養(yǎng)像。進(jìn)龍腦香于谷木火中。日三時(shí)時(shí)一百八。滿七日七寶六畜增長(zhǎng)。

復(fù)次以白檀香木�？瘫咀痖L(zhǎng)六指。行者頂戴水中立至項(xiàng)。盡日持密言。家內(nèi)行疫鬼死。三日作。城內(nèi)疫差鬼去。七日作。境內(nèi)差鬼去。若以阿說他木。與前壇像作座。以牛糞于路上作壇安像供養(yǎng)。然牛酥燈。像面向西行者面東。坐草團(tuán)上捧白檀香水以奉請(qǐng)。密言加持七遍。迎本尊降入像中。惹底華(一名蘇末那)一內(nèi)乳中。進(jìn)火中晝夜。當(dāng)莊內(nèi)疫差。七夜作。國(guó)內(nèi)差。

復(fù)次以郁金畫本尊。行者受八戒持齋。頂戴像設(shè)幡花燒香供養(yǎng)。引之右繞莊一匝疫差。

復(fù)次按俱咤木或阿說他木刻本尊。于四衢路以香花飲食供養(yǎng)。人發(fā)并骨末之。進(jìn)按俱咤火中。日三時(shí)時(shí)一百八遍當(dāng)莊疫差。

復(fù)次補(bǔ)沙宿直日(唐云鬼宿)飲食香花供養(yǎng)。阿說他樹用取其北引根。牛五凈和少清水。持莖草揩洗之�；蚬硭拗比帐凶咸茨疽狼跋粗�。日日初摩一方壇。置木及所刻像刀斧等。于中以根本密言加持紫壇木。香水七遍洗之。行者八戒十善。壇西進(jìn)酥于火中七遍。結(jié)根本及娜拏印。令匠于壇中速刻本尊。左手持杵右執(zhí)娜拏。怒形右視如立勢(shì)。如立根本印行者在側(cè)持明勿絕。令白月畢。以檀香水浴之。以飲食香花供養(yǎng)。以彩色嚴(yán)之。像額間點(diǎn)赤或黃至來月一日開目立壇。以飲食安悉香花供養(yǎng)三寶。其日于壇像前起首持明十萬。乃候月蝕立壇布像。像面西。飲食紫檀香花供養(yǎng)之。燒安悉香結(jié)娜拏印加持之。印焰起入行者頂。持明王有聲見用。若或河側(cè)供養(yǎng)本像。作佛手一磔量(佛手一磔今人之三磔以二尺四寸準(zhǔn)也)制帝十萬。誦密言三十萬遍。乃以黑月八日或十四日供養(yǎng)加持。焰起為明王。

復(fù)次黑月八日。依儀供養(yǎng)按俱咤樹。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。左手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭押毗那夜迦。取按俱咤花和芥子油。進(jìn)按俱咤火中。晝夜令滿一萬遍。夜半作大聲現(xiàn)。候至午。佉馱羅木和芥子油中。進(jìn)按俱咤火中一千八。滿七日毗那夜迦死。若進(jìn)乳于火中一千八寂災(zāi)。

若以蟻墳土作毗那夜迦形。應(yīng)肘量。大寒林中立壇。置形于佉馱羅木長(zhǎng)十指。和毒藥及血。進(jìn)佉馱羅木火中。滿萬遍。夜半形作大聲得其悉地。后作毗那夜迦法皆成就不被惱亂。

復(fù)次于應(yīng)肘量紲上。畫大威力明王。左上手掌髑髏。下手豎頭指擬勢(shì)。右上手持那拏。下手執(zhí)杵。像前畫一毗那夜迦胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立壇布像。以赤花飲食紫檀香供養(yǎng)。取一內(nèi)進(jìn)苦練火。當(dāng)乃諸惡鬼神以種種形。見作吒訶吒訶聲。慎勿懼。毗那夜迦啟言。有何事喚我。勿與語。得毗那夜迦悉地。后無畏難。若被毗那夜迦作障難者。像前誦一千八。難止。若水立至項(xiàng)。結(jié)娜拏印誦一千八彼眾退散。

若取五谷及新果并名香。置一瓶中。滿盛清水以庵羅葉塞口。牛糞摩壇。置瓶于中加持一百八遍。若毗那夜迦為病�；蛟夤眵��；蚰晔�六已下人。諸鬼神所中者。浴差。婦人過月不生。浴之即產(chǎn)。薄福之人浴之罪滅致富。

若加持菖蒲根一千八�？诤�訴訟得理。

若進(jìn)阿缽羅指多花火中。滿一萬辟兵。若誦密言七遍。以頂上少發(fā)作一結(jié)辟兵若童女合紲花作七結(jié)。系臂不為諸毒所中。

若鬼魅所中加持水灑其面。結(jié)娜拏印持明差矣。

若治毒加持清水灑彼面差�；蚣映挚嗑毴~七遍掃彼身差。

若為諸龍所傷者。加持清水一百八令服之差。

若惡瘡丁瘡加持土七遍。和水涂之差。

若遇怨敵結(jié)娜拏印明一百八。彼發(fā)善心相向。若止惡官亦爾。

若為人抵犯者。結(jié)娜拏印彼不能語。

若恒憶念此密言者。本尊隨逐眾魔不近。止盜賊水火辟五兵延年。

若欲食先加持之七遍服之辟眾毒。

若人患心狂或?yàn)槿藚捔顮栒�。結(jié)娜拏印彼耳邊誦七遍。

若療前狂病。以二瓦碗相合結(jié)娜拏印。彼耳邊誦七遍撲破其碗差。

若療痃癖。加持烏麻油七遍涂腹差。

若加持凈水散于十方。一誦一結(jié)練線滿七系臂自護(hù)護(hù)他。

若自經(jīng)穢但誦之解矣。

若加持右大母指七遍。以其印額誦一遍次右肩次左肩次心次喉成護(hù)身。辟師子虎狼及諸怖畏。

若晨朝沐浴以華供養(yǎng)本尊。誦一百八辟兵災(zāi)橫見歡喜。

若有官事或怖畏。依前供養(yǎng)持明止矣。

若國(guó)家大兵敵者。布像內(nèi)阿波末哩迦(牛膝)子。酥蜜酪中進(jìn)阿波末哩迦薪火中。滿萬敵退。

若療藥毒牛糞作壇布像。截佉馱羅木二十一枚加持七遍點(diǎn)芥子油進(jìn)火中。

若中鬼魅。加持一瓶清水一百八。令浴差。

若被禁系。持密言枷鎖解脫。

若療癩。加持紫檀香一千八涂之差。

若菖蒲根末和蜜。加持一千八服之療冷癥。

若患瘧。加持恒山花一千八令頂戴差。

若患癩癇或及惡風(fēng)者。進(jìn)萎花于佉馱羅木火中一千八差。

若令童子沐浴涂紫檀香。衣以新衣瓔珞。牛糞涂壇。遍散赤花令頭戴赤花鬘。加持赤花七遍令捧而掩目。焚安悉香結(jié)娜拏印加持。本尊降問事。

若步多鬼中者。素啰娑藥和香燒。結(jié)娜拏印加持彼。被縛赦之差。

若芥子末塑彼形。割進(jìn)火中。令形支七日摩啰寧。

若寒林灰于髑髏上畫彼人。寒林柴火炙之。持明如火七日內(nèi)摩羅寧諸術(shù)不解。

若寒林炭和水塑彼形�；蛞云涮慨嬛�。以釘釘口加持二十一遍或一百八不能語。

若依前塑畫。口上燒苦練火。心上坐。毒藥血鹽芥子和進(jìn)火中一百八同前。

若準(zhǔn)前塑畫。頭上坐心上燒火摩羅寧。

若依前塑畫。釘心腳上坐。澆水于釘上滿一百八。水病摩羅寧。若去釘加持乳一百八與之浴復(fù)。

若加持素尾爛戰(zhàn)(此藥青色似鐵生)末一百八涂目見者貴敬。

若加持清水一百八洗面。謁王貴敬。

若加持清水一百八洗面。訴訟得理。

若蛇皮進(jìn)苦練根火中�；騺荫W啰木火中。日三時(shí)亦一千八滿七日摩啰寧。

若于凈室或四衢路中或寒林中。日午截鴉翅進(jìn)摩訶迦羅火中一千八如鴉飛。

若進(jìn)乳于火中一千八復(fù)。

若離合三日絕食。午時(shí)進(jìn)蛇肋骨于迦赦惹火中。一千八滿七日。

若已血毒藥。夜半進(jìn)寒林薪火中一千八。經(jīng)七夜摩啰寧。

若誦部母密言。進(jìn)酥火中一千八。又誦根本密言。進(jìn)牛乳于火中一千八。

若先三日不食。大自在天王廟中(有名相處)布像。先廣設(shè)供養(yǎng)。便眠夢(mèng)本尊告諸。某處有伏藏可取之。

若黑月八日夜半。凈室或寒林中。血和毒藥。一內(nèi)摩咄啰子。進(jìn)摩咄啰火中一千八滿七夜。烏嗟娜曩若進(jìn)酥于火中一千八復(fù)。

復(fù)次像前先誦十萬遍三日勿食。第四日二時(shí)入水中立至喉。結(jié)娜拏印或打車棒印。或杵印或罥索印或劍印。持明王至夜半出于岸側(cè)。以莽度迦薪(唐云甘草)充火壇先以莽度迦木刻其印。一內(nèi)木印于酥蜜中燒之。至止后以印。印山山碎印海海竭。

若蛇咬印之彼求哀赦之瘥。

若印人彼被縛。

若印枷鎖即得解脫。

若印毒藥服之無苦。

若欲作一切法以印助之速驗(yàn)。

若惡人相向。作嗔心印之。彼吐血或失心。

若患鬼魅及風(fēng)癇。加持黃芥子七遍打面差。

若進(jìn)虎爪火中七遍不被虎傷。

若加持苦練根一千八系臂無一切畏。

若加持摩訶迦羅根一千八。置門頰上一切鬼病不入。

若加持頂上少發(fā)作一結(jié)。一切處無怖畏。

若絕食一日。黑月八日或十四日。制底立壇安像供養(yǎng)。于金剛部母前燒安悉香誦一千八。便敷草根吉兇具告。

復(fù)次止雨。以紫檀作壇。布像香花飲食供養(yǎng)。持明止矣。

若惡雨雪雷雹。結(jié)杵或娜拏印。持明止矣。

若祈雨黑月十四日。大河側(cè)以蟻墳土塑龍�；\葉芥子油和遍傅之。以足加龍首。結(jié)娜拏印加持之。盡日止雨足。

若以牛皮白月五日。寒林炭末和水傅皮。白土作龍籠前一日三時(shí)時(shí)一千八。進(jìn)苦練葉于火中。經(jīng)七日雨足。

若前法不驗(yàn)者。寒林中以其炭畫作四肘方壇。開南門。于中畫大威力明王。前畫三五頭龍。龍皆首北。次南畫一池。池中青蓮華。次池南又三五個(gè)龍。龍亦首北。四角內(nèi)各畫一池。池內(nèi)青蓮華并三兩個(gè)。龍門內(nèi)畫一龍。七首首北。以毒藥末和血。內(nèi)紲花子于中。進(jìn)火中滿一千八。諸龍以蛇形而現(xiàn)宛轉(zhuǎn)于地。語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足。

若誦金剛部母密言一千八。白月七日于制帝布根本像。以飲食香花供養(yǎng)。芥子和酥進(jìn)火中一千八。罪障清凈。

若以穢處土和水成彼形。行者每小遺。其上一遺。加持一百八滿七日。彼貧賤。若勃哩孕迦花摩勒迦末及清水置瓶中。勃哩孕迦葉塞口。加持一千八今浴復(fù)。

若加持花或果一千八贈(zèng)人貴敬。

復(fù)次應(yīng)肘量紲。畫夜叉女勿用膠美白凈色瓔珞鐺釧天衣嚴(yán)飾。右手施愿左手執(zhí)阿樞迦葉。布此像于阿樞迦樹下。面北立壇。以惹底花或勃哩孕迦花并飲食供養(yǎng)。心密言加持香燒之。行者面南。草團(tuán)或花葉上坐加持。阿樞迦花一遍。擲像上。滿七日。以第七日夜半。于像前一內(nèi)阿樞迦花酥蜜酪中。進(jìn)阿樞火中一千八�，F(xiàn)獻(xiàn)紫檀閼伽如愿(母打額姊妹打喉婁打心)

若一日不食。黑月八日或十四日午時(shí)。寒林中芥子末成彼咒師所尊形。遍涂毒藥于刀子刃。加持一千八遍。稱彼尊名。因截形為兩段彼失驗(yàn)。

若準(zhǔn)前成形。加持乳一千八俗之如故。

若寒林中以生酥成彼尊形。加持五釘各一百八。稱彼尊名。于額及兩肩喉心各釘一釘。彼失驗(yàn)。去釘如故。

若瓦碗中以寒林炭畫彼形尊形。又以一瓦碗蓋之。取黑羊毛線纏碗。加持一千八遍。彼咒師身如被縛失驗(yàn)。

若有諸咒師能為大神通者。寒林中寒林炭和毒藥末之。進(jìn)其薪火中一千八遍。稱彼名失驗(yàn)。

若誦金剛部母密言。進(jìn)酥于火中一百八。稱彼名如故。

若先三日不食。寒林中或凈室或四衢中。紫檀香青木香末和水。塑迦那。以寒林炭和毒藥。充火炙形加持一百八。相親彼。障患癩。依前加持水瓶令浴差。

若旗旛上寫密言持之入陣辟兵。

若以樺皮寫密言置髻中入陣。刀箭及身猶如散花有何患也。

若紫礦末和水。一內(nèi)勃羅得迦子于中。進(jìn)竹火中一千八諸咒師欽伏。

若以人骨代勃羅得迦紲準(zhǔn)前行者身安寧。

若紙或樹皮寫密言頭戴辟兵。

若加持土塊一百八。擲于水中然涉之。水性之屬不能傷人。

若加持紲花線一百八。次誦一結(jié)滿七系臂。路行辟劫盜。

若以木刻金剛杵一千八。先一日不食進(jìn)火中令盡。一切金剛部法成驗(yàn)。

若霹靂木刻作三股杵。有大雪雷雹降。右手持杵降山或他境雪等移往其處。

若以摩咄羅莖刻杵。立壇置中。人發(fā)供養(yǎng)之。取一樹果一千八顆。以其樹充薪進(jìn)果令盡。炬瑟吒。

若以貓糞。代進(jìn)摩咄羅花于草麻火中。一千八去白佃風(fēng)。

若鹵土酪和置槍。用摩娜那薪火煮之。去槍進(jìn)粥于槍下火中一千八。留殘粥后取少分和食。與之同前。

金剛恐怖集會(huì)方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王大威力烏樞瑟摩明王經(jīng) 卷下

大威力烏樞瑟摩明王經(jīng)心密言事法

復(fù)次求心密言成驗(yàn)法。行者不拘凈穢。食與不食持滿十萬當(dāng)?shù)孟さ亍?/p>

若取線一加持一結(jié)一千八遍。戴之自護(hù)護(hù)他。若加持黃芥子或灰或水。散十方辟魔。若加持頂上發(fā)作髻。所至之處皆獲勝利。若加持衣角。七遍作一結(jié)訴訟得理。

若遭囚閉枷鎖。心誦真言即得解脫。若良田土及灰。以蜜和之加持。涂一切瘡生肌。

若梵羅剎中人至困者。結(jié)心印持明差。

若旃陀羅家灰滿盛缽中。毒藥末和水加持。灑灰上置地加持之旋轉(zhuǎn)捕盜。

若黑月八日魚肉及血。祀摩醯首羅右邊夜叉面。執(zhí)人骨橛加持一千八遍稱彼名。搗紅藍(lán)花汁涂橛。用釘入地烏蹉娜曩。

若加持鴉脛骨一百八遍。釘彼門下如鴉飛。

若絕食三日。黑月八日或十四日。寒林中以其灰布彼形。佉馱羅木橛五枚。各加持一百八遍。釘額喉心及兩肩摩啰寧。不者以一橛釘支節(jié)。少沙。

若離合黑月八日日方午或夜半。進(jìn)寒林灰于苦練樹皮火中一千八遍。若夜半蛇脫皮鼠狼肉。一內(nèi)芥子油中。進(jìn)摩阿迦羅火中。經(jīng)七夜尾娜末沙曩。

若離合進(jìn)俱奢得雞果于勃羅得迦火中。一日三時(shí)時(shí)一千八遍至滿七日。

若寒林中或凈室中。進(jìn)勃羅得迦果于冰拏迦火中。一千八遍辟大力鬼神。

若勃羅得迦子青木香和油麻油。進(jìn)勃羅得迦火中一千八遍。至滿七日矩瑟吒加持紫檀香一千八遍涂之復(fù)。若灰鹽毒藥末和。進(jìn)火中一千八遍痃辟。

若一日不食。黑月八日寒林灰和魚膽作人形。割進(jìn)佉馱羅火中。夜半起貴敬。

若三日不食。黑月十四日寒林立壇以香赤華赤飲食供養(yǎng)。以己血于髑髏上畫迦那。寒林炭火炙之仍加持一千八遍自至。

若夜半進(jìn)稻谷末于火中。一千八遍烏柘吒曩。

若寒林中花鬘蛇皮和。進(jìn)火中一千八遍入嚩啰。

若進(jìn)胡椒于火中一千八遍悉多哩貴敬。

若微赦迦及摩那果。內(nèi)芥子油中。黑月八日寒林中進(jìn)其火中。日以三時(shí)時(shí)一千八遍。至滿七日彼即貴敬。

若夜半被發(fā)�？嗑毴~并子和牛尿。進(jìn)火中一千八遍三遍烏柘吒曩。

若黑月八日。寒林灰塑人形。本尊前割。進(jìn)佉馱啰火中即至。加持果七遍贈(zèng)之轉(zhuǎn)貴敬矣。

若么沙己血和鹽。進(jìn)經(jīng)用齒木火中一千八遍啰拏貴敬。

若每晨誦一千八遍常得安寧。

若芥子鹽血和。進(jìn)經(jīng)用齒木火中一千八遍啰拏貴敬。

若午時(shí)薰胡翅和芥子油。進(jìn)苦練木火中一千八遍烏柘吒曩。

若寒林中禁語。誦十萬遍訖。三日不食白月八日或九日。以人左肋骨。用紅藍(lán)花汁畫彼形。寒林火炙之加持彼自空而來。

若凈室或寒林。已指甲蛇皮薰胡毛和作香。燒供養(yǎng)跛吒寫。誦經(jīng)七日烏柘吒曩。

若水中立至膝或腰。一內(nèi)薰胡毛于人脂中。日時(shí)三千八遍。經(jīng)一七日烏柘吒曩。