第一百五十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第一百五十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　根蘊(yùn)第六中等心納息第四之一

　　一切有情心。當(dāng)言等起。等住。等滅耶。如是等章。及解章義既領(lǐng)會(huì)已。當(dāng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂諸有情或有身形廣大。或有身形狹小。身形廣大者。如大海中有諸有情所得自體其量廣大�；虬氽u繕那�；蚨�三四五六七百�；蚰酥炼�十一百踰繕那。如曷邏呼阿素洛帝形量廣大。長(zhǎng)十六千踰繕那。如色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻蠛蠓水醋細(xì)蟲(chóng)。諸明眼人雖極作意亦不能見(jiàn)。勿有生疑。身廣大者心亦廣大。身狹小者心亦狹小。欲令此疑得決定故。顯有情類大種所造色。雖有多少而心皆等故作斯論。又諸有情或有行動(dòng)捷速�；蛴行袆�(dòng)遲緩。行動(dòng)捷速者。如馬鹿貓貍等。行動(dòng)遲緩者。如蠐螬蚯蚓等。勿有生疑。行動(dòng)速者心生滅速。行動(dòng)遲者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖大種所造色動(dòng)有遲速。而心生滅無(wú)不皆等。又諸有情或有威儀輕躁。猶若風(fēng)颷覺(jué)慧漂轉(zhuǎn)如波上日�；蛴型�儀敦重猶如山岳。覺(jué)慧沉靜如密室燈。勿有生疑。威儀輕躁覺(jué)慧漂轉(zhuǎn)者心生滅速。威儀敦重覺(jué)慧沉靜者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖威儀有輕重覺(jué)慧有浮沉。而心無(wú)不等生等滅。問(wèn)若諸有情心等生滅。何故威儀有輕重覺(jué)慧有浮沉耶。答有諸有情于多境界有多心起。有諸有情于一境界有多心起。若諸有情于多境界起多心者。則威儀輕躁覺(jué)慧漂轉(zhuǎn)。若諸有情于一境界起多心者。則威儀敦重覺(jué)慧沉靜。由此等緣故作斯論。一切有情心當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。問(wèn)為一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅耶。為非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅耶。設(shè)爾何過(guò)。若一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅者。有心位可爾。無(wú)心位云何。謂入無(wú)想滅盡定時(shí)。余有情心亦生亦滅。彼心滅而不生。出無(wú)想滅盡定時(shí)。余有情心亦滅亦生。彼心生而不滅。住無(wú)想滅盡定時(shí)。余有情心亦生亦滅。彼心不生不滅。云何可說(shuō)心生滅等同一剎那。若非一切有情心等生等滅。亦非一剎那生一剎那滅者。此中所說(shuō)當(dāng)云何通。謂一切有情心等起住滅。答應(yīng)作是說(shuō)。一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。問(wèn)有心位可爾。無(wú)心位云何。答有心位可爾。無(wú)心位亦可爾。謂入無(wú)想滅盡定時(shí)。如余有情心生彼最初剎那定亦生。如余有情心滅。彼入定心亦滅。出無(wú)想滅盡定時(shí)。如余有情心生。彼出定心亦生。如余有情心滅。彼最后剎那定亦滅。住無(wú)想滅盡定時(shí)。如余有情心剎那剎那亦生亦滅。彼中間定剎那剎那亦生亦滅。是故有心無(wú)心位俱可爾。有余師說(shuō)非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅。謂有有情心滅不生。如入無(wú)想滅盡定者�；蛴杏星樾纳�不滅。如出無(wú)想滅盡定者�；蛴杏星樾牟簧�不滅。如住無(wú)想滅盡定者�；蛴杏星樾囊嗌�亦滅。如住有心位者。問(wèn)此中所說(shuō)當(dāng)云何通。答此依量等而說(shuō)。勿有謂心或大或小故說(shuō)一切有情心等。如是說(shuō)者。一切有情心等起等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。以有為法從緣生已皆則滅故。有貪心離貪心當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。有嗔離嗔有癡離癡。略散下舉。小大掉不掉。不靜靜。不定定。不修修不解脫解脫心。當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。問(wèn)何故作此論。答諸染污心其性沉重。諸善心其性輕舉。勿有生疑。染心生滅遲緩。善心生滅迅速。為令此疑得決定故。顯二種心生滅時(shí)等故作斯論。由二義故心名有貪。一與貪相應(yīng)。二為貪所系若唯貪相應(yīng)故名有貪心。則嗔等相應(yīng)品。及有漏善無(wú)覆無(wú)記應(yīng)名離貪心。然彼亦名有貪心。貪所系故。雖由二義心名有貪。此中但依相應(yīng)義說(shuō)無(wú)雜亂故。亦由二義心名離貪。一貪不相應(yīng)。二是貪對(duì)治。若唯貪不相應(yīng)名離貪心者。則嗔等相應(yīng)品亦應(yīng)名離貪心。然彼不應(yīng)名離貪心有染污故。雖由二義心名離貪。此中但依貪對(duì)治說(shuō)無(wú)雜亂故。有嗔離嗔等皆準(zhǔn)此知。是故此中應(yīng)作是說(shuō)。有貪心者。謂貪相應(yīng)。離貪心者。謂貪對(duì)治。有嗔心者謂嗔相應(yīng)。離嗔心者謂嗔對(duì)治。有癡心者謂癡相應(yīng)。離癡心者謂癡對(duì)治。略心者謂善心于境攝錄故。散心者謂染心于境縱逸故。健馱羅國(guó)諸論師言。眠相應(yīng)心說(shuō)名為略。以世尊說(shuō)眠名心略故。如契經(jīng)說(shuō)。云何眠夢(mèng)。謂眠夢(mèng)位略聚散心。問(wèn)云何釋通見(jiàn)蘊(yùn)所說(shuō)。彼說(shuō)四智如實(shí)知略心。謂法智類智道智世俗智一智如實(shí)知散心。謂世俗智。答彼說(shuō)不應(yīng)通以違他說(shuō)而作論故。若欲通者當(dāng)改彼文。略心散心下心等一智如實(shí)知。謂世俗智舉心等四智如實(shí)知如前說(shuō)。彼說(shuō)非理。若如是說(shuō)則染污眠心。應(yīng)亦略亦散。眠相應(yīng)故是染污故。欲令無(wú)如是過(guò)。是故如前所說(shuō)為善。下心者謂染污心懈怠相應(yīng)故。舉心者謂善心精進(jìn)相應(yīng)故。小心者謂染污心。小生所習(xí)故。大心者謂善心大生所習(xí)故。問(wèn)無(wú)量有情習(xí)諸惡行非諸妙行。染心現(xiàn)前非諸善心。云何名染心小生所習(xí)。善心大生所習(xí)耶。答不以眾故立大小名。此中若能修行白法說(shuō)名為大。余名為小故。三界中唯有一佛而名為大具白法。故余類雖多而名為小。以諸白法不具足故。有說(shuō)。染心名小。小價(jià)得故。謂染污心不由加行不須財(cái)寶。但起少許非理作意便相續(xù)轉(zhuǎn)如大河流善心名大大價(jià)得故。謂諸善心要由加行。及多加行。雖舍百千珍寶有能現(xiàn)前。或不現(xiàn)前。有說(shuō)。染心名小。少根相應(yīng)故。謂諸染心或但一根。或二相應(yīng)無(wú)具三者。善心名大。多根相應(yīng)故。謂諸善心皆與三根相應(yīng)無(wú)有闕者。有說(shuō)。染心名小。少隨轉(zhuǎn)故。謂諸染心唯三蘊(yùn)隨轉(zhuǎn)。善心名大。多隨轉(zhuǎn)故。謂諸善心或三蘊(yùn)或四蘊(yùn)隨轉(zhuǎn)。有說(shuō)。染心名小。少眷屬故。謂諸染心無(wú)未來(lái)修。善心名大。多眷屬故。謂諸善心有未來(lái)修。有說(shuō)。染心名小。少對(duì)治故。謂多煩惱相續(xù)現(xiàn)前。斷少善根后還相續(xù)。善心名大。多對(duì)治故。如起一念苦法智忍。頓斷欲界見(jiàn)苦所斷十種隨眠令永不起。有說(shuō)。染心名小。導(dǎo)首劣故。何等名為染心導(dǎo)首。謂諸無(wú)明。如說(shuō)無(wú)明。為導(dǎo)首故。便起無(wú)量惡不善法。及能引生無(wú)慚無(wú)愧。猶如商主無(wú)眼無(wú)足。令諸商人所求不遂。善心名大。導(dǎo)首勝故。何等名為善心導(dǎo)首。謂諸慧明。如說(shuō)慧明為導(dǎo)首故。便起無(wú)量諸妙善法。復(fù)能引生殊勝慚愧。猶如商主有眼有足。令諸商人所求果遂。有說(shuō)染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。謂無(wú)始來(lái)所習(xí)惡法。善法才起悉令遠(yuǎn)離。如經(jīng)多時(shí)習(xí)無(wú)堿想才食鹽時(shí)彼想皆舍。又如室中多時(shí)積闇燈明才至彼闇便除。又善法斷惡永令不生。惡法斷善后必相續(xù)。由此等緣染心名小善心名大。掉心者。謂染污心掉舉相應(yīng)故。不掉心者。謂善心行舍相應(yīng)故。不靜心者。謂染污心不寂靜相應(yīng)故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者。謂善心寂靜相應(yīng)故。一切善法皆寂靜性。不定心者。謂染污心散亂相應(yīng)故。定心者。謂善心等持相應(yīng)故。不修心者。謂于得修習(xí)修俱不修心。修心者。謂于得修習(xí)修隨一或俱修心。不解脫心者。謂于自性解脫相續(xù)解脫不解脫心。解脫心者。謂于自性解脫。相續(xù)解脫。隨一或俱解脫心。壽當(dāng)言隨心轉(zhuǎn)不隨心轉(zhuǎn)耶。答不隨心轉(zhuǎn)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者說(shuō)壽隨心轉(zhuǎn)。問(wèn)彼何故作是說(shuō)。依契經(jīng)故如契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三和合非不和合。如是三法不可施設(shè)離別殊異。由此證知壽隨心轉(zhuǎn)。為止彼說(shuō)顯壽不隨心轉(zhuǎn)故作斯論。問(wèn)何故壽不隨心轉(zhuǎn)。答隨心轉(zhuǎn)法決定與心一起一住一滅。壽非與心決定一起一住一滅故。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法決定與心一果一等流一異熟。壽非與心決定一果一等流一異熟故。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法決定與心俱生。壽非決定與心俱生故。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法法爾心若善彼亦善。不善無(wú)記亦爾。壽唯無(wú)記。若隨心轉(zhuǎn)者則無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)壽可轉(zhuǎn)。善不善心現(xiàn)在前時(shí)壽應(yīng)斷故。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法。法爾心若欲界系彼亦欲界系。色無(wú)色界系不系亦爾。壽唯三界系而隨生。此界有此界壽非余。若隨心轉(zhuǎn)者則生欲界欲界心現(xiàn)在前時(shí)壽可轉(zhuǎn)。色界等心現(xiàn)在前時(shí)壽應(yīng)斷。乃至生無(wú)色界說(shuō)亦如是。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法法爾心若學(xué)彼亦學(xué)。無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)亦爾。壽唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。若隨心轉(zhuǎn)者非學(xué)非無(wú)學(xué)心現(xiàn)在前時(shí)壽可轉(zhuǎn)。學(xué)心無(wú)學(xué)心現(xiàn)在前時(shí)壽應(yīng)斷。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法法爾心若見(jiàn)所斷。彼亦見(jiàn)所斷。修所斷不斷亦爾。壽唯修所斷。若隨心轉(zhuǎn)者則修所斷心現(xiàn)在前時(shí)壽可轉(zhuǎn)。見(jiàn)斷等心現(xiàn)在前時(shí)壽應(yīng)斷。有說(shuō)。隨心轉(zhuǎn)法。法爾心有彼有。心無(wú)彼無(wú)。若壽隨心轉(zhuǎn)者。有心時(shí)壽可轉(zhuǎn)。無(wú)心時(shí)壽應(yīng)斷。則住無(wú)想滅盡等至。及生無(wú)想心不行時(shí)。應(yīng)名為死無(wú)命根故。欲令無(wú)如是過(guò)。是故壽不隨心轉(zhuǎn)。問(wèn)分別論者所引經(jīng)云何通。如說(shuō)壽暖識(shí)三和合非不和合。乃至廣說(shuō)。尊者世友說(shuō)曰。此約一所依一相續(xù)說(shuō)。謂此三法于一所依一相續(xù)中皆具可得。不說(shuō)三法必互隨轉(zhuǎn)。若如所說(shuō)作決定者。應(yīng)不施設(shè)蘊(yùn)界處異。以彼經(jīng)言如是三法不可施設(shè)離別殊異故。然壽是行蘊(yùn)法界法處攝。暖是色蘊(yùn)觸界觸處攝。識(shí)是識(shí)蘊(yùn)七心界意處攝。由此不應(yīng)如文而取。又此三法若定和合。無(wú)色界應(yīng)有暖。非情中應(yīng)有壽識(shí)。無(wú)想定等應(yīng)有識(shí)現(xiàn)行。若許便違圣教正理。是故不可隨文定取。應(yīng)知此文依容有義說(shuō)和合等。

　　壽當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)為一起便住耶。答若欲界有情不住無(wú)想滅盡等至。當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若住無(wú)想滅盡等至。及色無(wú)色界有情。當(dāng)言一起便住。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時(shí)命終。所以者何。如契經(jīng)說(shuō)。壽終不可救。由此故知無(wú)非時(shí)死。為止彼意顯有非時(shí)命終故作斯論。問(wèn)云何名為隨相續(xù)轉(zhuǎn)。有說(shuō)。災(zāi)橫名為相續(xù)。謂生欲界不住無(wú)想滅盡等至。壽隨災(zāi)橫相續(xù)而轉(zhuǎn)。所以者何。若有于壽非恒作。非恒轉(zhuǎn)。非受作。非受轉(zhuǎn)。非時(shí)行。非處行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。于宜匪宜。不能觀察。不服醫(yī)藥。不用醫(yī)言。不避災(zāi)危。作諸兇戲。由此等故壽便中夭。若有于壽恒作恒轉(zhuǎn)受作受轉(zhuǎn)。時(shí)行處行修梵行。食所宜食應(yīng)量。生者令熟熟者棄之。于宜匪宜能審觀察服醫(yī)藥用醫(yī)言。避災(zāi)危遠(yuǎn)兇戲。由此等故壽不中夭。有說(shuō)。色身名為相續(xù)。謂生欲界不住無(wú)想滅盡等至。壽隨色身相續(xù)而轉(zhuǎn)。所以者何。若身平和壽則無(wú)夭。若身?yè)p壞壽則中夭。有說(shuō)。他身名為相續(xù)。謂生欲界不住無(wú)想滅盡等至。壽隨他身相續(xù)而轉(zhuǎn)。所以者何。若有他身于己壽命不為損害壽便無(wú)夭。若為損害壽便中夭。問(wèn)云何名為一起便住。答隨因起已便相續(xù)住不隨災(zāi)橫。自身他身違害而轉(zhuǎn)。謂生欲界現(xiàn)住無(wú)想滅盡等至。及生上界壽皆不隨外緣而轉(zhuǎn)。問(wèn)欲界不入二無(wú)心定。亦有壽量不隨緣轉(zhuǎn)。何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)決定者。謂若住二無(wú)心定壽行決定不隨緣轉(zhuǎn)。余或隨緣是故不說(shuō)。有說(shuō)。欲界雖復(fù)更有不隨緣轉(zhuǎn)。然為顯示二定威力故偏說(shuō)之。

　　如經(jīng)說(shuō)有情所得自體有四種。一有所得自體�？蔀樽院Σ粸樗�害。二有所得自體�？蔀樗�害不為自害。三有所得自體�？蔀樽院σ酁樗�害。四有所得自體。不為自害亦不他害。云何有情所得自體可為自害不為他害。謂有欲界戲忘諸天。時(shí)好嚴(yán)身耽著嬉戲過(guò)時(shí)疲極失念而死。復(fù)有欲界意憤諸天。有時(shí)忿恚角眼相視。久憤不勝?gòu)谋藲寶{。復(fù)有一類或龍妙翅�；蚬砑叭嘶驈�(fù)所余�？蔀樽院Ψ撬�害者。云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殼或胎藏中。諸根未滿諸根未熟。復(fù)有一類或龍妙翅�；蚬砑叭嘶驈�(fù)所余�？蔀樗�害非自害者。云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅�；蚬砑叭嘶驈�(fù)所余�？蔀樽院σ嗨�害者。云何所得自體不為自害亦不他害。謂生色無(wú)色界一切中有。一切地獄。住無(wú)想定滅盡定慈定。隨信行隨法行。最后有菩薩。菩薩母菩薩處胎時(shí)。轉(zhuǎn)輪王輪王母輪王處胎時(shí)。王仙佛使佛所記者。如殑耆羅殊底穡迦長(zhǎng)者子。嗢怛羅長(zhǎng)者子。達(dá)弭羅長(zhǎng)者子。治奢勝織師子。時(shí)縛迦鳩摩羅等。佛所記者。住最后有補(bǔ)特伽羅所作未辦。北俱盧洲劫初時(shí)人。哀羅伐拏龍王善住龍王。琰摩王等。及余一類俱不害者。是名四種所得自體。世尊說(shuō)有所得自體。不為自害亦不他害。時(shí)尊者舍利子。從座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自體。不為自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想處有情。不為自害亦不他害。問(wèn)因論生論。尊者舍利子于此所問(wèn)為了知不。若了知者何故復(fù)問(wèn)。若不了知云何得名到究竟聲聞。云何世尊不于非田非器而雨法雨。令所說(shuō)法空無(wú)果耶。有說(shuō)。尊者了知問(wèn)。若爾何故復(fù)問(wèn)。答亦有知而故問(wèn)。如毗柰耶說(shuō)。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)為令所說(shuō)得明了故。又彼尊者雖自了知。為饒益他是以故問(wèn)。謂于眾會(huì)有未了知。無(wú)無(wú)畏故不能問(wèn)佛。尊者舍利子成就無(wú)畏。為益彼故雖知而問(wèn)。有說(shuō)。尊者亦不了知問(wèn)。若爾云何得名到究竟聲聞答不說(shuō)不知說(shuō)已則知斯有何過(guò)。問(wèn)云何不于非田非器而雨法雨。令所說(shuō)法空無(wú)果耶。答尊者舍利子雖不了知。而于眾中有余能知。如慈氏菩薩等故。非無(wú)果若無(wú)漏慧。雖爾時(shí)舍利子勝。若此俗慧則慈氏菩薩勝。故佛一時(shí)與慈氏菩薩論世俗諦。舍利子等諸大聲聞莫能解了。問(wèn)下地自體亦有俱非自他所害。何故但說(shuō)非想非非想處耶。答舉后顯初故作是說(shuō)。世尊有處舉后顯初。如此文等有處舉初顯后。如說(shuō)離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂(lè)初靜慮具足住。如是等。如舉后顯初舉終顯始。舉出顯入舉究竟顯加行。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。下地不定是以不說(shuō)謂下地有情所得自體�；驘o(wú)災(zāi)橫如住無(wú)想定等。或有災(zāi)橫如戲忘諸天等。非想非非想處定無(wú)災(zāi)橫是故偏說(shuō)。有說(shuō)。四靜慮三無(wú)色中。亦有如欲界戲忘死等事。非想非非想處都無(wú)此事是故偏說(shuō)。有說(shuō)。下地有情皆有煩惱勢(shì)力增上。彼若現(xiàn)前則便夭歿。非想非非想處無(wú)此煩惱。是故世尊但說(shuō)彼地。尊者法救作是釋言。此中為自所害者。謂為自地對(duì)治道所害。為他所害者。謂為上地邊對(duì)治道所害。初靜慮自體為自所害。謂自地圣道為他所害。謂第二靜慮邊世俗道。乃至無(wú)所有自體為自所害。謂自地圣道為他所害。謂非想非非想處邊世俗道。非想非非想處自體非自所害。自地?zé)o圣道故。亦非他害。無(wú)上地邊世俗道故。由此但說(shuō)非想非非想處。所得自體非俱所害。

　　住無(wú)想滅盡等至。壽當(dāng)言轉(zhuǎn)為住耶。答當(dāng)言轉(zhuǎn)。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。謂住無(wú)想滅盡等至諸心心所一切不行。爾時(shí)心心所法不起不滅。勿謂此位所有壽行。如心心所亦不起滅但凝然住。為除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論。問(wèn)云何名轉(zhuǎn)。答剎那剎那起滅相續(xù)故名為轉(zhuǎn)。則是遷流非凝住義。如世尊說(shuō)人壽漸盡如小河水。若諸有情壽起便住。云何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。謂前文說(shuō)若住無(wú)想滅盡等至。及色無(wú)色界有情壽。當(dāng)言一起便住�；蛑^彼壽一起不滅。為除此疑顯彼壽行。離災(zāi)橫故說(shuō)一起便住。而實(shí)剎那剎那有生有滅。令壽漸盡故作斯論。問(wèn)五蘊(yùn)皆漸盡。何獨(dú)說(shuō)壽耶。答世尊此中舉壽漸盡顯五皆有漸盡之義。有說(shuō)。壽勝佛于此中。舉勝顯劣故但說(shuō)壽盡。有說(shuō)。壽能任持五蘊(yùn)。若說(shuō)壽盡當(dāng)知已說(shuō)五蘊(yùn)盡義。有說(shuō)。壽斷眾同分亦斷。眾同分?jǐn)辔逄N(yùn)亦斷。佛隨根本。而說(shuō)故說(shuō)壽盡。有說(shuō)。壽量有增有減有盛有衰故佛偏說(shuō)問(wèn)諸趣皆有壽漸盡義。何故但說(shuō)人壽漸盡。答佛于爾時(shí)為人說(shuō)故。有說(shuō)佛意以人為首。顯諸趣中壽皆漸盡。有說(shuō)。佛是人之同類故。所說(shuō)法多隨順于人。有說(shuō)。人壽有極增減盛衰義故。謂劫初時(shí)人壽無(wú)量。其后漸減至八萬(wàn)歲。后更轉(zhuǎn)減乃至十歲。如是人壽漸盡義明了可知。余趣不爾故佛偏說(shuō)。問(wèn)諸大河水亦有漸盡義。何故但說(shuō)如小河耶。答大河常流不可知其漸盡。不如諸小河水。有時(shí)盈溢如夏雨時(shí)。有時(shí)干枯如至寒際。諸有情類壽河亦然。有時(shí)盈溢如結(jié)生位。有時(shí)都盡如舍命時(shí)。是故世尊以小河喻。若諸有情壽起便住者。謂住二無(wú)心定。及上界有情。世盡劫盡者。有說(shuō)。細(xì)無(wú)常名世盡。粗無(wú)常名劫盡。有說(shuō)。剎那無(wú)常名世盡。一期無(wú)常名劫盡。有說(shuō)。有情數(shù)物無(wú)常名世盡。非有情數(shù)物無(wú)常名劫盡。有說(shuō)。內(nèi)法無(wú)常名世盡外法無(wú)常名劫盡。

　　入無(wú)想定幾根滅耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執(zhí)。無(wú)想定細(xì)心不滅。彼作是說(shuō)。若無(wú)想定都無(wú)有心。命根便斷應(yīng)名為死。不名在定為止彼意顯無(wú)想定都無(wú)有心。有執(zhí)。此定雖無(wú)有心但離欲染則能現(xiàn)起。以界同故。為遮彼意顯無(wú)想定離遍凈染方能現(xiàn)前。要以第四靜慮為等無(wú)間緣故。由此尊者世友作如是言。云何無(wú)想定謂已離遍凈染未離上染。出離想作意為先。心心所法滅是名無(wú)想定。由此因緣故作斯論。入無(wú)想定幾根滅答七。謂意舍信等五根。何系心心所滅。答色界系。此依界類總相而說(shuō)。然唯第四靜慮地系。出無(wú)想定幾根現(xiàn)前。答七。如前說(shuō)。何系心心所現(xiàn)前答色界系。此亦依界類總相而說(shuō)。然唯第四靜慮地系。由此所說(shuō)證無(wú)想定決定無(wú)心。以入定時(shí)但說(shuō)諸根心心所法滅。而不說(shuō)起。于出定時(shí)但說(shuō)諸根心心所法起。而不說(shuō)滅故。