第一百五十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第一百五十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　根蘊(yùn)第六中等心納息第四之二

　　問(wèn)無(wú)想定自性云何。答不相應(yīng)行蘊(yùn)為性。是彼攝故。界者在色界。地者在根本第四靜慮地。問(wèn)何故下地?zé)o此定耶。答非田非器乃至廣說(shuō)。又無(wú)想定滅心心所故。得下地不順心心所滅。問(wèn)何故第四靜慮順心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三靜慮。后入第四靜慮。于第四靜慮上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷入無(wú)想定。譬如女人續(xù)毛為縷。除去粗者緝績(jī)細(xì)者乃至將盡以手絕之。入無(wú)想定當(dāng)知亦爾。從粗入細(xì)乃至都滅故。此唯在第四靜慮。又下諸地有歡戚受行相粗動(dòng)難可除滅。第四靜慮唯有處中受行相微細(xì)易可斷滅。故下地中無(wú)無(wú)想定。問(wèn)何故無(wú)色界無(wú)彼定耶。答唯有異生計(jì)習(xí)此定以為能證無(wú)想涅槃。無(wú)色界中無(wú)有無(wú)想異熟可計(jì)故。無(wú)想定于彼亦無(wú)。又諸異生怖畏斷滅。彼界無(wú)色若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無(wú)無(wú)想定。問(wèn)此無(wú)想定何處能起。有作是說(shuō)唯欲界起欲界心猛。有說(shuō)。力故。有余師說(shuō)。通欲界三靜慮起由念曾修加行勢(shì)力亦能起故。復(fù)有說(shuō)者。第四靜慮亦能現(xiàn)起除無(wú)想天勿果與因極相逼故。彼歿定當(dāng)生欲界故。問(wèn)此無(wú)想定誰(shuí)所起耶。答唯異生起由作出離想故。圣于有法無(wú)出離想。問(wèn)起此定。后有能入見(jiàn)道不。有說(shuō)。不能由此定是異生定故。若起此定后能入見(jiàn)道。便有圣者成就此定。不應(yīng)名異生定。有說(shuō)。起此定后亦能入見(jiàn)道。問(wèn)若爾云何名異生定。答圣雖成就而不現(xiàn)行。彼依現(xiàn)行名異生定。是故尊者妙音說(shuō)曰。得此定補(bǔ)特伽羅有能入正性離生者。應(yīng)言退失此定。于彼極厭不現(xiàn)行故。命終生于第四靜慮。于彼處所有容受故。評(píng)曰。應(yīng)知前所說(shuō)好。問(wèn)此無(wú)想定為加行得。為離染得。答是加行得非離染得。離第三靜慮染時(shí)不得故。若離染得者圣離第三靜慮染時(shí)亦應(yīng)得。然則不應(yīng)名異生定。問(wèn)此無(wú)想定亦得過(guò)去修未來(lái)耶。有說(shuō)。不然。唯有心定可有是事。非于無(wú)心有得修義若作是說(shuō)。定初剎那唯成就現(xiàn)在。定余剎那成就過(guò)去現(xiàn)在。出此定已但成就過(guò)去。有說(shuō)。此定有未來(lái)修。以加行得法有未來(lái)修故。此定必由極作意力加行而得。云何無(wú)未來(lái)修耶。若作是說(shuō)。定初剎那成就未來(lái)現(xiàn)在。定余剎那成就三世。出此定已成就過(guò)去未來(lái)。問(wèn)若如有心有得修者。圣離第三靜慮染第九無(wú)間道時(shí)。如得第四靜慮并眷屬亦應(yīng)得此定。是則不應(yīng)名異生定。答前說(shuō)此定唯加行得。是故異生圣者離第三靜慮染時(shí)皆悉不得。唯諸異生離彼染已。以加行力方乃得之。是故無(wú)過(guò)。如是說(shuō)者。應(yīng)如初說(shuō)。以有心定可未來(lái)修。此定無(wú)心無(wú)未來(lái)修義。由此過(guò)去亦無(wú)得理。如別解脫律儀。此亦如是。問(wèn)此無(wú)想定有退轉(zhuǎn)不。答此無(wú)退轉(zhuǎn)。云何知然。曾聞?dòng)衅兤c得無(wú)想定。出此定已諸根寂然。進(jìn)止威儀語(yǔ)言衣著。受諸飲食皆悉詳審。有阿羅漢先得愿智。見(jiàn)已念言此善男子。必獲勝法我當(dāng)觀其所證邊際。念已入定以愿智力見(jiàn)彼苾芻得無(wú)想定。便從定起而語(yǔ)之言。汝之所證極為非善。如何遇佛功德寶藏。舍而謬取外道所學(xué)糞壞定耶。汝今宜應(yīng)疾疾棄舍。苾芻聞已作意舍之。此定隨逐不能舍離。乃至休道還家亦不能舍。后命終已生無(wú)想天。故知此定不可退轉(zhuǎn)。譬喻者說(shuō)。此有退轉(zhuǎn)。以一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)故。乃至無(wú)間業(yè)若遇勝緣亦有轉(zhuǎn)義。若無(wú)間業(yè)不可轉(zhuǎn)者。應(yīng)無(wú)有能越第一有。評(píng)曰。應(yīng)知前所說(shuō)好。問(wèn)此無(wú)想定于眾同分為能牽引。為但圓滿。答但能圓滿不能牽引。以眾同分唯業(yè)所引此非業(yè)故。問(wèn)此無(wú)想定為順現(xiàn)法受為順次生受。為順后次受。為順不定受耶。答唯順生法受。非順現(xiàn)法受等。非順現(xiàn)法受者。以于余處修此定已生無(wú)想天方與果故。非順后次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉(zhuǎn)故。問(wèn)此于何處受何異熟果。答于無(wú)想天受五蘊(yùn)異熟果。入滅盡定幾根滅。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執(zhí)。滅盡定細(xì)心不滅。彼說(shuō)無(wú)有有情而無(wú)色者。亦無(wú)有定而無(wú)心者。若定無(wú)心命根應(yīng)斷。便名為死非謂在定。為止彼意顯滅盡定都無(wú)有心。有執(zhí)。此定雖無(wú)有心。但離色染即能現(xiàn)起以界同故。為止彼意顯滅盡定要離無(wú)所有處染方得現(xiàn)前。非想非非想處心為等無(wú)間緣故。由此尊者世友說(shuō)言。云何滅盡定。謂已離無(wú)所有處染。止息想作意為先心心所法滅。是名滅盡定。由此因緣故作斯論。入滅盡定幾根滅。答七。謂意舍信等五根。何系心心所滅。答無(wú)色界系。此依界類總相而說(shuō)。然唯非想非非想處系。出滅盡定幾根現(xiàn)前。答或七或八。有漏心七。無(wú)漏心八。謂若非想非非想處心出者。七根現(xiàn)在前。如前說(shuō)。若無(wú)所有處心出者。八根現(xiàn)在前。謂前七及已知具知根隨一。何系心心所現(xiàn)前。答或無(wú)色界系。或不系。謂若非想非非想處心出者無(wú)色界系。若無(wú)所有處心出者不系。由此所說(shuō)證滅盡定決定無(wú)心。以入定時(shí)。但說(shuō)諸根心心所法滅。而不說(shuō)起。于出定時(shí)但說(shuō)諸根心心所法起而不說(shuō)滅故。

　　問(wèn)滅盡定自性云何。答不相應(yīng)行蘊(yùn)為性。是彼攝故。界者在無(wú)色界。地者在根本非想非非想處地。問(wèn)何故下地?zé)o此定耶。答非田非器乃至廣說(shuō)。又滅盡定滅極細(xì)心心所故得。下地不順極細(xì)心心所滅。問(wèn)何故非想非非想處。順極細(xì)心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。如是乃至入無(wú)所有處。次入非想非非想處。于非想非非想處上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷。入滅盡定。所說(shuō)譬喻如前應(yīng)知。故此唯在非想非非想處。又下諸地皆名有想。行相粗動(dòng)難可止息。此地名非想非非想。行相微細(xì)易可止息故。下地中無(wú)滅盡定。有說(shuō)。二定俱無(wú)心故各于一界邊立。謂無(wú)想定于有色界邊立。滅盡定于無(wú)色界邊立。有說(shuō)。二定俱無(wú)心故各于一地邊立。謂無(wú)想定依有色地邊立。滅盡定依無(wú)色地邊立。有說(shuō)。二定俱無(wú)心故。各于一聚邊立。謂無(wú)想定于大種所造色聚邊立。滅盡定于心心所法聚邊立。有說(shuō)。一切地皆有二種過(guò)。一過(guò)貪欲。二過(guò)住處。初靜慮地過(guò)貪欲者。謂自地圣道。過(guò)住處者。謂第二靜慮。乃至無(wú)所有處。過(guò)貪欲者。謂自地下地圣道。過(guò)住處者。謂非想非非想處。非想非非想處過(guò)貪欲者。謂下地圣道。過(guò)住處者。謂滅盡等至。若下地有滅盡定者。則下諸地應(yīng)有三種過(guò)�；蚨�種過(guò)。非想非非想處。唯有一種過(guò)。勿有如斯不平等過(guò)故。滅盡定非下地有。有說(shuō)。此定由二因緣立為解脫。一背舍一切所緣。二邊際心斷。若下地有滅盡定者。則非背舍一切所緣。于上所緣未棄背故。亦不可說(shuō)邊際心斷。中間心斷非邊際故。有說(shuō)。此定次第定中為后邊故。必從非想非非想處無(wú)間而入。由此等緣于下諸地?zé)o滅盡定唯有頂有。如世尊說(shuō)。何等名為滅盡等至。謂超過(guò)一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住。問(wèn)滅盡等至即非想非非想處系。何故佛說(shuō)超過(guò)一切非想非非想處耶。答雖即彼系寂靜勝故。佛說(shuō)超彼。譬如村邊阿練若處。雖即村界亦以寂靜說(shuō)離于村。又有二種非想非非想處。一有心。二無(wú)心。超過(guò)一切非想非非想處故者。依有心非想非非想處說(shuō)想受滅身作證具足住者。依無(wú)心非想非非想處說(shuō)。如有心無(wú)心。相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無(wú)所依。有行相無(wú)行相。有作意無(wú)作意。有所緣無(wú)所緣。應(yīng)知亦爾。又有二種非想非非想處一染污。二不染污。超過(guò)一切非想非非想處故者。依染污者說(shuō)。想受滅身作證具足住者。依不染污者說(shuō)。如染污不染污。見(jiàn)所斷修所斷亦爾。又有二種非想非非想處。一曾得二未曾得。超過(guò)一切非想非非想處故者。依曾得者說(shuō)。想受滅身作證具足住者。依未曾得者說(shuō)。如曾得未曾得。共不共亦爾。又有二種非想非非想處。一離染得。二加行得。超過(guò)一切非想非非想處故者。依離染得者說(shuō)。想受滅身作證具足住者。依加行得者說(shuō)。又依地次第超過(guò)而說(shuō)超過(guò)一切無(wú)所有處。入非想非非想處具足住者。依超過(guò)下地貪欲說(shuō)。超過(guò)一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住者。依超過(guò)自地有心住處說(shuō)。問(wèn)諸無(wú)學(xué)者�？裳猿�過(guò)一切非想非非想處。彼于有頂具有貪欲及住處二種過(guò)故。諸有學(xué)者。于彼唯有一種過(guò)。如何可言超過(guò)一切。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中學(xué)者依少分說(shuō)故無(wú)過(guò)。有說(shuō)。此中但依超過(guò)住處而說(shuō)。謂諸學(xué)者。雖于有頂修所斷貪欲未能超過(guò)一切。而于有頂住處能一切超過(guò)。有說(shuō)。此中依暫時(shí)超過(guò)說(shuō)。謂諸學(xué)者。暫時(shí)超過(guò)有心位一切有頂出有心入無(wú)心故。

　　問(wèn)滅盡定中滅一切心心所法。何故但言想受滅。不說(shuō)心等。答譬喻者說(shuō)。此定有心唯滅想受。問(wèn)今不問(wèn)彼。但問(wèn)說(shuō)無(wú)心者何故爾耶。答說(shuō)想受滅顯余亦滅。非余相應(yīng)法離想受起故。有說(shuō)。此中說(shuō)最勝者。以諸心品想受最勝。以勝滅故余亦隨滅。有說(shuō)。此中現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)趣入故。謂心聚中有是根性有非根性。若說(shuō)受當(dāng)知已說(shuō)是根性者。若說(shuō)想當(dāng)知已說(shuō)非根性者。如根性非根性。有明無(wú)明。有現(xiàn)見(jiàn)無(wú)現(xiàn)見(jiàn)。應(yīng)觀察不應(yīng)觀察。妙非妙。尊非尊。勝非勝。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。想受是諸瑜伽師極所厭患。由受力故令諸有情色界勞弊。由想力故令諸有情無(wú)色勞弊。是故世尊說(shuō)想受滅。有說(shuō)。想受二界中勝。受于色界中勝。想于無(wú)色界中勝。有說(shuō)。耽樂(lè)受故。執(zhí)倒想故。令諸有情輪回生死。受諸苦惱。有說(shuō)。想受各別立蘊(yùn)。及立識(shí)住。有說(shuō)。想受能起愛(ài)見(jiàn)二種煩惱。受力故起愛(ài)。想力故起見(jiàn)。一切煩惱此二為首。有說(shuō)。想受是二諍根。由受故耽著諸欲。令在家者起諸斗諍。由想故耽著諸見(jiàn)。令出家者起諸斗諍。如二諍根。二邊。二箭。二戲論。二我所。二雜染應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。行者憎受想故入滅盡定。由如是義故佛唯說(shuō)滅此二法。如施設(shè)論說(shuō)。云何加行起滅等至。謂初修業(yè)者。于一切行不作加行。不欲思惟諸我所有。未生想受當(dāng)令不生。已生想受當(dāng)令速滅。若于爾時(shí)所有想受未生不生。已生者滅。是名為滅。云何此滅說(shuō)名等至謂于滅法無(wú)障無(wú)背自在現(xiàn)見(jiàn)。自身所證故名等至。以是事故世尊說(shuō)滅唯一剎那。等至相續(xù)。問(wèn)令心平等說(shuō)名等至。此中無(wú)心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大種平等。無(wú)想滅盡定。雖斷平等心令不相續(xù)。而引平等大種令現(xiàn)在前故名等至。

　　問(wèn)何故二無(wú)心定中。唯滅盡定立為解脫非無(wú)想定。脅尊者言。佛于諸法體相作用了達(dá)究竟。余不能知。若法有解脫相者。便即立之。無(wú)者不立。復(fù)次滅盡定唯內(nèi)法有故立解脫。無(wú)想定唯外法有故不立解脫。如內(nèi)法外法。圣者異生亦爾。復(fù)次滅盡定唯背雜染向清凈者相續(xù)中可得故立解脫。無(wú)想定唯背清凈向雜染者。相續(xù)中可得故不立解脫。如背雜染向雜染。背生死向生死背流轉(zhuǎn)向流轉(zhuǎn)當(dāng)知亦爾。復(fù)次滅盡定唯背我見(jiàn)。向無(wú)我見(jiàn)者。相續(xù)中可得故立解脫。無(wú)想定唯背無(wú)我見(jiàn)向我見(jiàn)者。相續(xù)中可得故不立解脫。復(fù)次滅盡定唯背薩迦耶見(jiàn)向空觀者。相續(xù)中可得故立解脫。無(wú)想定唯背空觀。向薩迦耶見(jiàn)者。相續(xù)中可得故不立解脫。復(fù)次前說(shuō)滅盡定由二因緣立為解脫。一背一切所緣。二邊際心斷。無(wú)想定二事俱無(wú)。是故不立。復(fù)次滅盡定。唯障諸界諸趣諸生者。相續(xù)中可得故立解脫。無(wú)想定。唯不障諸界諸趣諸生者。相續(xù)中可得故不立解脫。復(fù)次棄背諸有名為解脫。滅盡定。棄背諸界諸趣諸生。生死轉(zhuǎn)流覺(jué)。無(wú)想定不爾。由此等緣二無(wú)心定中。唯滅盡定立為解脫。非無(wú)想定。

　　問(wèn)無(wú)想定滅盡定有何差別答名即差別。名無(wú)想定。名滅盡定。復(fù)次界亦差別。無(wú)想定色界系滅盡定無(wú)色界系。復(fù)次地亦差別。無(wú)想定在第四靜慮滅盡定在非想非非想處。復(fù)次相續(xù)亦有差別。無(wú)想定在異生相續(xù)滅盡定在圣者相續(xù)。復(fù)次入無(wú)想定時(shí)作出離想入滅盡定時(shí)作止息想。復(fù)次入無(wú)想定時(shí)唯厭于想。入滅盡定時(shí)通厭想受。復(fù)次入無(wú)想定時(shí)唯欲滅想。入滅盡定欲滅受想。復(fù)次入無(wú)想定時(shí)滅色界系心心所法。入滅盡定時(shí)滅無(wú)色界系心心所法。復(fù)次入無(wú)想定時(shí)。滅第四靜慮心心所法。入滅盡定時(shí)。滅非想非非想處心心所法。復(fù)次無(wú)想定招色界異熟。滅盡定招無(wú)色界異熟。復(fù)次無(wú)想定招第四靜慮異熟。滅盡定招非想非非想處異熟。復(fù)次無(wú)想定唯順生受異熟。滅盡定順生后不定受異熟。故有差別。尊者世友作是問(wèn)言。無(wú)想定滅盡定何差別。答一名無(wú)想定。一名滅盡定。故有差別。又界地相續(xù)想?yún)捰麡?lè)。所滅異熟皆有差別。廣說(shuō)如上。又異生入無(wú)想定感無(wú)想處果。圣者入滅盡定感有頂處果。又無(wú)想定令諸異生受色界異熟果。滅盡定令諸學(xué)者受無(wú)色界異熟果。令無(wú)學(xué)者受無(wú)色界等流果。是謂無(wú)想定滅盡定差別。

　　問(wèn)八解脫中世尊何故唯說(shuō)第三第八解脫。名身作證非余耶。如契經(jīng)言。凈解脫身作證。想受滅解脫身作證。答有余契經(jīng)于八解脫。世尊皆說(shuō)名身作證。如大因緣經(jīng)中。佛于八解脫一一皆說(shuō)身作證具足住故。問(wèn)雖少經(jīng)中于八解脫說(shuō)身作證。于多經(jīng)中唯說(shuō)二種名身作證。何故爾耶。答此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說(shuō)。有說(shuō)。此二解脫俱用加行功力所證故。有說(shuō)。此二各居一界邊謂凈解脫居色界邊。想受滅解脫居無(wú)色界邊。有說(shuō)。此二解脫各居一地邊。謂凈解脫在第四靜慮邊。想受滅解脫在非想非非想處邊。有說(shuō)。凈解脫于大種所造色聚邊際而立。想受滅解脫于心心所法聚邊際而立。有說(shuō)凈解脫雖取色凈相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名想受滅解脫。以無(wú)心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊說(shuō)為身證。有說(shuō)。于契經(jīng)中說(shuō)八解脫身作證者。皆以此二解脫故得名身證。由此等義故。唯二種說(shuō)身作證具足住者。有多處說(shuō)具足住聲。謂或有處于色蘊(yùn)少分說(shuō)具足住。或有于善五蘊(yùn)說(shuō)具足住。或有于善四蘊(yùn)說(shuō)具足住�；蛴杏诓幌鄳�(yīng)行蘊(yùn)一分說(shuō)具足住�；蛴杏诩艤缒鶚�?wù)f具足住于色蘊(yùn)一分說(shuō)具足住者。如伽他說(shuō)。

　　于妙慧圣教具足住尸羅

　　一切皆賢善多功德寶藏

　　于善五蘊(yùn)。說(shuō)具足住者。如說(shuō)。初靜慮乃至第四靜慮具足住。于善四蘊(yùn)說(shuō)具足住者。如說(shuō)�？諢o(wú)邊處。乃至非想非非想處具足住。于不相應(yīng)行蘊(yùn)一分說(shuō)具足住者。如此八解脫中。說(shuō)想受滅解脫身作證具足住。于寂滅涅槃?wù)f具足住者如說(shuō)。于涅槃身作證具足住。

　　問(wèn)滅盡定有幾種類。有說(shuō)。有四。謂具縛者所起。離上三品者所起。離中三品者所起。離下三品者所起。種類各別故。復(fù)有說(shuō)四。謂離六七八九品染者所起。各以為一彼說(shuō)具縛者。乃至離五品染者。皆未能起此定故。有說(shuō)。此定有九種。謂離上上品者所起。乃至離下下品者所起。唯具縛者不能起故。有說(shuō)。此定有十種。謂具縛者所起。乃至離下下品者所起。問(wèn)若具縛者能起此定。諸異生類何不能起。答縛有二種。一見(jiàn)所斷二修所斷。于有頂中若缺見(jiàn)所斷縛具修所斷縛者能起此定。具二縛者則不能起。如是說(shuō)者。此滅盡定有十一種謂具縛者所起。離上上品者所起。乃至離下下品者所起。時(shí)解脫阿羅漢練根得不動(dòng)者所起。問(wèn)此十一種體有異耶。有說(shuō)。不異。問(wèn)若爾何故說(shuō)十一。答由位別故非體有異。有說(shuō)。此十一種其體各異。隨位所起種類別故。問(wèn)若爾具縛者所起。乃至?xí)r解脫阿羅漢練根得不動(dòng)者。所起差別云何。答有具縛時(shí)起滅盡定。即彼進(jìn)斷一品染時(shí)。復(fù)起滅盡定。彼于爾時(shí)先所起者得而不在身。成就不現(xiàn)前。今所起者得亦在身。成就亦現(xiàn)前。即彼乃至從時(shí)解脫練根得不動(dòng)。彼于爾時(shí)前諸位中所起滅定得而不在身。成就不現(xiàn)前。今不動(dòng)位所起滅定得亦在身。成就亦現(xiàn)前。由此應(yīng)知體類各別。

　　問(wèn)此定有上中下品類別不。若有者。施設(shè)論說(shuō)云何通。如彼說(shuō)。滅無(wú)差別。若無(wú)者佛獨(dú)覺(jué)聲聞所起無(wú)勝劣耶。有說(shuō)。此定無(wú)上中下。問(wèn)施設(shè)論說(shuō)滅無(wú)差別。雖已善通而佛獨(dú)覺(jué)聲聞所起無(wú)勝劣耶。答體無(wú)勝劣。皆以心心所滅為其性故。但由加行說(shuō)有差別。謂佛起此定不由加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中或上。如是說(shuō)者。此滅盡定有上中下品類差別。問(wèn)三乘所起有勝有劣。雖已善通。施設(shè)論說(shuō)滅無(wú)差別當(dāng)云何通。答依能斷滅心心所法無(wú)差別義說(shuō)無(wú)差別。而滅盡定是有為故。如余有為有上中下。由隨根性階分異故。謂佛所得是上。獨(dú)覺(jué)所得是中。聲聞所得是下。聲聞乘中有多差別。且有學(xué)位具縛所起為下下。乃至斷八品所起為上上。無(wú)學(xué)位中退法種性所起為下下。乃至學(xué)得不動(dòng)種性所起為上下。余本得不動(dòng)種性所起為上中。波羅蜜多聲聞所起為上上。一一種性中根品差別所起。各有上中下品類差別。是故滅定有多品類。問(wèn)此滅盡定幾物為體。有說(shuō)。此定一物為體。若滅現(xiàn)前即名無(wú)心故。問(wèn)云何一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。答如一受剎那現(xiàn)前即名有受。一想剎那現(xiàn)前即名有想。一識(shí)剎那現(xiàn)前即名有識(shí)。如是一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。斯有何過(guò)。有說(shuō)。此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說(shuō)。此定二十一物為體。以十大地法十大善地法及心滅故。如是說(shuō)者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現(xiàn)前為此定體。問(wèn)此滅盡定自體既爾。其相云何。答自體即相。相即自體。以一切法不可離體別說(shuō)其相。故尊者世友作如是言。此滅盡定解脫為相。故作是說(shuō)。住此定者心心所法解脫。勝解脫。極勝解脫。離系。勝離系。極勝離系。問(wèn)此定不能斷諸煩惱。如何可說(shuō)住此定者心心所法解脫等言。答住此定者心心所法暫時(shí)解脫。乃至?xí)簳r(shí)極勝離系。故說(shuō)此言。非謂此能斷諸煩惱。

　　有如是說(shuō)。若法想微細(xì)為因。微微為等無(wú)間。不與彼俱。非不成就。是謂解脫問(wèn)此說(shuō)何法。有說(shuō)。此說(shuō)滅盡定若作是說(shuō)。此說(shuō)滅定者。彼說(shuō)此定想微細(xì)為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無(wú)間緣。若作是說(shuō)。此說(shuō)滅盡定者。彼應(yīng)說(shuō)。若法想微細(xì)為因。微微為等無(wú)間。不應(yīng)說(shuō)。不與彼俱。以彼滅定正現(xiàn)前故。應(yīng)說(shuō)。非不成就。以住定時(shí)彼成就定故。有說(shuō)此說(shuō)出定心。若作是說(shuō)。此說(shuō)出定心者。彼說(shuō)此出定心想微細(xì)為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無(wú)間緣。若作是說(shuō)。此說(shuō)出定心者。彼應(yīng)說(shuō)。若法想微細(xì)為因。微微為等無(wú)間。應(yīng)說(shuō)。不與彼俱。以住定時(shí)彼出定心不現(xiàn)前故。應(yīng)說(shuō)。非不成就以住定時(shí)彼成就出定心故。由此證知。彼先得出定心。有說(shuō)。此說(shuō)入定心。若作是說(shuō)。此說(shuō)入定心者。彼說(shuō)。此入定心想為其因。謂一因即同類因。微細(xì)亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無(wú)間緣。若作是說(shuō)。此說(shuō)入定心者。彼應(yīng)說(shuō)。若法想為其因。微細(xì)為等無(wú)間。應(yīng)說(shuō)。不與彼俱。以住定時(shí)彼入定心不現(xiàn)前故。應(yīng)說(shuō)非不成就以住定時(shí)彼成就入定心故。