第九卷 眾事分阿毗曇論

第九卷 眾事分阿毗曇論

千問論品第七之二

四念處。問云何四。答謂身念處。受念處。心念處。法念處。問此四念處。幾色。幾非色。答一是色。三非色。三不可見。一分別身念處�；蚩梢�。或不可見。云何可見。謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少分。三無對。一分別。身念處。或有對�；驘o對。云何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。問四念處。幾有漏。幾無漏。答一切應分別。身念處�；蛴新��；驘o漏。云何有漏。謂十入。及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受念處�；蛴新��；驘o漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應受念處。云何無漏。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；蛴新�。或無漏。云何有漏。謂有漏想陰行陰。云何無漏。謂無漏想陰行陰。及無為。三有為。一分別。法念處�；蛴袨��；驘o為。云何有為。謂想陰行陰。云何無為。謂虛空數(shù)滅非數(shù)滅。問四念處。幾有報幾無報。答一切應分別身念處�；蛴袌�。或無報。云何有報。謂不善。及善有漏身念處。云何無報。謂無記無漏身念處。如身念處。受心法念處亦如是。

三從因緣生世所攝。一分別。法念處。若有為。從因緣生世所攝。若無為。非因緣生非世所攝。

一是色所攝。三是名所攝。一是內(nèi)入所攝。二是外入所攝。一分別。身念處�；騼�(nèi)入所攝�；蛲馊胨鶖z。云何內(nèi)入所攝。謂五內(nèi)入。云何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知。及斷。若無漏彼非斷知知。及不斷。

問四念處幾應修。幾不應修。答一切應分別。身念處。或應修�；虿粦�修。云何應修。謂善身念處。云何不應修。謂不善無記身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處�；驊�修�；虿粦�修。云何應修謂善有為法念處。云何不應修。謂不善無記法念處。及虛空數(shù)滅非數(shù)滅。

問四念處。幾穢污。幾不穢污。答一切應分別。身念處�；蚍x污�；虿环x污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如身念處。受心法念處亦如是。

三是果及有果。一分別。法念處�；蚬�非有果。作三句。果非有果者。謂數(shù)滅。果亦有果者。謂有為法念處。非果亦非有果者。謂虛空及非數(shù)滅。

三不受一分別。身念處�；蚴�。或不受。云何受。謂內(nèi)入自性受。云何不受。謂非自性受。

三非四大造。一分別。身念處�；蛩拇笤�。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入少分。

三有上。一分別法念處。或有上。或無上。云何有上。謂想陰行陰虛空非數(shù)滅。云何無上。謂數(shù)滅。若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二因相應。一分別。法念處。若心法因相應。若非心法因不相應。

善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝善處少分。不善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝不善處少分。無記處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無記處少分。漏處少分攝一念處少分。一念處少分亦攝漏處少分。有漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝有漏處少分。無漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無漏處少分。三或過去或未來或現(xiàn)在。一分別。法念處。若有為或過去�；蛭磥怼；颥F(xiàn)在若無為。非過去。非未來。非現(xiàn)在。

問四念處。幾善。幾不善。幾無記。答一切應分別。身念處�；蛏啤；虿簧啤；驘o記。云何善。謂三入少分。云何不善。謂三入少分。云何無記謂八入。及三入少分。

受念處�；蛏啤；虿簧�。或無記。云何善。謂善意思惟相應受念處。云何不善。謂不善意思惟相應受念處。云何無記。謂無記意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；蛏啤；虿簧啤；驘o記。云何善。謂善想陰行陰。及數(shù)滅。云何不善。謂不善想陰行陰。云何無記。謂無記想陰行陰。虛空非數(shù)滅。

問四念處。幾界系。答一切應分別。身念處�；蛴�界系�；�色界系。或不系。云何欲界系。謂二入及九入少分。云何色界系。謂九入少分。云何不系。謂一入少分。

受念處�；蛴�界系�；蛏�界系�；�無色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂欲界系意思惟相應受念處。云何色界系。謂色界系意思惟相應受念處。云何無色界系。謂無色界系意思惟相應受念處。云何不系。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；蛴�界系�；蛏�界系�；驘o色界系�；虿幌怠Ｔ坪斡�界系。謂欲界系想陰行陰。云何色界系。謂色界系想陰行陰。云何無色界系。謂無色界系想陰行陰。云何不系。謂無漏想陰行陰。及無為。

問四念處。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。身念處�；驅W�；驘o學。或非學非無學。云何學。謂一入處少分。云何無學。謂一入處少分。云何非學非無學。謂十入。及一入少分。

受念處�；驅W。或無學。或非學非無學。云何學。謂學意思惟相應受念處。云何無學。謂無學意思惟相應受念處。云何非學非無學。謂有漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處�；驅W�；驘o學。或非學非無學。云何學。謂學想陰行陰。云何無學。謂無學想陰行陰。云何非學非無學。謂有漏想陰行陰。及無為。

問四念處。幾見斷。幾修斷。幾不斷答一切應分別。身念處�；蛐迶唷；虿粩�。云何修斷。謂十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。

受念處�；蛞姅唷；蛐迶嗷虿粩�。云何見斷。謂受念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應受念處。云何修斷。謂受念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應受念處。及不穢污有漏受念處。云何不斷。謂無漏受念處如受念處。心念處亦如是。

法念處。或見斷�；蛐迶唷；虿粩唷Ｔ坪我姅�。謂法念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應法念處。彼所起心不相應行。云何修斷。謂法念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應法念處。彼所起身口業(yè)。彼所起心不相應行。及不穢污有漏法念處。云何不斷。謂無漏法念處。一非心非心法非心相應。一心法心相應。一惟心。一分別法念處。若有緣彼心法。及心相應。若無緣。彼非心非心法非心相應。

一心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉二。分別身念處�；蛐碾S轉非受相應�；蚍切碾S轉亦非受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業(yè)。余非心隨轉亦非受相應。

法念處。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若余心不相應行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性。

問四念處。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。身念處。或覺隨轉非觀相應�；蚍怯X隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業(yè)。余非覺隨轉亦非觀相應。

受念處�；蛴杏X有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處�；蛴X隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心法法念處。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心法法念處。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。余心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法法念處。及無為。

問四念處。幾見非見處。答一切應分別。身念處�；蛞娞幏且�。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分。

受念處。若有漏。彼見處非見。若無漏。非見亦非見處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；蛞姺且娞�。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏法念處。見亦見處者。謂五見世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏法念處。

問四念處。幾身見是彼因彼非身見因。答一切應分別。身念處。若穢污。身見是彼因彼非身見因。若不穢污。身見非彼因彼亦非身見因。受念處�；蛏硪娛潜艘虮朔巧硪娨��；蛏硪娛潜艘虮艘嗌硪娨��；蛏硪姺潜艘虮艘喾巧硪娨�。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應受念處。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應受念處除未來身見相應受念處除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸余穢污受念處。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污受念處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；蛏硪娛潜艘虮朔巧硪娨颉Ｗ魅�句。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應法念處。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應法念處。除未來身見相應法念處。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸余穢污法念處。身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污法念處。

問四念處。幾業(yè)非業(yè)報答一切應分別。身念處。或業(yè)非業(yè)報。作三句。業(yè)非業(yè)報者。謂身口業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂報生身念處。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報身念處。余身念處。

受念處�；驑I(yè)報非業(yè)�；蚍菢I(yè)亦非業(yè)報。業(yè)報非業(yè)者。謂報生受念處。余非業(yè)亦非業(yè)報。如受念處。心念處亦如是。法念處。或業(yè)非業(yè)報。作四句業(yè)。非業(yè)報者。謂報所不攝思業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂若思所不攝報生法念處業(yè)亦業(yè)報者。謂報生思業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報法念處。若余法念處。二業(yè)隨轉非業(yè)。二分別。身念處。或業(yè)非業(yè)隨轉。作三句。業(yè)非業(yè)隨轉者。謂除業(yè)隨轉身口業(yè)。若余身口業(yè)。業(yè)亦業(yè)隨轉者。謂業(yè)隨轉身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉者。謂除非業(yè)隨轉身口業(yè)及業(yè)隨轉身念處。若余身念處。

法念處�；驑I(yè)非業(yè)隨轉。作三句。業(yè)非業(yè)隨轉者。謂思業(yè)。業(yè)隨轉非業(yè)者。謂想陰。若思所不攝業(yè)隨轉行陰。非業(yè)亦非業(yè)隨轉者。謂除業(yè)及業(yè)隨轉法念處。若余法念處。

三非造色色非可見色。一分別。身念處�；蛟焐�色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入少分。三非造色色非有對色。一分別。身念處。或造色色非有對色。作三句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深。

問四念處。幾善因非善。答一切應分別。身念處。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生身念處。善亦善因者。謂善身念處。非善亦非善因者。謂除善報生身念處。若余無記。及不善身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處�；蛏品巧埔�。作四句。善非善因者。謂數(shù)滅。善因非善者。謂善報生法念處。善亦善因者。謂善有為法念處。非善亦非善因者。謂除善報生法念處。若余無記及不善法念處。

問四念處。幾不善不善因。答一切應分別。身念處�；虿簧埔蚍遣簧啤Ｗ魅�句。不善因非不善者。謂不善報生身念處。不善亦不善因者。謂不善身念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生身念處。若余無記及善身念處。受念處�；虿簧埔蚍遣簧�。作三句。不善因非不善者。謂不善報生受念處。及欲界身見邊見相應受念處。不善亦不善因者。謂不善受念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處。若余無記。及善受念處。如受念處。心念處亦如是。

法念處�；虿簧埔蚍遣簧�。作三句。不善因非不善者。謂不善報生法念處。及欲界身見邊見相應法念處。不善亦不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生法念處。及除欲界身見邊見相應法念處。若余無記及善法念處。

問四念處。幾無記非無記因。答一切應分別。身念處�；驘o記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善身念處。無記亦無記因者。謂無記身念處。非無記亦非無記因者。謂善身念處。如身念處。受心念處亦如是。

法念處�；驘o記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空非數(shù)滅。無記因非無記者。謂不善法念處。無記亦無記因者。謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。三是因緣緣。及有因。一分別。法念處。若有為。彼因緣緣。及有因。若無為。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別。

受念處�；虼蔚诜谴蔚诰壘�。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起受念處。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終受念處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終受念處。若余過去及現(xiàn)在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起受念處。若余未來受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心法法念處。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法法念處。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法法念處。若余過去及現(xiàn)在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心法法念處。若余未來心法法念處。除次第心不相應行。若余心不相應行。及無為一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣法念處。若心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣緣非有緣。

三是增上緣緣及有增上。一分別。法念處。若有為。彼是增上緣緣及有增上。若無為。是增上緣緣非有增上。

問四念處。幾流。幾隨流。答一切應分別。身念處。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。如身念處。受心念處亦如是。

法念處�；螂S流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處。

諦者。謂四圣諦。問云何四。答謂苦圣諦。集圣諦。滅圣諦。道圣諦。

問此四圣諦。幾色。幾非色。答一非色。三分別苦諦�；蛏�。或非色。云何色。謂十入。及一入少分。云何非色。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業(yè)是色。余非色。二不可見。二分別苦諦。或可見�；虿豢梢�。云何可見。謂一入。云何不可見。謂十一入。如苦諦。集諦亦如是。

二無對。二分別�？嘀B�；蛴袑��；驘o對。云何有。對謂十入。云何無對。謂二入。如苦諦。集諦亦如是。

二有漏。二無漏。三有為。一無為。二無報。二分別苦諦�；蛴袌蟆；驘o報。云何有報。謂善不善苦諦。云何無報。謂無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

三從因緣生世所攝。一非因緣生非世所攝。一名所攝。三分別苦諦�；蛏�所攝�；蛎�所攝。云何色所攝。謂十入。及一入少分。云何名所攝。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業(yè)。是色所攝。余是名所攝。一是外入所攝。三分別苦諦。或內(nèi)入所攝。或外入所攝。云何內(nèi)入所攝。謂六內(nèi)入。云何外入所攝。謂六外入。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝心意識。此內(nèi)入所攝。余外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷。二非斷知知及不斷。

一應修。一不應修。二分別苦諦�；驊�修�；虿粦�修。云何應修。謂善苦諦。云何不應修。謂不善無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

二不穢污。二分別苦諦�；蚍x污或不穢污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如苦諦。集諦亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分別苦諦。或受。或不受。云何受。謂自性受。云何不受。謂非自性受。如苦諦。集諦亦如是。

一非四大造。三分別苦諦�；蛩拇笤臁；蚍撬拇笤�。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入。及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)四大造。余非四大造。三有上。一無上。二是有。二非有。一因不相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。因不相應。余因相應。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)。心不相應行。因不相應。余因相應。

善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝善處不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝不善處。

或無記處攝非諦。作四句。無記處攝非諦者。謂虛空非數(shù)滅。諦攝非無記處者。謂二諦。及二諦少分。無記處攝亦諦者。謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者。是事不可得也。

漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦。二諦亦攝有漏處�；驘o漏處。攝非諦。作四句。無漏處攝非諦者。謂虛空及非數(shù)滅。諦攝非無漏處者。謂二諦。無漏處攝亦諦者。謂二諦。非無漏處攝亦非諦者。是事不可得也。

三或過去�；蛭磥��；颥F(xiàn)在。一非過去。非未來。非現(xiàn)在。

二善。二分別苦諦�；蛏啤；虿簧啤；驘o記。云何善。謂苦諦所攝善五陰。云何不善。謂苦諦所攝。不善五陰。云何無記。謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦。集諦亦如是。

二不系。二分別苦諦�；蛴�界系�；蛏�界系�；驘o色界系。云何欲界系。謂苦諦所攝欲界系五陰。云何色界系。謂苦諦所攝色界系五陰。云何無色界系。謂苦諦所攝無色界系四陰。如苦諦。集諦亦如是。

三非學非無學。一分別。道諦。或學�；驘o學。云何學。謂學五陰。云何無學。謂無學五陰。

二不斷。二分別苦諦�；蛞姅��；蛐迶唷Ｔ坪我姅�。若苦諦隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應苦諦。彼所起心不相應行。云何修斷。若苦諦學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使彼相應苦諦。彼所起身口業(yè)。彼所起心不相應行。及不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

一非心非心法非心相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)。心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。

一非心隨轉非受相應。三分別苦諦�；蛐碾S轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業(yè)。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業(yè)。若余色。除心隨轉心不相應行。若余心不相應行。如苦諦。集諦亦如是。

道諦。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業(yè)。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若余心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉非觀相應。三分別苦諦�；蛴X隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業(yè)。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法苦諦。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業(yè)。若余色。除覺隨轉心不相應行。若余心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

道諦�；蛴X隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業(yè)。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業(yè)。若余身口業(yè)。除覺隨轉心不相應行。若余心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。

一非見亦非見處。三分別苦諦�；蛞娨嘁娞帯；蛞娞幏且姟Ｒ娨嘁娞幷�。謂眼根。及五見世俗正見。余見處非見。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見非見處。余非見亦非見處。

二身見非彼因彼亦非身見因。二分別苦諦。或身見是彼因彼非身見因�；蛏硪娛潜艘虮艘嗌硪娨�。或身見非彼。因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應苦諦。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應苦諦。除未來身見相應苦諦。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸余穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

一非業(yè)非業(yè)報。三分別�？嘀B�；驑I(yè)非業(yè)報。作四句。業(yè)非業(yè)報者。謂身口業(yè)及報所不攝思業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂若思所不攝報生苦諦業(yè)亦業(yè)報者。謂報生思業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報苦諦。若余苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)報。余非業(yè)亦非業(yè)報。

一非業(yè)亦非業(yè)隨轉。三分別苦諦。或業(yè)非業(yè)隨轉。作四句。業(yè)非業(yè)隨轉者。謂除業(yè)隨轉身口業(yè)。若余身口業(yè)。及思業(yè)。業(yè)隨轉非業(yè)者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業(yè)隨轉行陰。業(yè)亦業(yè)隨轉者。謂業(yè)隨轉身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉者。謂除業(yè)及業(yè)隨轉苦諦。若余苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

道諦。或業(yè)非業(yè)隨轉。作四句。業(yè)非業(yè)隨轉者。謂思業(yè)。業(yè)隨轉非業(yè)者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業(yè)隨轉行陰。業(yè)亦業(yè)隨轉者。謂業(yè)隨轉身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉者。謂除業(yè)隨轉心不相應行。若余心不相應行。

一非造色色非可見色。三分別。苦諦�；蛟焐�色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)。是造色色非可見色。余非造色色。亦非可見色。

一非造色色亦非有對色。三分別�？嘀B�；蛟焐�色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)。是造色色非有對色。余非造色色亦非有對色。一切是甚深難了難了甚深。

一是善非善因。一善亦善因。二分別苦諦。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生苦諦。善亦善因者。謂善苦諦。非善亦非善因者。謂除善報生苦諦。若余無記。及不善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

二非不善因亦非不善。二分別苦諦�；虿簧埔蚍遣簧啤Ｗ魅�句。不善因非不善者。謂不善報生苦諦。及欲界身見邊見。彼相應苦諦。不善亦不善因者。謂不善苦諦。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦諦。除欲界身見邊見。彼相應苦諦。若余無記。及善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

二非無記亦非無記因。二分別苦諦�；驘o記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善苦諦。無記亦無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

一非因緣緣非有因。三因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別苦諦�；虼蔚诜谴蔚诰壘�。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心心法苦諦。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終心心法苦諦。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終心心法苦諦。若余過去及現(xiàn)在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心心法苦諦。若余未來心心法苦諦。除次第心不相應行。若余心不相應行及色。如苦諦。集諦亦如是。

道諦�；虼蔚诜谴蔚诰壘�。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心心法道諦。次第亦次第緣緣者。謂過去現(xiàn)在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心心法道諦。若余未來心心法道諦。及身口業(yè)心隨轉心不相應行。

一緣緣緣非有緣。三分別�？嘀B。所攝色心不相應行。緣緣緣非有緣。余緣緣緣及有緣。如苦諦。集諦亦如是。

道諦所攝身口業(yè)。緣緣緣非有緣。余緣緣緣亦有緣。

三是增上緣緣及有增上。一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流。二分別苦諦�；蛄饕嚯S流�；螂S流非流。流亦隨流者。謂四流。余隨流非流。如苦諦。集諦亦如是。