中阿含經(jīng) 第二十七卷

　　中阿含經(jīng) 第二十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　林品第五(有十經(jīng))(第二小土城誦)

　　二林．觀心二　　達．奴波．法本

　　優(yōu)陀羅．蜜丸　　瞿曇彌在后

　　（一○七）

　　中阿含林品林經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。若無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已�？缮岽肆秩�

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；驘o正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已�；驘o正念便得正念。其心不定而得定心。若不得解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已�？勺〈肆�

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；驘o正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀。我依此林住�；驘o正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。即舍此林。夜半而去。莫與彼別

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；驘o正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如依林住。塳間．村邑．依于人住亦復如是

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　林經(jīng)第一竟(千一百六十五字)

　　（一○八）

　　中阿含林品林經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住�；蛩鶠槌黾覍W道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。可舍此林去

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；蛩鶠槌黾覍W道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已�？勺〈肆�

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；蛩鶠槌黾覍W道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。即舍此林。夜半而去。莫與彼別

　　比丘者。依一林住。我依此林住�；蛩鶠槌黾覍W道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義于我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘作是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如依林住。冢間．村邑．依于人住亦復如是

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　林經(jīng)第二竟(八百三十一字)

　�。ㄒ弧鹁牛�

　　中阿含林品自觀心經(jīng)第三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能善觀于他心者。當自善觀察于己心。應(yīng)學如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此觀。必多所饒益。我為得內(nèi)止。不得最上慧觀法耶。我為得最上慧觀法。不得內(nèi)止耶。我為不得內(nèi)止。亦不得最上慧觀法耶。我為得內(nèi)止。亦得最上慧觀法耶

　　若比丘觀已。則知我得內(nèi)止。不得最上慧觀法者。彼比丘得內(nèi)止已。當求最上慧觀法。彼于后時得內(nèi)止。亦得最上慧觀法。若比丘觀已。則知我得最上慧觀法。不得內(nèi)止者。彼比丘住最上慧觀法已。當求內(nèi)止。彼于后時得最上慧觀法。亦得內(nèi)止。若比丘觀已。則知我不得內(nèi)止。亦不得最上慧觀法者。如是比丘不得此善法。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是。比丘不得此善法。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。彼于后時即得內(nèi)止。亦得最上慧觀法。若比丘觀已。則知我得內(nèi)止。亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣

　　云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不善法．衰退善法者。如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法．衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。如衣．飲食．床榻村邑亦復如是。我說不得狎習一切人。亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡不善法．衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增長善法．衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習

　　彼可習法知如真．不可習法亦知如真。彼可習法．不可習法知如真已。不可習法便不習�？闪暦ū懔�。彼不可習不習�？闪暦�習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心。善自知心。善取善舍

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　自觀心經(jīng)第三竟(六百三十五字)

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　　中阿含林品自觀心經(jīng)第四(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能善觀于他心者。當自善觀察于己心。應(yīng)學如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行嗔恚心。為多行無嗔恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調(diào)貢高。為多行無調(diào)貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多行信。為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧

　　若比丘觀時。則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調(diào)．貢高．疑惑．身諍．穢污心．不信．懈�。疅o念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣．急求方便救頭．救衣。如是。比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。若比丘觀時。則知我多行無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調(diào)貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣

　　云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不善法．衰退善法者。如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法．衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。如衣。飲食．床榻村邑亦復如是。我說不得狎習一切人。亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡不善法．衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增長善法．衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習

　　彼可習法知如真。不可習法亦知如真。彼可習法．不可習法知如真已。不可習法便不習�？闪暦ū懔�。彼不可習法不習。可習法習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心。善自知心。善取善舍

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　自觀心經(jīng)第四竟(六百六十字)

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　　中阿含林品達梵行經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有文有義。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂名達梵行。能盡諸漏。汝等諦聽。善思念之

　　時。諸比丘受教而聽

　　世尊告曰。汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當知業(yè)。知業(yè)所因生。知業(yè)有報。知業(yè)勝如。知業(yè)滅盡。知業(yè)滅道。汝等當知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道

　　云何知漏。謂有三漏欲漏．有漏．無明漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何知漏有報。謂無明纏者。為諸漏所漬。彼因此受報�；虻蒙铺��；虻脨禾�。是謂知漏有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中�；蛴新┥�畜生中�；蛴新┥�餓鬼中。或有漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝如。云何知漏滅盡。謂無明滅。漏便滅。是謂知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知漏滅道。若比丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵行。能盡一切漏

　　云何知覺。謂有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛為覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺。樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食．樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何知覺滅盡。謂更樂滅。覺便滅。是謂知覺滅盡。云何知覺滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知覺滅道者。是謂達梵行。能盡一切覺

　　云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂則便有想。是謂知想所因生。云何知想有報。謂說也。隨其想便說。是謂知想有報。云何知想勝如。謂或有想想色�；蛴邢胂肼��；蛴邢胂胂��；蛴邢胂胛��；蛴邢胂胗|。是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知想滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是謂達梵行。能盡一切想

　　云何知欲。謂有五欲功德�？蓯郏�可喜．美色．欲想應(yīng)．甚可樂。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。云何知欲有報。謂隨欲種愛樂。著而住彼。因此受報有福處．無福處．不動處。是謂知欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色�；蛴杏�欲聲�；蛴杏�欲香�；蛴杏�欲味�；蛴杏�欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知欲滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道者。是謂達梵行。能盡一切欲

　　云何知業(yè)。謂有二業(yè)思．已思業(yè)。是謂知業(yè)。云何知業(yè)所因生。謂更樂也。因更樂則便有業(yè)。是謂知業(yè)所因生。云何知業(yè)有報。謂或有業(yè)黑有黑報�；蛴袠I(yè)白有白報�；蛴袠I(yè)黑白黑白報�；蛴袠I(yè)不黑不白無報。業(yè)業(yè)盡。是謂知業(yè)有報。云何知業(yè)勝如。謂或有業(yè)生地獄中�；蛴袠I(yè)生畜生中�；蛴袠I(yè)生餓鬼中。或有業(yè)生天上�；蛴袠I(yè)生人間。是謂知業(yè)勝如。云何知業(yè)滅盡。謂更樂滅業(yè)便滅。是謂知業(yè)滅盡。云何知業(yè)滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知業(yè)滅道。若比丘如是知業(yè)。知業(yè)所因生。知業(yè)有報。知業(yè)勝如。知業(yè)滅盡。知業(yè)滅道者。是謂達梵行。能盡一切業(yè)

　　云何知苦。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生。謂愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何知苦有報。謂或有苦微遲滅�；蛴锌辔⒓矞��；蛴锌嗍⑦t滅�；蛴锌嗍⒓矞纭？嗫啾M。是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞愚癡凡夫。不遇善知識。不御圣法法。身生覺極苦甚重苦。命將欲絕。出此從外。更求于彼�；蛴猩抽T．梵志持一句咒�；蚨�．三．四．多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如是因求生苦。因習生苦�？鄿�。是謂知苦勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。是謂知苦滅道。若比丘如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵行。能盡一切苦

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　達梵行經(jīng)第五竟(一千六百四十二字)

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　　中阿含林品阿奴波經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游跋耆瘦。在阿奴波[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆都邑

　　爾時。世尊則于晡時從宴坐起。堂上來下。告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝河浴

　　尊者阿難白曰。唯然

　　于是。世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣

　　爾時。尊者阿難執(zhí)扇扇佛。于是。世尊回顧告曰。阿難。提惒達哆以放逸故。墮極苦難。必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不曾從諸比丘聞。謂我一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟耶

　　尊者阿難白曰。唯然

　　爾時。有一比丘語尊者阿難。世尊以他心智知提惒達哆心故。一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟耶

　　世尊告曰。阿難。彼比丘或有小�；蛴兄小；蛴写蟆；蚰晟俨蛔灾�。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。阿難。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。謂我一向記如提惒達哆。所以者何。阿難。我一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提惒達哆有白凈法如一毛許。我便不一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。我以不見提惒達哆有白凈法如一毛許。是故我一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟

　　阿難。猶去村不遠有大深廁。或人墮中。沒在其底。若人來。為起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已。旋轉(zhuǎn)視之而作是說。此人可得一處如毛發(fā)許。糞所不污。令我得捉挽出之耶。彼遍觀視。不見此人有一凈處如毛發(fā)許。糞所不污�？傻檬肿酵斐鲋�也。如是。阿難。若我見提惒達哆有白凈法如一毛者。我不一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。以我不見提惒達哆有白凈法如一毛許。是故我一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟

　　于是。尊者阿難啼泣。以手抆淚。白曰。世尊。甚奇。甚特。謂世尊一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟

　　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。我一向記提惒達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人根智分別者。必得上信如來而懷歡喜

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者。諸比丘從世尊聞。當善受持

　　世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今為汝說大人根智分別

　　尊者阿難受教而聽

　　世尊告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而不斷絕。從此善根當復更生善。如是此人得清凈法。阿難。猶如平旦日初。出時闇滅明生。阿難。于意云何。日轉(zhuǎn)升上。至于食時。闇已滅。明已生耶

　　尊者阿難白曰。爾也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此人得清凈法。阿難。猶如谷種。不壞不破。不腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居士善治良田。以種灑中。隨時雨溉。阿難。于意云何。此種寧得轉(zhuǎn)增長不

　　尊者阿難白曰。爾也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此人得清凈法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　復次。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。猶如下晡日垂沒時。明滅闇生。阿難。于意云何。彼日已沒。明已滅。闇已生耶

　　尊者阿難白曰。爾也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。猶如谷種。不壞不破。不腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居士善治良田。以種灑中。雨不隨時。阿難。于意云何。此種寧得轉(zhuǎn)增長耶

　　尊者阿難白曰。不也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。余有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　復次。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有白凈法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此人身壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。猶如種子。腐壞破剖。為風熱所傷。秋時不密藏。若彼居士非是良田。又不善治。便下種子。雨不隨時。阿難。于意云何。此種寧得轉(zhuǎn)增長耶

　　尊者阿難白曰。不也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有白凈法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此人身壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說如此三種之人。寧可更說異三種人耶

　　世尊告曰�？烧f也。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。余有不善根而不斷絕。從是不善根當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。猶如燃火。始然之時。盡然一[火*僉]。彼或有人益以燥草。足以槁木。阿難。于意云何。彼火寧轉(zhuǎn)增熾盛耶

　　尊者阿難白曰。爾也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。余有不善根而不斷絕。從是不善根當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　復次。阿難。如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦成就善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。余有不善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得清凈法。阿難。猶如然火熾然之時。盡然一[火*僉]。彼或有人從此盛火。置平凈地�；蛑�石上。阿難。于意云何。彼火寧轉(zhuǎn)增熾盛耶

　　尊者阿難白曰。不也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來后時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。余有不善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得清凈法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　復次。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有黑業(yè)如一毛許。此人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長壽。如是此人即于現(xiàn)世必得般涅槃。阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益以燥草。足以槁木。阿難。于意云何。彼死火炭寧可復得熾然之耶

　　尊者阿難白曰。不也。世尊

　　如是。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有黑業(yè)如一毛許。此人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長壽。如是此人即于現(xiàn)世必得般涅槃。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本

　　阿難。前說三人者。第一人得清凈法。第二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處。生地獄中。后說三人者。第一人得衰退法。第二人得清凈法。第三人即于現(xiàn)世得般涅槃。阿難。我已為汝說大人根智。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓誨

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　阿奴波經(jīng)第六竟(二千六百四十六字)

　　(七千五百八十二字)