雜阿含經(jīng) 第四卷

　　雜阿含經(jīng) 第四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有年少婆羅門名郁多羅。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養(yǎng)父母。令得樂(lè)離苦。世尊。我作如是。為多福不

　　佛告郁多羅。實(shí)有多福。所以者何。若有如法乞求。供養(yǎng)父母。令其安樂(lè)。除苦惱者。實(shí)有大福。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　如汝于父母　　恭敬修供養(yǎng)

　　現(xiàn)世名稱流　　命終生天上

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。年少郁多羅歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有年少婆羅門名優(yōu)波迦。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱嘆邪盛大會(huì)。沙門瞿曇亦復(fù)稱嘆邪盛大會(huì)不

　　佛告優(yōu)波迦。我不一向稱嘆�；蛴行笆⒋髸�(huì)可稱嘆。或有邪盛大會(huì)不可稱嘆

　　優(yōu)波迦白佛。何等邪盛大會(huì)可稱嘆。何等邪盛大會(huì)不可稱嘆

　　佛告優(yōu)波迦。若邪盛大會(huì)系群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣號(hào)呼。不喜不樂(lè)。眾苦作役。如是等邪盛大會(huì)。我不稱嘆。以造大難故。若復(fù)大會(huì)不系縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會(huì)。我所稱嘆。以不造大難故。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　馬祀等大會(huì)　　造諸大難事

　　如是等邪盛　　大仙不稱嘆

　　系縛諸眾生　　殺害微細(xì)蟲

　　是非為正會(huì)　　大仙不隨順

　　若不害眾生　　造作眾難者

　　是等名正會(huì)　　大仙隨稱嘆

　　惠施修供養(yǎng)　　為應(yīng)法邪盛

　　施者清凈心　　梵行良福田

　　如是大會(huì)者　　是則羅漢會(huì)

　　是會(huì)得大果　　諸天皆歡喜

　　自行恭敬請(qǐng)　　自手而施與

　　彼我悉清凈　　是施得大果

　　慧者如是施　　信心應(yīng)解脫

　　無(wú)罪樂(lè)世間　　智者往生彼

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。優(yōu)波迦婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。廣說(shuō)如上。差別者。謂隨說(shuō)異偈言

　　無(wú)為無(wú)諸難　　邪盛時(shí)清凈

　　如法隨順行　　攝護(hù)諸梵行

　　馨香歸世界　　超過(guò)諸凡鄙

　　佛于邪盛善　　稱嘆此邪盛

　　惠施修供養(yǎng)　　邪盛隨所應(yīng)

　　凈信平等施　　梵行良福田

　　彼作如是施　　是施羅漢田

　　如是廣大施　　諸天所稱嘆

　　自行恭敬請(qǐng)　　自手而供養(yǎng)

　　等攝自他故　　邪盛得大果

　　慧者如是施　　凈信心解脫

　　于無(wú)罪世界　　智者往生彼

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。優(yōu)波迦婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜作禮而去

　　（九一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有年少婆羅門名郁阇迦。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當(dāng)行幾法。得現(xiàn)法安及現(xiàn)法樂(lè)

　　佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現(xiàn)法安．現(xiàn)法樂(lè)。何等為四。謂方便具足．守護(hù)具足．善知識(shí)具足．正命具足

　　何等為方便具足。謂善男子種種工巧業(yè)處以自營(yíng)生。謂種田．商賈。或以王事�；蛞詴鳾跳-兆+(梳-木)]算畫。于彼彼工巧業(yè)處精勤修行。是名方便具足

　　何等為守護(hù)具足。謂善男子所有錢谷。方便所得。自手執(zhí)作。如法而得。能極守護(hù)。不令王．賊．水．火劫奪漂沒(méi)令失。不善守護(hù)者亡失。不愛(ài)念者輒取。及諸災(zāi)患所壞。是名善男子善守護(hù)

　　何等為善知識(shí)具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不兇險(xiǎn)。如是知識(shí)能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開(kāi)覺(jué)。未生喜樂(lè)能令速生。已生喜樂(lè)護(hù)令不失。是名善男子善知識(shí)具足

　　云何為正命具足。謂善男子所有錢財(cái)出內(nèi)稱量。周圓掌護(hù)。不令多入少出也．多出少入也。如執(zhí)秤者。少則增之。多則減之。知平而舍。如是。善男子稱量財(cái)物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無(wú)有錢財(cái)而廣散用。以此生活。人皆名為優(yōu)曇缽果。無(wú)有種子。愚癡貪欲。不顧其后。或有善男子財(cái)物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財(cái)能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就�，F(xiàn)法安．現(xiàn)法樂(lè)

　　婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令后世安．后世樂(lè)

　　佛告婆羅門。在家之人有四法。能令后世安．后世樂(lè)。何等為四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足

　　何等為信具足。謂善男子于如來(lái)所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及余世人同法所壞。是名善男子信具足

　　何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語(yǔ)．不飲酒。是名戒具足

　　云何施具足。謂善男子離慳垢心。在于居家。行解脫施。常自手與。樂(lè)修行舍。等心行施。是名善男子施具足

　　云何為慧具足。謂善男子苦圣諦如實(shí)知。習(xí)．滅．道圣諦如實(shí)知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　方便建諸業(yè)　　積集能守護(hù)

　　知識(shí)善男子　　正命以自活

　　凈信戒具足　　惠施離慳垢

　　凈除于速道　　得后世安樂(lè)

　　若處于居家　　成就于八法

　　審諦尊所說(shuō)　　等正覺(jué)所知

　　現(xiàn)法得安隱　　現(xiàn)法喜樂(lè)住

　　后世喜樂(lè)住

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。郁阇迦聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱凈。無(wú)瑕點(diǎn)能說(shuō)者。七世相承悉皆清凈。為婆羅門師。言論通達(dá)。諸論記典悉了萬(wàn)名。解法優(yōu)劣。分明諸。句句記說(shuō)。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財(cái)富志高。不敬父母．諸尊．師長(zhǎng)。聞沙門瞿曇在拘薩羅國(guó)人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。聞已。作是念。我當(dāng)往彼沙門瞿曇所。若有所說(shuō)。我當(dāng)共論。無(wú)所說(shuō)者。默然而還

　　時(shí)。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前后導(dǎo)從。持金柄傘蓋。手執(zhí)金瓶。往見(jiàn)世尊。至于園門。下車步進(jìn)

　　爾時(shí)。世尊與諸大眾圍繞說(shuō)法。不時(shí)顧念憍慢婆羅門

　　時(shí)。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當(dāng)還去

　　爾時(shí)。世尊知憍慢婆羅門心念而說(shuō)偈言

　　憍慢既來(lái)此　　不善更增慢

　　向以義故來(lái)　　應(yīng)轉(zhuǎn)增其義

　　時(shí)。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮

　　爾時(shí)。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心凈已足

　　時(shí)。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財(cái)富憍慢。不敬父母．諸尊．師長(zhǎng)。今于沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮

　　時(shí)。憍慢婆羅門于大眾前唱令靜默。而說(shuō)偈言

　　云何不起慢　　云何起恭敬

　　云何善慰諭　　云何善供養(yǎng)

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　父母及長(zhǎng)兄　　和尚諸師長(zhǎng)

　　及諸尊重者　　所不應(yīng)生慢

　　應(yīng)當(dāng)善恭敬　　謙下而問(wèn)訊

　　盡心而奉事　　兼設(shè)諸供養(yǎng)

　　離貪恚癡心　　漏盡阿羅漢

　　正智善解脫　　伏諸憍慢心

　　于此賢圣等　　合掌稽首禮

　　爾時(shí)。世尊為憍慢婆羅門種種說(shuō)法。示教照喜。如佛世尊次第說(shuō)法。說(shuō)布施．持戒．生天功德。愛(ài)．欲．味．患。煩惱清凈。出要．遠(yuǎn)離諸清凈分。如是廣說(shuō)。如白凈衣無(wú)諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則于座上解四圣諦苦習(xí)滅道。得無(wú)間等

　　時(shí)。憍慢婆羅門見(jiàn)法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無(wú)所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

　　佛告憍慢婆羅門。汝今可得于正法中出家．受具足

　　彼即出家。獨(dú)正思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。得阿羅漢。心善解脫

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有長(zhǎng)身婆羅門。作如是邪盛大會(huì)。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆系縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國(guó)國(guó)皆悉來(lái)集邪盛會(huì)所

　　時(shí)。長(zhǎng)身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。作是念。我今辦邪盛大會(huì)。所以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會(huì)故。種種異道從諸國(guó)國(guó)來(lái)至?xí)�所。我今�?dāng)往沙門瞿曇所問(wèn)邪盛法。莫令我作邪盛大會(huì)。分?jǐn)?shù)中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前后導(dǎo)從。持金柄傘蓋。執(zhí)金澡瓶。出舍衛(wèi)城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進(jìn)。至于佛前。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會(huì)。以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會(huì)故。種種異道從諸國(guó)國(guó)皆悉來(lái)至邪盛會(huì)所。又聞瞿曇從拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。我今故來(lái)請(qǐng)問(wèn)瞿曇邪盛大會(huì)法諸物分?jǐn)?shù)。莫令我所作邪盛大會(huì)諸分?jǐn)?shù)之中有所短少

　　佛告婆羅門。或有一邪盛大會(huì)主行施作福而生于罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報(bào)。何等三。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍

　　何等為意刀劍生諸苦報(bào)。如一會(huì)主造作大會(huì)。作是思惟。我作邪盛大會(huì)。當(dāng)殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報(bào)。如是施主雖念作種種布施．種種供養(yǎng)。實(shí)生于罪

　　云何為口刀劍生諸苦報(bào)。有一會(huì)主造作大會(huì)。作如是教。我今作邪盛大會(huì)。汝等當(dāng)殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細(xì)蟲。是名口刀劍生諸苦報(bào)。大會(huì)主雖作是布施．供養(yǎng)。實(shí)生于罪

　　云何為身刀劍生諸苦報(bào)。謂有一大會(huì)主造作大會(huì)。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細(xì)蟲。是名身刀劍生諸苦報(bào)。彼大會(huì)主雖作是念種種布施．種種供養(yǎng)。實(shí)生于罪

　　然婆羅門當(dāng)勤供養(yǎng)三火。隨時(shí)恭敬。禮拜奉事。施其安樂(lè)。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田

　　何者為根本火。隨時(shí)恭敬。奉事供養(yǎng)。施其安樂(lè)。謂善男子方便得財(cái)。手足勤苦。如法所得。供養(yǎng)父母。令得安樂(lè)。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時(shí)恭敬。奉事供養(yǎng)。施以安樂(lè)

　　何等為居家火。善男子隨時(shí)育養(yǎng)。施以安樂(lè)。謂善男子方便得財(cái)。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．仆使．傭客。隨時(shí)給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處于居家。樂(lè)則同樂(lè)。苦則同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時(shí)供給。施與安樂(lè)

　　何等名田火。善男子隨時(shí)恭敬。尊重供養(yǎng)。施其安樂(lè)。謂善男子方便得財(cái)。手足勤勞。如法所得。奉事供養(yǎng)諸沙門．婆羅門。善能調(diào)伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進(jìn)。樂(lè)分樂(lè)報(bào)。未來(lái)生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應(yīng)供。是故名田。是善男子隨時(shí)恭敬。奉事供養(yǎng)。施其安樂(lè)。爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　根本及居家　　應(yīng)供福田火

　　是火增供養(yǎng)　　充足安隱樂(lè)

　　無(wú)罪樂(lè)世間　　慧者往生彼

　　如法財(cái)復(fù)會(huì)　　供養(yǎng)所應(yīng)養(yǎng)

　　供養(yǎng)應(yīng)養(yǎng)故　　生天得名稱

　　然。婆羅門。今善男子先所供養(yǎng)三火應(yīng)斷令滅。何等為三。謂貪欲火．嗔�；穑�愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害�，F(xiàn)法得罪。后世得罪。現(xiàn)法后世得罪。緣彼而生心法憂苦。�；穑�癡火亦復(fù)如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時(shí)辛苦。隨時(shí)然。隨時(shí)滅火因緣受苦

　　爾時(shí)。長(zhǎng)身婆羅門默然而住

　　時(shí)。有婆羅門子名郁多羅。于會(huì)中坐

　　長(zhǎng)身婆羅門須臾默然。思惟已。告郁多羅。汝能往至邪盛會(huì)所。放彼系柱特牛及諸眾生受系縛者。悉皆放不。而告之言。長(zhǎng)身婆羅門語(yǔ)汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲凈流水。四方風(fēng)中受諸快樂(lè)

　　郁多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會(huì)所放諸眾生。而告之言。長(zhǎng)身婆羅門語(yǔ)汝。隨其所樂(lè)。山澤曠野。飲水食草。四風(fēng)自適

　　爾時(shí)。世尊知郁多羅。知已。為長(zhǎng)身婆羅門種種說(shuō)法。示教照喜。如律。世尊說(shuō)法先后。說(shuō)戒．說(shuō)施及生天功德。愛(ài)．欲．味．患。出要清凈。煩惱清凈。開(kāi)示現(xiàn)顯。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。長(zhǎng)身婆羅門亦復(fù)如是。即于座上見(jiàn)四真諦。得無(wú)間等

　　時(shí)。長(zhǎng)身婆羅門見(jiàn)法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無(wú)所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優(yōu)婆塞。證知我。唯愿世尊與諸大眾受我飯食。爾時(shí)。世尊默然而許

　　時(shí)。長(zhǎng)身婆羅門知佛受請(qǐng)已。為佛作禮。右繞三匝而去。長(zhǎng)身婆羅門還邪盛處。所諸供辦凈美好者。布置床座。遣使請(qǐng)佛。白言。時(shí)到。惟圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。大眾圍繞。往到長(zhǎng)身婆羅門會(huì)所。大眾前坐

　　時(shí)。長(zhǎng)身婆羅門知世尊坐定已。手自供養(yǎng)種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。于大眾前端坐聽(tīng)法

　　爾時(shí)。世尊為長(zhǎng)身婆羅門說(shuō)種種法。示教照喜已。從座起而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有年少婆羅門名僧迦羅。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知

　　佛告婆羅門。譬猶如月

　　婆羅門復(fù)問(wèn)。善男子云何可知

　　佛告婆羅門。譬猶如月

　　婆羅門白佛。云何不善男子如月

　　佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消滅。乃至不現(xiàn)。如是。有人于如來(lái)所。得信家心。受持凈戒。善學(xué)多聞。損己布施。正見(jiàn)真實(shí)。于如來(lái)所凈信．持戒．惠施．多聞．正見(jiàn)真直已。然后退失。于戒．聞．施．正見(jiàn)悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失

　　復(fù)次。婆羅門。若善男子不習(xí)近善知識(shí)。不數(shù)聞法。不正思惟。身行惡行�？谛袗盒�。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月

　　婆羅門白佛。云何善男子其譬如月

　　佛告婆羅門。譬如明月凈分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓凈。如是。善男子于如來(lái)法．律得凈信心。乃至正見(jiàn)真凈增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長(zhǎng)。復(fù)于余時(shí)親近善知識(shí)。聞?wù)f正法。內(nèi)正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終�；�生天上。婆羅門。是故善男子譬如月

　　爾時(shí)。世尊而說(shuō)偈言

　　譬如月無(wú)垢　　周行于虛空

　　一切小星中　　其光最盛明

　　凈信亦如是　　戒聞離慳施

　　于諸慳世間　　其施特明顯

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。僧迦羅婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有生聞婆羅門來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說(shuō)言。唯應(yīng)施我。不應(yīng)施余人。施我得大果。非施余人而得大果。應(yīng)施我弟子。不應(yīng)施余弟子。施我弟子得大果報(bào)。非施余弟子得大果報(bào)。云何。瞿曇。作是語(yǔ)者。為實(shí)說(shuō)耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說(shuō)說(shuō)．如法說(shuō)耶．法次法說(shuō)。不為余人以同法來(lái)訶責(zé)耶

　　佛告婆羅門。彼如是說(shuō)者。謗毀我耳。非如說(shuō)說(shuō)．如法說(shuō)。法次法說(shuō)。不致他人來(lái)以同法呵責(zé)。所以者何。我不如是說(shuō)。應(yīng)施于我。不應(yīng)施余。施我得大果報(bào)。非施余人得大果報(bào)。應(yīng)施我弟子。施我弟子得大果報(bào)。非施余弟子得大果報(bào)。然。婆羅門。我作如是說(shuō)者。作二種障。障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器余食著于凈地。令彼處眾生即得利樂(lè)。我說(shuō)斯等亦入福門。況復(fù)施人。婆羅門。然我復(fù)說(shuō)。施持戒者得果報(bào)。不同犯戒

　　生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是說(shuō)。施持戒者得大果報(bào)。非施犯戒

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　若黑若有白　　若赤若有色

　　犁雜及金色　　純黃及鴿色

　　如是等牸�！　∨�犢姝好者

　　丁壯力具足　　調(diào)善行捷疾

　　但使堪運(yùn)重　　不問(wèn)本生色

　　人亦復(fù)如是　　各隨彼彼生

　　剎利婆羅門　　毗舍首陀羅

　　旃陀羅下賤　　所生悉不同

　　但使持凈戒　　離重?fù)?dān)煩惱

　　純一修梵行　　漏盡阿羅漢

　　于世間善逝　　施彼得大果

　　愚者無(wú)智慧　　未嘗聞?wù)��?/p>

　　施彼無(wú)大果　　不近善友故

　　若習(xí)善知識(shí)　　如來(lái)及聲聞

　　清凈信善逝　　根生堅(jiān)固力

　　所住之善趣　　及生大姓家

　　究竟般涅盤　　大仙如是說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。生聞婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。有異婆羅門。年耆根熟。執(zhí)杖持缽。家家乞食

　　爾時(shí)。世尊告婆羅門。汝今云何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財(cái)物悉付其子。為子娶妻。然后舍家。是故柱杖持缽。家家乞食

　　佛告婆羅門。汝能于我所受誦一偈。還歸于眾中。為兒說(shuō)耶

　　婆羅門白佛。能受。瞿曇

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　生子心歡喜　　為子聚財(cái)物

　　亦為娉其妻　　而自舍出家

　　邊鄙田舍兒　　違負(fù)于其父

　　人形羅剎心　　棄舍于尊老

　　老馬無(wú)復(fù)用　　則奪其[麩-夫+黃]麥

　　兒少而父老　　家家行乞食

　　曲杖為最勝　　非子為恩愛(ài)

　　為我防惡�！　∶怆U(xiǎn)地得安

　　能卻兇暴狗　　扶我闇處行

　　避深坑空井　　草木棘刺林

　　憑杖威力故　　峙立不墮落

　　時(shí)。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中為子而說(shuō)。先白大眾。聽(tīng)我所說(shuō)。然后誦偈。如上廣說(shuō)。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主

　　時(shí)。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經(jīng)所說(shuō)。為師者如師供養(yǎng)。為和尚者如和尚供養(yǎng)。我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我?guī)�。我今�?dāng)以上妙好衣以奉瞿曇

　　時(shí)。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經(jīng)記說(shuō)。為師者以師供養(yǎng)。為和尚者以和尚供養(yǎng)。今日瞿曇即為我?guī)�。愿受此衣。哀愍�?/p>

　　世尊即受。為哀愍故

　　爾時(shí)。世尊為婆羅門說(shuō)種種法。示教照喜

　　時(shí)。婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食

　　時(shí)。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。彼婆羅門遙見(jiàn)世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與瞿曇俱是比丘

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答曰

　　所謂比丘者　　非但以乞食

　　受持在家法　　是何名比丘

　　于功德過(guò)惡　　俱離修正行

　　其心無(wú)所畏　　是則名比丘

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。彼婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。至一那羅聚落。住一那羅林中

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過(guò)耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處

　　爾時(shí)。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時(shí)。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見(jiàn)世尊。白言。瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應(yīng)耕田下種。以供飲食

　　佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食

　　婆羅門白佛。我都不見(jiàn)沙門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿曇說(shuō)言。我亦耕田下種。以供飲食

　　爾時(shí)。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說(shuō)偈言

　　自說(shuō)耕田者　　而不見(jiàn)其耕

　　為我說(shuō)耕田　　令我知耕法

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　信心為種子　　苦行為時(shí)雨

　　智慧為時(shí)軛　　慚愧心為轅

　　正念自守護(hù)　　是則善御者

　　包藏身口業(yè)　　知食處內(nèi)藏

　　真實(shí)為真乘　　樂(lè)住為懈息

　　精進(jìn)為廢荒　　安隱而速進(jìn)

　　直往不轉(zhuǎn)還　　得到無(wú)憂處

　　如是耕田者　　逮得甘露果

　　如是耕田者　　不還受諸有

　　時(shí)。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。于是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說(shuō)偈。心轉(zhuǎn)增信。以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說(shuō)偈得故。即說(shuō)偈言

　　不因說(shuō)法故　　受彼食而食

　　如是廣說(shuō)。如前為火與婆羅門廣說(shuō)

　　時(shí)。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以此食安著何處

　　佛告婆羅門。我不見(jiàn)諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無(wú)蟲水中。及少生草地

　　時(shí)。婆羅門即持此食著無(wú)蟲水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投于冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無(wú)蟲水中。煙起涌沸。啾啾作聲。

　　時(shí)。婆羅門作是念。沙門瞿曇實(shí)為奇特。大德大力。乃令飲食神變?nèi)缡?/p>

　　時(shí)。彼婆羅門見(jiàn)食瑞應(yīng)。信心轉(zhuǎn)增。白佛言。瞿曇。我今可得于正法中出家．受具足不

　　佛告婆羅門。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。獨(dú)靜思惟。所以族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。乃至得阿羅漢。心善解脫

　　（九九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城

　　時(shí)。有尊者名曰凈天。在鞞提訶國(guó)人間游行。至彌絺羅城庵羅園中。時(shí)。尊者凈天晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時(shí)。凈天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺(jué)尊者凈天在門外立

　　時(shí)。毗沙門天王于尊者凈天所極生敬信。時(shí)。毗沙門天王。諸夜叉導(dǎo)從。乘虛而行。見(jiàn)尊者凈天在門外立。又見(jiàn)其母手擎飲食。在中堂上供養(yǎng)祀火。不見(jiàn)其子在外門立。見(jiàn)已。從空中下。至凈天母前。而說(shuō)偈言

　　此婆羅門尼　　梵天極遼遠(yuǎn)

　　為求彼生故　　于此祠祀火

　　此非梵天道　　何為徒祀此

　　汝婆羅門尼　　凈天住門外

　　垢穢永無(wú)余　　是則天中天

　　蕭然無(wú)所有　　獨(dú)一不兼資

　　為乞食入舍　　所應(yīng)供養(yǎng)者

　　凈天善修身　　人天良福田

　　遠(yuǎn)離一切惡　　不為染所染

　　德同于梵天　　形在人間住

　　不著一切法　　如彼淳熟龍

　　比丘正念住　　其心善解脫

　　應(yīng)奉以初佛　　是則上福田

　　應(yīng)以正信心　　及時(shí)速施與

　　當(dāng)預(yù)建立洲　　令未來(lái)安樂(lè)

　　汝觀此牟尼　　已渡苦海流

　　是故當(dāng)信心　　及時(shí)速施與

　　當(dāng)預(yù)建立洲　　令未來(lái)安樂(lè)

　　毗沙門天王　　開(kāi)發(fā)彼令舍

　　時(shí)。尊者凈天即為其母種種說(shuō)法。示教照喜已。復(fù)道而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有異婆羅門來(lái)詣佛所。面前問(wèn)訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時(shí)。婆羅門即說(shuō)偈言

　　佛者是世間　　超渡之勝名

　　為是父母制　　名之為佛耶

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　佛見(jiàn)過(guò)去世　　如是見(jiàn)未來(lái)

　　亦見(jiàn)現(xiàn)在世　　一切行起滅

　　明智所了知　　所應(yīng)修已修

　　應(yīng)斷悉已斷　　是故名為佛

　　歷劫求選擇　　純苦無(wú)暫樂(lè)

　　生者悉磨滅　　遠(yuǎn)離息塵垢

　　拔諸使刺本　　等覺(jué)故名佛

　　佛說(shuō)偈已。彼婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。一樹(shù)下坐。入盡正受

　　時(shí)。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛后來(lái)。見(jiàn)佛腳跡千輻輪相。印文顯現(xiàn)。齊輻圓輞。眾好滿足。見(jiàn)已。作是念。我未曾見(jiàn)人間有如是足跡。今當(dāng)隨跡以求其人。即尋腳跡至于佛所。來(lái)見(jiàn)世尊坐一樹(shù)下。入盡正受。嚴(yán)容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調(diào)伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見(jiàn)已。白言。為是天耶

　　佛告婆羅門。我非天也

　　為龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等

　　佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也

　　婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非人。為是何等

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　天龍乾闥婆　　緊那羅夜叉

　　無(wú)善阿修羅　　諸摩睺羅伽

　　人與非人等　　悉由煩惱生

　　如是煩惱漏　　一切我已舍

　　已破已磨滅　　如芬陀利生

　　雖生于水中　　而未曾著水

　　我雖生世間　　不為世間著

　　歷劫常選擇　　純苦無(wú)暫樂(lè)

　　一切有為行　　悉皆生滅故

　　離垢不傾動(dòng)　　已拔諸劍刺

　　究竟生死除　　故名為佛陀

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。豆摩種婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從路而去

　�。ㄒ弧鸲�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍

　　時(shí)。婆羅門手執(zhí)木杓。盛諸飲食。供養(yǎng)火具。住于門邊。遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已。白佛作是言。住。住。領(lǐng)群特。慎勿近我門

　　佛告婆羅門。汝知領(lǐng)群特．領(lǐng)群特法耶

　　婆羅門言。我不知領(lǐng)群特。亦不知領(lǐng)群特法。沙門瞿曇知領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法不

　　佛言。我善知是領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法

　　是時(shí)。婆羅門即放事火具。疾敷床座。請(qǐng)佛令坐。白言。瞿曇。為我說(shuō)領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法

　　佛即就座為說(shuō)偈言

　　嗔恚心懷恨　　隱覆諸過(guò)惡

　　犯戒起惡見(jiàn)　　虛偽不真實(shí)

　　如是等士夫　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　憋暴貪吝惜　　惡欲慳諂偽

　　無(wú)慚無(wú)愧心　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　一生二生者　　一切皆殺害

　　無(wú)有慈愍心　　是為領(lǐng)群特

　　若殺縛椎打　　聚落及城邑

　　無(wú)道以切責(zé)　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　住止及行路　　為眾之導(dǎo)首

　　苦切諸群下　　恐怛相迫脅

　　取利以供己　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　聚落及空地　　有主無(wú)主物

　　掠護(hù)為己有　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　自棄薄其妻　　又不入淫舍

　　侵陵他所愛(ài)　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　內(nèi)外諸親屬　　同心善知識(shí)

　　侵掠彼所受　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　妄語(yǔ)欺誑人　　詐取無(wú)證財(cái)

　　他索而不還　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　為己亦為他　　舉責(zé)及財(cái)與

　　或復(fù)順?biāo)�語(yǔ)　　妄語(yǔ)為他證

　　如是妄語(yǔ)者　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　作惡不善業(yè)　　無(wú)有人知者

　　隱諱覆藏惡　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　若人問(wèn)其義　　而答以非義

　　顛倒欺誑人　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　實(shí)空無(wú)所有　　而輕毀智者

　　愚癡為利故　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　高慢自稱舉　　毀壞于他人

　　是極卑鄙慢　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　自造諸過(guò)惡　　移過(guò)誣他人

　　妄語(yǔ)謗清白　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　前受他利養(yǎng)　　他人來(lái)詣己

　　無(wú)有敬報(bào)心　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　沙門婆羅門　　如法來(lái)乞求

　　呵責(zé)而不與　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　若父母年老　　少壯氣已謝

　　不勤加奉養(yǎng)　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　父母諸尊長(zhǎng)　　兄弟親眷屬

　　實(shí)非阿羅漢　　自顯羅漢德

　　世間之大賊　　當(dāng)知領(lǐng)群特

　　初上種姓生　　習(xí)婆羅門典

　　而于其中間　　習(xí)行諸惡業(yè)

　　不以勝生故　　障呵責(zé)惡道

　　現(xiàn)法受呵責(zé)　　后世墮惡道

　　生旃陀羅家　　世稱須陀夷

　　名聞遍天下　　旃陀羅所無(wú)

　　婆羅門剎利　　大姓所供養(yǎng)

　　乘于凈天道　　平等正直住

　　不以生處障　　令不生梵天

　　現(xiàn)法善名譽(yù)　　后世生善趣

　　二生汝當(dāng)知　　如我所顯示

　　不以所生故　　名為領(lǐng)群特

　　不以所生故　　名為婆羅門

　　業(yè)為領(lǐng)群特　　業(yè)為婆羅門

　　婆羅門白佛言

　　如是大精進(jìn)　　如是大牟尼

　　不以所生故　　名為領(lǐng)群特

　　不以所生故　　名為婆羅門

　　業(yè)故領(lǐng)群特　　業(yè)故婆羅門

　　時(shí)。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉(zhuǎn)得信心。以滿缽好食奉上世尊。世尊不受。以說(shuō)偈得故。偈如上說(shuō)

　　時(shí)。事火婆羅豆婆遮婆羅門見(jiàn)食瑞應(yīng)已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得為正法．律出家．受具足不

　　佛告婆羅門。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。獨(dú)靜思惟。如前說(shuō)。乃至得阿羅漢。心善解脫

　　時(shí)。婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺(jué)喜樂(lè)。即說(shuō)偈言

　　非道求清凈　　供養(yǎng)祠祀火

　　不識(shí)清凈道　　猶如生盲者

　　今已得安樂(lè)　　出家受具足

　　逮得于三明　　佛所教已作

　　先婆羅門難　　今為婆羅門

　　沐浴離塵垢　　度諸天彼岸

　　此經(jīng)此卷。國(guó)．宋二本文義全同。皆有十九經(jīng)。總二十五紙。丹本有十五經(jīng)。若依宋藏�；�?qū)懼�可成二十七紙。又其文義與國(guó)．宋二本全別。未知去取。今撿國(guó)．宋本經(jīng)。則下流函中。此經(jīng)第四十二卷耳。宋藏錯(cuò)將彼卷重刊于此。為初四卷。國(guó)亦仍之者。錯(cuò)也。故令去彼。取此丹本經(jīng)焉