雜阿含經(jīng) 第十二卷

　　雜阿含經(jīng) 第十二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ǘ�八三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于結(jié)所系法隨生味著．顧念．心縛。則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛護(hù)令安。壅以糞土。隨時(shí)溉灌。冷暖調(diào)適。以是因緣。然后彼樹得增長大。如是。比丘。結(jié)所系法味著將養(yǎng)。則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　若于結(jié)所系法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護(hù)。不令安隱。不壅糞土。不隨時(shí)溉灌。冷暖不適。不得增長。若復(fù)斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風(fēng)飄日炙。以火焚燒。燒以成糞�；驌P(yáng)以疾風(fēng)�；蛲吨�流水。比丘。于意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。于未來世成不生法耶

　　答言。如是。世尊

　　如是。比丘。于結(jié)所系法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�八四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于所取法隨生味著．顧念．縛心。其心驅(qū)馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根干．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹堅(jiān)固。永世不朽。如是。比丘。于所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅(qū)馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　若于所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無所縛著。識(shí)則不驅(qū)馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時(shí)愛護(hù)令其安隱。不壅糞土。不隨時(shí)溉灌。冷暖不適。不得增長。若復(fù)斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風(fēng)飄日炙。以火焚燒。燒以成糞�；驌P(yáng)以疾風(fēng)。或投之流水。比丘。于意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。于未來世成不生法耶

　　答言。如是。世尊

　　如是。比丘。于所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。識(shí)不驅(qū)馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�八五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時(shí)。獨(dú)一靜處。專精禪思。生如是念。世間難入。所謂若生．若老．若�。�若死．若遷．若受生。然諸眾生。生．老．死上及所依不如實(shí)知

　　我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生有。有緣故生有

　　復(fù)思惟。何法有故有有。何法緣故有有。即正思惟。如實(shí)無間等起知。取有故有有。取緣故有有

　　又作是念。取復(fù)何緣．何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實(shí)無間等起知。取法味著．顧念．心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　諸比丘。于意云何。譬如緣膏油及炷。燈明得燒。數(shù)增油．炷。彼燈明得久住不

　　答言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于色取味著．顧念．愛縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　我時(shí)復(fù)作是念。何法無故無此老．病．死。何法滅故老．病．死滅。即正思惟。起如實(shí)無間等。無生則無老．�。�死。生滅故。則老．�。�死滅

　　復(fù)作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟。起如實(shí)無間等。有無故生無。有滅故生滅

　　又復(fù)思惟。何法無故有無。何法滅故有滅。即正思惟。生如實(shí)無間等觀。取無故有無。取滅故有滅

　　又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實(shí)無間等觀。所取法無常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　諸比丘。于意云何。譬如油．炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生．盡．磨滅耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�八六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時(shí)。獨(dú)一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬如載樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。積聚燒然。作大火聚。若復(fù)有人增其干草樵薪。諸比丘。于意云何。此火相續(xù)長夜熾然不

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法味著．顧念．心縛著。增。其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵草。諸比丘。于意云何。彼火當(dāng)滅不

　　答言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念．縛著。愛則滅。愛滅則取滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�八七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時(shí)。獨(dú)一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實(shí)無間等。生有故老死有。生緣故老死有。如是有．取．愛．受．觸．六入處．名色。何法有故名色有。何法緣故名色有。即正思惟。如實(shí)無間等生。識(shí)有故名色有。識(shí)緣故有名色有。我作是思惟時(shí)。齊識(shí)而還不能過彼。謂緣識(shí)名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　我時(shí)作是念。何法無故則老死無。何法滅故老死滅。即正思惟。生如實(shí)無間等。生無故老死無。生滅故老死滅。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行廣說

　　我復(fù)作是思惟。何法無故行無。何法滅故行滅。即正思惟如實(shí)無間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故識(shí)滅。識(shí)滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　我時(shí)作是念。我得古仙人道．古仙人逕．古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人游于曠野。披荒覓路。忽遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進(jìn)。見故城邑．古王宮殿．園觀浴池．林木清凈。彼作是念。我今當(dāng)往白王令知。即往白王。大王當(dāng)知。我游曠野。披荒求路。忽見故道古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑．故王宮殿．園觀浴池．林流清凈。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛

　　今我如是。得古仙人道．古仙人逕．古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八圣道。正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。我從彼道見老病死．老病死集．老病死滅．老病死滅道跡。見生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行．行集．行滅．行滅道跡。我于此法自知自覺。成等正覺。為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。及余外道沙門．婆羅門．在家．出家。彼諸四眾聞法正向．信樂。知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發(fā)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�八八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　爾時(shí)。尊者舍利弗晡時(shí)從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。于一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閑暇見答與不

　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當(dāng)答

　　尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不

　　答言。有

　　尊者舍利弗復(fù)問。有死不

　　答言。有

　　復(fù)問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶

　　答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死

　　如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作

　　答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識(shí)生

　　復(fù)問。彼識(shí)為自作．為他作．為自他作．為非自非他無因作

　　答言。尊者舍利弗。彼識(shí)非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼識(shí)增名色生

　　尊者舍利弗復(fù)問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識(shí)生。而今復(fù)言名色緣識(shí)。此義云何

　　尊者摩訶拘絺羅答言。今當(dāng)說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立于空地。展轉(zhuǎn)相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉(zhuǎn)相依。而得豎立。識(shí)緣名色亦復(fù)如是。展轉(zhuǎn)相依。而得生長

　　尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達(dá)。善調(diào)無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價(jià)寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復(fù)如是。我今于汝所�？斓蒙评�。諸余梵行數(shù)詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當(dāng)以三十種贊嘆稱揚(yáng)隨喜

　　尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識(shí)。厭患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘于老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識(shí)厭患．離欲．滅盡向。是名法師。若比丘于老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識(shí)厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師

　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊聲聞中。智慧明達(dá)。善調(diào)無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價(jià)寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得與尊者共論妙義

　　時(shí)。二正士更相隨喜。各還所住

　�。ǘ�八九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫于四大身厭患．離欲．背舍而非識(shí)。所以者何。見四大身有增．有減．有�。�有舍。而于心．意．識(shí)。愚癡無聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。所以者何。彼長夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能于彼生厭．離欲．背舍。愚癡無聞凡夫?qū)幱谒拇笊硐滴遥�我所。不可于識(shí)系我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或復(fù)小過。彼心．意．識(shí)日夜時(shí)克。須臾轉(zhuǎn)變。異生異滅。猶如獼猴游林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識(shí)亦復(fù)如是。異生異滅

　　多聞圣弟子于諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時(shí)。如實(shí)知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒。如樂受�？嘤|．喜觸．憂觸．舍觸因緣生舍受。舍受覺時(shí)。如實(shí)知舍受覺。彼舍觸滅。彼舍觸因緣生舍受亦滅止．清涼．息沒。彼如是思惟。此受觸生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。如是。多聞圣弟子于色生厭。于受．想．行．識(shí)生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫于四大色身生厭．離欲．背舍。但非識(shí)。所以者何。四大色身現(xiàn)有增減．有取．有舍。若心．若意．若識(shí)。彼愚癡無聞凡夫不能于識(shí)生厭．離欲．習(xí)舍。長夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能于彼生厭．離欲．習(xí)舍

　　愚癡無聞凡夫?qū)幱谒拇笊�身系我．我所。不可于識(shí)系我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息�；驈�(fù)少過。彼心．意．識(shí)日夜時(shí)克。須臾不停。種種轉(zhuǎn)變。異生異滅。譬如獼猴游林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識(shí)亦復(fù)如是。種種變易。異生異滅

　　多聞圣弟子于諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時(shí)。如實(shí)知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止．清涼．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．舍觸因緣生舍受。舍受覺時(shí)。如實(shí)知舍受覺。彼舍觸滅。舍觸因緣生舍受亦滅止．清涼．息沒。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止．清涼．息沒。多聞圣弟子如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦解脫。我說彼于苦得解脫

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我說內(nèi)觸法。汝等為取不

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服�；�首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內(nèi)觸法。我已取也。時(shí)。彼比丘于佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅

　　爾時(shí)。尊者阿難在佛后執(zhí)扇扇佛。佛告阿難。如圣法．律內(nèi)觸法。異于此比丘所說

　　阿難白佛。今正是時(shí)。唯愿世尊為諸比丘說賢圣法．律內(nèi)觸法。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告阿難。善哉。諦聽。當(dāng)為汝說。此諸比丘取內(nèi)觸法。應(yīng)如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何集．何生．何觸。作如是取時(shí)。當(dāng)知此苦億波提因．億波提集．億波提生．億波提轉(zhuǎn)

　　復(fù)次。比丘內(nèi)觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼取時(shí)當(dāng)復(fù)知億波提愛因．愛集．愛生．愛觸

　　復(fù)次。比丘取內(nèi)觸法。當(dāng)復(fù)知愛何因．何集．何生．何觸。如是取時(shí)當(dāng)知世間所念諦正之色。于彼愛生而生．系而系．住而住

　　若諸沙門．婆羅門于世間所念諦正之色。作常想．恒想．安隱想．無病想．我想．我所想而見。則于此色愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長已。苦增長�？嘣鲩L已。則不解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側(cè)清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風(fēng)熱渴逼。競來欲飲。有人語言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。若當(dāng)飲者�；蛄钊晁��；蚪�死苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或死�；蚪�死苦。如是。沙門婆羅門見世間可念端政之色。作常見．恒見．安隱見．無病見．我．我所見。乃至不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

　　若諸沙門．婆羅門于世間可念端政之色觀察如�。�如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故則苦離�？嚯x故則生．老．病．死．憂．悲．惱苦離。譬如路側(cè)清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風(fēng)熱渴逼。競來欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當(dāng)飲者�；蛄钊晁��；蚪�死苦。彼則念言。此水有毒。若當(dāng)飲者�；蛄钗宜馈；蚪�死苦。我且忍渴。食干麨飯。不取水飲。如是。沙門．婆羅門于世間可念之色觀察如�。�如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。乃至解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是故。阿難。于此法如是見．如是聞．如是覺．如是知。于過去．未來亦如此道。如是觀察

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二九二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量眾生所有眾苦。種種差別。此諸苦何因．何集．何生．何觸。思量取因．取集．取生．取觸。若彼取滅無余。眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實(shí)知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼取何因．何集．何生．何觸。思量彼取愛因．愛集．愛生．愛觸。彼愛永滅無余。取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因．何集．何生．何觸。知彼愛受因．受集．受生．受觸。彼受永滅無余。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼受何因．何集．何生．何觸。知彼受觸因．觸集．觸生．觸緣。彼觸永滅無余。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼觸何因．何集．何生．何觸。當(dāng)知彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。彼六入處欲滅無余。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼六入處何因．何集．何生．何觸。知彼六入處名色因．名色集．名色生．名色觸。名色永滅無余。則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂名色滅

　　復(fù)次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量名色何因．何集．何生．何觸。知彼名色識(shí)因．識(shí)集．識(shí)生．識(shí)觸。彼識(shí)欲滅無余。則名色滅。彼所乘識(shí)滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識(shí)滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼識(shí)何因．何集．何生．何觸。知彼識(shí)行因．行集．行生．行觸。作諸福行。善識(shí)生。作諸不福不善行。不善識(shí)生。作無所有行。無所有識(shí)生。是為彼識(shí)行因．行集．行生．行觸。彼行欲滅無余。則識(shí)滅。彼所乘行滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼行何因．何集．何生．何觸。知彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。非福不福行亦無明緣

　　是故當(dāng)知。彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼無明永滅無余。則行滅。彼所乘無明滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂無明滅

　　佛告比丘。于意云何。若不樂無明而生明。復(fù)緣彼無明作福行．非福行．無所有行不

　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多聞圣弟子不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。滅彼彼法。滅止．清涼．息沒。若多聞圣弟子無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時(shí)如實(shí)知。若壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時(shí)如實(shí)知。身壞時(shí)壽命欲盡。于此諸受一切所覺滅盡無余。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢(shì)悉滅。如是。比丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實(shí)知。壽分齊受所覺如實(shí)知。身壞命終。一切受所覺悉滅無余

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告異比丘。我已度疑。離于猶豫。拔邪見刺。不復(fù)退轉(zhuǎn)。心無所著故。何處有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢圣出世空相應(yīng)緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅

　　如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．悔恨．蒙沒．障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復(fù)甚深難見。所謂一切取離．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。如此二法。謂有為．無為。有為者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不�。�不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅于相續(xù)。相續(xù)滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有余苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．無欲．寂滅．涅槃

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二九四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣系得此識(shí)身。內(nèi)有此識(shí)身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣系得此識(shí)身。如是內(nèi)有識(shí)身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼于我所修諸梵者。有何差別

　　比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演說。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所系。得此識(shí)身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復(fù)受身。還受身故。不得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復(fù)受身。還受身故。不得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　若黠慧者無明所覆。愛緣所系。得此識(shí)身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復(fù)受。不更受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復(fù)受。更不受故。得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修諸梵行。種種差別

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。謂六觸入處。本修行愿。受得此身。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。彼多聞圣弟子于諸緣起善正思惟觀察。有此六識(shí)身．六觸身．六受身．六想身．六思身。所謂此有故。有當(dāng)來生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無故。六識(shí)身無。六觸身．六受身．六想身．六思身無。謂此無故。無有當(dāng)來生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞圣弟子于世間集．世間滅如實(shí)正知。善見．善覺．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。覺知．覺見世間生滅。成就賢圣出離．實(shí)寂．正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞圣弟子世間集滅如實(shí)知。善見．善覺．善入故

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說因緣法及緣生法

　　云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識(shí)。乃至如是如是純大苦聚集

　　云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發(fā)。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發(fā)。謂緣生故。有老．�。�死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法�。�法空．法如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實(shí)．不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明．行．識(shí)．名色．六入處．觸．受．愛．�。�有．生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是名緣生法

　　多聞圣弟子于此因緣法．緣生法正知善見。不求前際。言。我過去世若有．若無。我過去世何等類。我過去世何如。不求后際。我于當(dāng)來世為有．為無。云何類。何如。內(nèi)不猶豫。此是何等。云何有此為前。誰終當(dāng)云何之。此眾生從何來。于此沒當(dāng)何之。若沙門．婆羅門起凡俗見所系。謂說我見所系．說眾生見所系．說壽命見所系．忌諱吉慶見所系。爾時(shí)悉斷．悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世。成不生法。是名多聞圣弟子于因緣法．緣生法如實(shí)正知。善見．善覺．善修．善入

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝等說法。初．中．后善。善義善味。純一清凈。梵行清白。所謂大空法經(jīng)。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。云何為大空法經(jīng)。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識(shí)。乃至純大苦聚集

　　緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身�；蜓�。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若復(fù)見言。命異身異。梵行者所無有。于此二邊。心所不隨。正向中道。賢圣出世。如實(shí)不顛倒正見。謂緣生老死。如是生．有．取．愛受．觸．六入處．名色．識(shí)．行。緣無明故有行

　　若復(fù)問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。梵行者無有�；蜓悦�異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢圣出世。如實(shí)不顛倒正見所知。所謂緣無明行

　　諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經(jīng)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二九八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說緣起法法說．義說。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

　　云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說

　　云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際．不知后際．不知前后際。不知于內(nèi)．不知于外．不知內(nèi)外。不知業(yè)．不知報(bào)．不知業(yè)報(bào)。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無罪．習(xí)不習(xí)。若劣．若勝．染污．清凈。分別緣起。皆悉不知。于六觸入處。不如實(shí)覺知。于彼彼不知．不見．無無間等．癡闇．無明．大冥。是名無明

　　緣無明行者。云何為行。行有三種。身行．口行．意行。緣行識(shí)者。云何為識(shí)。謂六識(shí)身。眼識(shí)身．耳識(shí)身．鼻識(shí)身．舌識(shí)身．身識(shí)身．意識(shí)身。緣識(shí)名色者。云何名。謂四無色陰。受陰．想陰．行陰．識(shí)陰。云何色。謂四大．四大所造色。是名為色。此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內(nèi)入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受．樂受．不苦不樂受。緣受愛者。彼云何為愛。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。緣愛取者。云何為取。四取。欲�。�見�。�戒取．我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若發(fā)白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駁。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類沒．遷移．身壞．壽盡．火離．命滅。舍陰時(shí)到。是名為死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�九九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　時(shí)。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為余人作耶

　　佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發(fā)顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。時(shí)。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�○○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　時(shí)。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺耶

　　佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記

　　云何。瞿曇。他作他覺耶

　　佛告婆羅門。他作他覺。此是無記

　　婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義云何

　　佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說．法說。離此二邊。處于中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去

　�。ㄈ�○一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那梨聚落深林中待賓舍

　　爾時(shí)。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云何正見。云何世尊施設(shè)正見

　　佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無。為取所觸。取所觸故。或依有．或依無。若無此取者。心境系著使不�。�不住．不計(jì)我苦生而生。苦滅而滅。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正見。是名如來所施設(shè)正見。所以者何。世間集如實(shí)正知見。若世間無者不有。世間滅如實(shí)正知見。若世間有者無有。是名離于二邊說于中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢

　　（三○二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城耆阇崛山

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　時(shí)。有阿支羅迦葉為營小事。出王舍城。向耆阇崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答與不

　　佛告迦葉。今非論時(shí)。我今入城乞食。來還則是其時(shí)。當(dāng)為汝說

　　第二亦如是說。第三復(fù)問。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說

　　佛告阿支羅迦葉。隨汝所問

　　阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇�？嘧宰饕�

　　佛告迦葉�？嘧宰髡�。此是無記

　　迦葉復(fù)問。云何。瞿曇�？嗨�作耶

　　佛告迦葉�？嗨�作者。此亦無記

　　迦葉復(fù)問�？嘧运�作耶

　　佛告迦葉。苦自他作。此亦無記

　　迦葉復(fù)問。云何。瞿曇�？喾亲苑撬麩o因作耶

　　佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記

　　迦葉復(fù)問。云何無因作者。瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶

　　佛告迦葉。非無此苦。然有此苦

　　迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦

　　佛告迦葉。若受即自受者。我應(yīng)說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復(fù)與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。阿支羅迦葉遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　時(shí)。阿支羅迦葉見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡壽作優(yōu)婆塞。證知我

　　阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　時(shí)。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護(hù)犢牸牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白

　　爾時(shí)。世尊入城乞食。時(shí)。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞?dòng)袀髡f。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法．律。辭去不久。為護(hù)犢牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得

　　佛告諸比丘。彼已見法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等當(dāng)往供養(yǎng)其身

　　爾時(shí)。世尊為阿支羅迦葉受第一記

　　（三○三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城耆阇崛山中

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。于路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆阇崛山游行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。于一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

　　佛告玷牟留外道出家。今非論時(shí)。須入城乞食。來還當(dāng)為汝說

　　第二說亦如是。第三復(fù)請(qǐng)。沙門瞿曇。將于我所作留難不。欲有所問。為我解說

　　佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當(dāng)為汝說

　　玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇�？啵畼纷宰饕�

　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自作者。此是無記

　　復(fù)問。沙門瞿曇�？啵畼匪�作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂他作者。此是無記

　　復(fù)問。瞿曇。苦．樂為自他作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自他作者。此是無記

　　復(fù)問。瞿曇�？啵畼贩亲苑撬麩o因作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂非自非他無因作者。此是無記

　　廣說如上阿支羅迦葉經(jīng)。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記