雜阿含經(jīng) 第三卷

　　雜阿含經(jīng) 第三卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。觀(guān)此五受陰。是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅。云何色集。云何色滅。云何受．想．行．識(shí)集。云何受．想．行．識(shí)滅。愛(ài)喜集是色集。愛(ài)喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識(shí)集。名色滅是識(shí)滅。比丘。如是色集．色滅。是為色集．色滅。如是受．想．行．識(shí)集。受．想．行．識(shí)滅。是為受．想．行．識(shí)集。受．想．行．識(shí)滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。善哉。比丘不樂(lè)于色。不贊嘆色。不取于色。不著于色。善哉。比丘。不樂(lè)于受．想．行．識(shí)。不贊嘆識(shí)。不取于識(shí)。不著于識(shí)。所以者何。若比丘不樂(lè)于色。不贊嘆色。不取于色。不著于色。則于色不樂(lè)。心得解脫。如是受．想．行．識(shí)。不樂(lè)于識(shí)。不贊嘆識(shí)。不取于識(shí)。不著于識(shí)。則于識(shí)不樂(lè)。心得解脫。若比丘不樂(lè)于色。心得解脫。如是受．想．行．識(shí)不樂(lè)。心得解脫。不滅不生。平等舍住。正念正智

　　彼比丘如是知．如是見(jiàn)者。前際俱見(jiàn)。永盡無(wú)余。前際俱見(jiàn)。永盡無(wú)余已。后際俱見(jiàn)。亦永盡無(wú)余。后際俱見(jiàn)。永盡無(wú)余已。前后際俱見(jiàn)。永盡無(wú)余。無(wú)所封著。無(wú)所封著者。于諸世間都無(wú)所取。無(wú)所取者。亦無(wú)所求。無(wú)所求者。自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識(shí)受陰

　　云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復(fù)次。彼色是無(wú)常．苦．變易之法。若彼色受陰。永斷無(wú)余。究竟舍離．滅盡．離欲．寂沒(méi)。余色受陰更不相續(xù)．不起．不出。是名為妙。是名寂靜。是名舍離。一切有余愛(ài)盡．無(wú)欲．滅盡．涅槃

　　云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。復(fù)次。彼受受陰無(wú)常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

　　云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。復(fù)次。彼想受陰無(wú)常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

　　云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。復(fù)次。彼行受陰無(wú)常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

　　云何識(shí)受陰。謂六識(shí)身。何等為六。謂眼識(shí)身。乃至意識(shí)身。是名識(shí)受陰。復(fù)次。彼識(shí)受陰是無(wú)常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

　　比丘。若于此法以智慧思惟．觀(guān)察．分別．忍。是名隨信行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果

　　比丘。若于此法增上智慧思惟．觀(guān)察．忍。是名隨法行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果

　　比丘。于此法如實(shí)正慧等見(jiàn)。三結(jié)盡斷知。謂身見(jiàn)．戒�。�疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦邊

　　比丘。若于此法如實(shí)正慧等見(jiàn)。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。舍離重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明。于五受陰生我見(jiàn)系著。使心系著而生貪欲。比丘。多聞圣弟子有慧有明。于此五受陰不為見(jiàn)我系著。使心結(jié)縛而起貪欲

　　云何愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明。于五受陰見(jiàn)我系著。使心結(jié)縛而生貪欲。比丘。愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明。見(jiàn)色是我．異我．相在。如是受．想．行．識(shí)。是我．異我．相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明。于五受陰說(shuō)我系著。使心結(jié)縛而生貪欲

　　比丘。云何圣弟子有慧有明。不說(shuō)我系著。使結(jié)縛心而生貪欲。圣弟子不見(jiàn)色是我．異我．相在。如是受．想．行．識(shí)。不見(jiàn)是我．異我．相在。如是。多聞圣弟子有慧有明。于五受陰不見(jiàn)我系著。使結(jié)縛心而生貪欲。若所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切正觀(guān)皆悉無(wú)常。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外．若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切正觀(guān)皆悉無(wú)常

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。比丘。若沙門(mén)．婆羅門(mén)計(jì)有我。一切皆于此五受陰計(jì)有我。何等為五。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)于色見(jiàn)是我．異我．相在。如是受．想．行．識(shí)。見(jiàn)是我．異我．相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫。計(jì)我．無(wú)明．分別如是觀(guān)。不離我所。不離我所者。入于諸根。入于諸根已。而生于觸。六觸入所觸。愚癡無(wú)聞凡夫生苦樂(lè)。從是生此等及余。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比丘。有意界．法界．無(wú)明界。無(wú)明觸所觸。愚癡無(wú)聞凡夫言有．言無(wú)．言有無(wú)．言非有非無(wú)．言我最勝．言我相似。我知．我見(jiàn)

　　復(fù)次。比丘。多聞圣弟子住六觸入處。而能厭離無(wú)明。能生于明。彼于無(wú)明離欲而生于明。不有．不無(wú)．非有無(wú)．非不有無(wú)．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見(jiàn)。作如是知．如是見(jiàn)已。所起前無(wú)明觸滅。后明觸集起

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂

　　爾時(shí)。世尊晡時(shí)從禪起。出講堂。于堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時(shí)。世尊嘆優(yōu)陀那偈

　　法無(wú)有吾我　　亦復(fù)無(wú)我所

　　我既非當(dāng)有　　我所何由生

　　比丘解脫此　　則斷下分結(jié)

　　時(shí)。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無(wú)吾我。亦無(wú)有我所。我既非當(dāng)有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結(jié)

　　佛告比丘。愚癡無(wú)聞凡夫計(jì)色是我．異我．相在。受．想．行．識(shí)。是我．異我．相在。多聞圣弟子不見(jiàn)色是我．異我．相在。不見(jiàn)受．想．行．識(shí)。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見(jiàn)者。此色是無(wú)常。受．想．行．識(shí)是無(wú)常。色是苦。受．想．行．識(shí)是苦。色是無(wú)我。受．想．行．識(shí)是無(wú)我。此色非當(dāng)有。受．想．行．識(shí)非當(dāng)有。此色壞有。受．想．行．識(shí)壞有。故非我．非我所。我．我所非當(dāng)有。如是解脫者。則斷五下分結(jié)

　　時(shí)。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結(jié)已。云何漏盡。無(wú)漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛告比丘。愚癡凡夫．無(wú)聞眾生于無(wú)畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無(wú)聞眾生怖畏

　　無(wú)我無(wú)我所　　二俱非當(dāng)生

　　攀緣四識(shí)住。何等為四。謂色識(shí)住．色攀緣．色愛(ài)樂(lè)．增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。于受．想．行．識(shí)住。攀緣．愛(ài)樂(lè)．增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。比丘。識(shí)于此處。若來(lái)．若去．若�。�若起．若滅。增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。若作是說(shuō)。更有異法。識(shí)若來(lái)．若去．若住．若起．若滅．若增進(jìn)廣大生長(zhǎng)者。但有言說(shuō)。問(wèn)已不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。于色意生縛亦斷。于色意生縛斷已。識(shí)攀緣亦斷。識(shí)不復(fù)住。無(wú)復(fù)增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。受．想．行界離貪已。于受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識(shí)無(wú)所住。無(wú)復(fù)增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。識(shí)無(wú)所住故不增長(zhǎng)。不增長(zhǎng)故無(wú)所為作。無(wú)所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故于諸世間都無(wú)所取。無(wú)所取故無(wú)所著。無(wú)所著故自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我說(shuō)識(shí)不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見(jiàn)法。涅槃滅盡。寂靜清涼

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　生滅以不樂(lè)　　及三種分別

　　貪著等觀(guān)察　　是名優(yōu)陀那

　�。�六五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。所以者何。比丘常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。如實(shí)觀(guān)察。云何如實(shí)觀(guān)察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識(shí)。此是識(shí)集．此是識(shí)滅

　　云何色集。受．想．行．識(shí)集。愚癡無(wú)聞凡夫于苦．樂(lè)．不苦不樂(lè)受。不如實(shí)觀(guān)察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實(shí)觀(guān)察故。于受樂(lè)著生取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識(shí)集

　　云何色滅。受．想．行．識(shí)滅。多聞圣弟子受諸苦．樂(lè)．不苦不樂(lè)受。如實(shí)觀(guān)察。受集．受滅．受味．受患．受離如實(shí)觀(guān)察故。于受樂(lè)著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識(shí)滅

　　是故。比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。比丘。禪思住。內(nèi)寂其心。精勤方便。如實(shí)觀(guān)察

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如觀(guān)察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習(xí)．入．觸．證二經(jīng)。亦如是廣說(shuō)

　�。�六六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。所以者何。修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心已。如實(shí)觀(guān)察。云何如實(shí)觀(guān)察。如實(shí)觀(guān)察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅

　　云何色集。云何受．想．行．識(shí)集。比丘。愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)觀(guān)察色集．色味．色患．色離故。樂(lè)彼色。贊嘆愛(ài)著。于未來(lái)世色復(fù)生。受．想．行．識(shí)亦如是廣說(shuō)。彼色生。受．想．行．識(shí)生已。不解脫于色。不解脫于受．想．行．識(shí)。我說(shuō)彼不解脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識(shí)集

　　云何色滅。受．想．行．識(shí)滅。多聞圣弟子如實(shí)觀(guān)察色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知。如實(shí)知故。不樂(lè)于色。不贊嘆色。不樂(lè)著色。亦不生未來(lái)色。受．想．行．識(shí)亦如是廣說(shuō)。色不生。受．想．行．識(shí)不生故。于色得解脫。于受．想．行．識(shí)得解脫。我說(shuō)彼解脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識(shí)滅

　　是故。比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。精勤方便。如實(shí)觀(guān)察

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如觀(guān)察。如是乃至作證十二經(jīng)。亦應(yīng)廣說(shuō)

　　（六七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。所以者何。比丘。修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心已。如實(shí)觀(guān)察。云何如實(shí)觀(guān)察。如實(shí)知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅

　　云何色集。受．想．行．識(shí)集。愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實(shí)知故。樂(lè)著彼色。贊嘆于色。樂(lè)著于色。贊嘆色故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂(yōu)．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識(shí)集

　　云何色滅。受．想．行．識(shí)滅。多聞圣弟子如實(shí)知色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不樂(lè)著色。不贊嘆色。不樂(lè)著．贊嘆色故。愛(ài)樂(lè)滅。愛(ài)樂(lè)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞圣弟子如實(shí)知受．想．行．識(shí)。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離如實(shí)知。知彼故不樂(lè)著彼識(shí)。不贊嘆于識(shí)。不樂(lè)著．贊嘆識(shí)故。樂(lè)愛(ài)滅。樂(lè)愛(ài)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受．想．行．識(shí)滅

　　比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如觀(guān)察。乃至作證十二經(jīng)。亦如是廣說(shuō)

　�。�六八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心。如實(shí)觀(guān)察。云何如實(shí)觀(guān)察。如實(shí)知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅

　　云何色集。受．想．行．識(shí)集。緣眼及色眼識(shí)生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛(ài)。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識(shí)。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛(ài)。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識(shí)集

　　云何色滅。受．想．行．識(shí)滅。緣眼乃至色眼識(shí)生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識(shí)生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛(ài)滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受．想．行．識(shí)滅

　　是故。比丘。常當(dāng)修習(xí)方便禪思。內(nèi)寂其心

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如觀(guān)察。乃至作證十二經(jīng)。亦如是廣說(shuō)

　　受與生及樂(lè)　　亦說(shuō)六入處

　　一一十二種　　禪定三昧經(jīng)

　�。�六九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無(wú)聞凡夫。見(jiàn)不如實(shí)知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實(shí)知故。樂(lè)色．嘆色．著色．住色。樂(lè)色．嘆色．著色．住色故。愛(ài)樂(lè)取。緣取有。緣有生。緣生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．苦惱。如是純大苦聚生。如是受．想．行．識(shí)廣說(shuō)。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當(dāng)知即是苦集趣道

　　云何有身集滅道。多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。于色不樂(lè)．不嘆．不著．不住。不樂(lè)．不嘆．不著．不住故。彼色愛(ài)樂(lè)滅。愛(ài)樂(lè)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂(yōu)．悲．苦惱。純大苦聚滅。如色．受．想．行．識(shí)亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說(shuō)有身滅道跡

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知。亦如是說(shuō)

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)有身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受．當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼樂(lè)著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受．當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼樂(lè)著無(wú)余斷吐．盡．離欲．滅．寂沒(méi)。是名有身滅邊。是故當(dāng)說(shuō)有身邊．有身集邊．有身滅邊

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知。亦如是說(shuō)

　�。ㄆ咭唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。是名有身。云何有身集。當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼樂(lè)著無(wú)余斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅

　　云何有身滅道跡。謂八圣道。正見(jiàn)．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。是名當(dāng)說(shuō)有身．有身集．有身滅．有身滅道跡

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　余如是說(shuō)。差別者。當(dāng)知有身。當(dāng)知斷有身集。當(dāng)知證有身滅。當(dāng)知修斷有身道跡

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知。亦如是說(shuō)。又復(fù)差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛(ài)欲縛諸結(jié)等法。修無(wú)間等。究竟苦邊

　　又復(fù)差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純凈上士

　　又復(fù)差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已舍重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心解脫

　　又復(fù)差別者。是名比丘斷關(guān)．度塹。超越境界。脫諸防邏。建圣法幢。又復(fù)差別者。云何斷關(guān)。謂斷五下分結(jié)。云何度塹。謂度無(wú)明深塹。云何超越境界。謂究竟無(wú)始生死。云何脫諸防邏。謂有愛(ài)盡。云何建圣法幢。謂我慢盡

　　又復(fù)差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護(hù)一。依四種。棄舍諸諦。離諸求。凈諸覺(jué)。身行息。心善解脫�；凵平饷�。純一立梵行。無(wú)上士

　　其道有三種　　實(shí)覺(jué)亦三種

　　有身四種說(shuō)　　羅漢有六種

　�。ㄆ叨�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)說(shuō)所知法．智及智者。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。是名所知法

　　云何為智。調(diào)伏貪欲．?dāng)嘭澯�．越貪欲。是名為�?/p>

　　云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無(wú)他世死．非有無(wú)他世死．非非有無(wú)他世死。廣說(shuō)無(wú)量。諸數(shù)永滅。是名說(shuō)所知法．智及智者

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄆ呷�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)重?fù)?dān)．取擔(dān)．舍擔(dān)．擔(dān)者。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何重?fù)?dān)。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰

　　云何取擔(dān)。當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼樂(lè)著

　　云何舍擔(dān)。若當(dāng)來(lái)有愛(ài)．貪．喜俱。彼彼樂(lè)著永斷無(wú)余已．滅已。吐盡．離欲．滅沒(méi)

　　云何擔(dān)者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂(lè)。如是長(zhǎng)壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重?fù)?dān)．取擔(dān)．舍擔(dān)．擔(dān)者

　　爾時(shí)。世尊而說(shuō)偈言

　　已舍于重?fù)?dān)　　不復(fù)應(yīng)更取

　　重任為大苦　　舍任為大樂(lè)

　　當(dāng)斷一切愛(ài)　　則盡一切行

　　曉了有余境　　不復(fù)轉(zhuǎn)還有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄆ咚模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實(shí)知故。于色所樂(lè)．贊嘆．系著住。色縛所縛。內(nèi)縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡無(wú)聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。于彼亦復(fù)以縛生。以縛死。是名愚癡無(wú)聞凡夫。隨魔自在。入魔網(wǎng)中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不貪喜色。不贊嘆。不系著住。非色縛所縛。非內(nèi)縛所縛。知根本。知津濟(jì)。知出離。是名多聞圣弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄆ呶澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘于色厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。如是受．想．行．識(shí)。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。比丘亦于色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。如是受．想．行．識(shí)。厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。阿羅漢慧解脫有何差別

　　比丘白佛。如來(lái)為法根．為法眼．為法依。唯愿世尊為諸比丘廣說(shuō)此義。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)未曾聞法。能自覺(jué)法。通達(dá)無(wú)上菩提。于未來(lái)世開(kāi)覺(jué)聲聞而為說(shuō)法。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺(jué)．八道。比丘。是名如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)未得而得。未利而利。知道．分別道．說(shuō)道．通道。復(fù)能成就諸聲聞教授教誡。如是說(shuō)正順。欣樂(lè)善法。是名如來(lái)．羅漢差別

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。汝等比丘當(dāng)觀(guān)察于色。觀(guān)察色已。見(jiàn)有我．異我．相在不

　　諸比丘白佛言。不也。世尊

　　佛告比丘。善哉。善哉。色無(wú)我。無(wú)我者則無(wú)常。無(wú)常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當(dāng)作是觀(guān)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于此五受陰觀(guān)察非我．非我所。如是觀(guān)察已。于世間都無(wú)所取。無(wú)所取者。則無(wú)所著。無(wú)所著者。自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄆ咂撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹(shù)頭。未來(lái)不復(fù)更生。如是受．想．行．識(shí)欲貪斷。乃至未來(lái)世不復(fù)更生

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若色起．�。�出。則苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．識(shí)亦如是說(shuō)。比丘。若色滅．息．沒(méi)�？嘤诖藴纭２∮诖讼�。老．死于此沒(méi)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄆ呔牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去．未來(lái)色尚無(wú)常。況復(fù)現(xiàn)在色。多聞圣弟子如是觀(guān)察已。不顧過(guò)去色。不欣未來(lái)色。于現(xiàn)在色厭．離欲．滅寂靜。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　比丘。若無(wú)過(guò)去色者。多聞圣弟子無(wú)不顧過(guò)去色。以有過(guò)去色故。多聞圣弟子不顧過(guò)去色。若無(wú)未來(lái)色者。多聞圣弟子無(wú)不欣未來(lái)色。以有未來(lái)色故。多聞圣弟子不欣未來(lái)色。若無(wú)現(xiàn)在色者。多聞圣弟子不于現(xiàn)在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現(xiàn)在色故。多聞圣弟子于現(xiàn)在色生厭．離欲．滅盡向。受．想．行．識(shí)亦如是說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如無(wú)常�？啵�空．非我三經(jīng)。亦如是說(shuō)

　�。ò恕穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)說(shuō)圣法印及見(jiàn)清凈。諦聽(tīng)。善思。若有比丘作是說(shuō)。我于空三昧未有所得。而起無(wú)相．無(wú)所有．離慢知見(jiàn)者。莫作是說(shuō)。所以者何。若于空未得者而言我得無(wú)相．無(wú)所有．離慢知見(jiàn)者。無(wú)有是處。若有比丘作是說(shuō)。我得空。能起無(wú)相．無(wú)所有．離慢知見(jiàn)者。此則善說(shuō)。所以者何。若得空已。能起無(wú)相．無(wú)所有．離慢知見(jiàn)者。斯有是處。云何為圣弟子及見(jiàn)清凈

　　比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯愿為說(shuō)。諸比丘聞?wù)f法已。如說(shuō)奉行

　　佛告比丘。若比丘于空閑處樹(shù)下坐。善觀(guān)色無(wú)常．磨滅．離欲之法。如是觀(guān)察受．想．行．識(shí)。無(wú)常．磨滅．離欲之法。觀(guān)察彼陰無(wú)常．磨滅．不堅(jiān)固．變易法。心樂(lè)．清凈．解脫。是名為空。如是觀(guān)者。亦不能離慢．知見(jiàn)清凈

　　復(fù)有正思惟三昧。觀(guān)色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無(wú)相。如是觀(guān)者。猶未離慢．知見(jiàn)清凈

　　復(fù)有正思惟三昧。觀(guān)察貪相斷。嗔恚．癡相斷。是名無(wú)所有。如是觀(guān)者。猶未離慢．知見(jiàn)清凈

　　復(fù)有正思惟三昧。觀(guān)察我所從何而生

　　復(fù)有正思惟三昧。觀(guān)察我．我所。從若見(jiàn)．若聞．若嗅．若嘗．若觸．若識(shí)而生

　　復(fù)作是觀(guān)察。若因．若緣而生識(shí)者。彼識(shí)因．緣。為常．為無(wú)常

　　復(fù)作是思惟。若因．若緣而生識(shí)者。彼因．彼緣皆悉無(wú)常。復(fù)次。彼因．彼緣皆悉無(wú)常。彼所生識(shí)云何有常

　　無(wú)常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．?dāng)嘀�法。是名圣法�。�知�?jiàn)清凈。是名比丘當(dāng)說(shuō)圣法�。�知見(jiàn)清凈。如是廣說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò艘唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂

　　爾時(shí)。有離車(chē)名摩訶男。日日游行。往詣佛所。時(shí)。彼離車(chē)作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識(shí)比丘皆悉禪思。我今當(dāng)詣七庵羅樹(shù)阿耆毗外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處

　　時(shí)。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前后圍繞。高聲嬉戲。論說(shuō)俗事。時(shí)。富蘭那迦葉遙見(jiàn)離車(chē)摩訶男來(lái)。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車(chē)摩訶男是沙門(mén)瞿曇弟子。此是沙門(mén)瞿曇白衣弟子。毗耶離中最為上首。常樂(lè)靜寂。贊嘆寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應(yīng)當(dāng)寂靜

　　時(shí)。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問(wèn)訊。相慰勞已。卻坐一面。時(shí)。摩訶男語(yǔ)富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說(shuō)法。無(wú)因．無(wú)緣眾生有垢。無(wú)因．無(wú)緣眾生清凈。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗有世人共論．難問(wèn)．嫌責(zé)以不

　　富蘭那迦葉言。實(shí)有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說(shuō)此法。皆是順?lè)ā�無(wú)有世人來(lái)共難問(wèn)而呵責(zé)者。所以者何。摩訶男。我如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)因．無(wú)緣眾生有垢。無(wú)因．無(wú)緣眾生清凈

　　時(shí)。摩訶男聞富蘭那所說(shuō)。心不喜樂(lè)。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說(shuō)

　　佛告離車(chē)摩訶男。彼富蘭那為出意語(yǔ)。不足記也。如是。富蘭那愚癡。不辨．不善．非因而作是說(shuō)。無(wú)因．無(wú)緣眾生有垢。無(wú)因．無(wú)緣眾生清凈。所以者何。有因．有緣眾生有垢。有因．有緣眾生清凈

　　摩訶男。何因．何緣眾生有垢。何因．何緣眾生清凈。摩訶男。若色非一向是苦．非樂(lè)．非隨樂(lè)．非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)．離樂(lè)者。眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男。以色非一向是苦．非樂(lè)。隨樂(lè)。樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng)。不離樂(lè)。是故眾生于色染著。染著故系。系故有惱。摩訶男。若受．想．行．識(shí)。非一向是苦．非樂(lè)．非隨樂(lè)．非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)．離樂(lè)者。眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男。以識(shí)非一向是苦．非樂(lè)。隨樂(lè)．樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng)．不離樂(lè)。是故眾生于識(shí)染著。染著故系。系故生惱。摩訶男。是名有因．有緣眾生有垢

　　摩訶男。何因．何緣眾生清凈。摩訶男。若色一向是樂(lè)．非苦．非隨苦．非憂(yōu)苦長(zhǎng)養(yǎng)．離苦者。眾生不應(yīng)因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂(lè)．是苦．隨苦．憂(yōu)苦長(zhǎng)養(yǎng)．不離苦。是故眾生厭離于色。厭故不樂(lè)。不樂(lè)故解脫。摩訶男。若受．想．行．識(shí)。一向是樂(lè)．非苦．非隨苦．非憂(yōu)苦長(zhǎng)養(yǎng)．離苦者。眾生不應(yīng)因識(shí)而生厭離。摩訶男。以受．想．行．識(shí)。非一向樂(lè)．是苦．隨苦．憂(yōu)苦長(zhǎng)養(yǎng)．不離苦。是故眾生厭離于識(shí)。厭故不樂(lè)。不樂(lè)故解脫。摩訶男。是名有因．有緣眾生清凈

　　時(shí)。摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。禮佛而退

　　知法及重?fù)?dān)　　往詣．觀(guān)．欲貪

　　生及與略說(shuō)　　法�。�富蘭那

　�。ò硕�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住支提竹園精舍

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。多聞圣弟子于何所而見(jiàn)無(wú)常．苦

　　諸比丘白佛言。世尊為法根．法眼．法依。唯愿為說(shuō)。諸比丘聞已。當(dāng)如說(shuō)奉行

　　佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子于色見(jiàn)無(wú)常．苦。于受．想．行．識(shí)。見(jiàn)無(wú)常．苦。比丘。色為是常．無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　比丘。無(wú)常者是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是故。比丘。所有諸色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切皆非我．非異我．不相在。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀(guān)察。厭于色。厭受．想．行．識(shí)。厭故不樂(lè)。不樂(lè)故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò巳�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。多聞圣弟子于何所見(jiàn)非我．不異我．不相在。如是平等正觀(guān)。如實(shí)知見(jiàn)

　　比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯愿為說(shuō)。諸比丘聞已。如說(shuō)奉行

　　佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子于色見(jiàn)非我．不異我．不相在。是名如實(shí)正觀(guān)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　佛告諸比丘。色為是常．為無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊。

　　又告比丘。若無(wú)常者。是苦不

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子于中寧見(jiàn)有我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是故。比丘。所有諸色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切皆非我．不異我．不相在。是名如實(shí)正觀(guān)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀(guān)察。于色得解脫。于受．想．行．識(shí)得解脫。我說(shuō)彼解脫生．老．病．死．憂(yōu)．悲．惱苦。純大苦聚

　　佛說(shuō)此經(jīng)時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò怂模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色是無(wú)常。無(wú)常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我．不異我．不相在。如實(shí)知。是名正觀(guān)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于此五受陰非我．非我所觀(guān)察。如是觀(guān)察。于諸世間都無(wú)所取。無(wú)所取故無(wú)所著。無(wú)所著故自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。比丘。于何所不見(jiàn)我．異我．相在

　　比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯愿為說(shuō)。諸比丘聞已。如說(shuō)奉行

　　佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。于色不見(jiàn)有我．異我．相在不。于受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。比丘。色為是常．無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　佛言。比丘。若無(wú)常者。是苦不

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是故。比丘。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。比丘。多聞圣弟子觀(guān)察五受陰非我．非我所。如是觀(guān)察者。于諸世間都無(wú)所取。無(wú)所取者無(wú)所著。無(wú)所著故自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若無(wú)常色有常者。彼色不應(yīng)有�。�有苦．亦不應(yīng)于色有所求。欲令如是。不令如是。以色無(wú)常故。于色有�。�有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。比丘。于意云何。色為常．為無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　比丘。無(wú)常為是苦不

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子于中寧見(jiàn)是我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是故。比丘。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．非我所如實(shí)知。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子正觀(guān)于色。正觀(guān)已。于色生厭．離欲．不樂(lè)．解脫。受．想．行．識(shí)。生厭．離欲．不樂(lè)．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應(yīng)于色有�。�有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。比丘。色為常．無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　比丘。無(wú)常者是苦不

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是故。比丘。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我。不相在。如實(shí)觀(guān)察。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于色得解脫。于受．想．行．識(shí)得解脫。我說(shuō)彼解脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。純大苦聚

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行