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佛說瞻婆比丘經(jīng) 第64部

佛說瞻婆比丘經(jīng)

西晉三藏法師法炬譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在瞻婆恒伽上法賴池水上。彼時(shí)世尊十五日說戒。在比丘僧前坐。世尊坐已觀諸比丘意之所念。觀諸比丘意之所念已。夜初一分時(shí)坐默然住。于是有異比丘從坐起一向著衣叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜一時(shí)已過。世尊及比丘僧坐已久。唯愿世尊。當(dāng)說戒。彼時(shí)世尊默然住。世尊至夜半默然坐住。彼比丘再叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜已過初時(shí)夜已過半。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。當(dāng)說戒。彼時(shí)世尊亦默然住。彼時(shí)世尊于夜半后坐默然住。彼比丘三叉手向世尊白世尊曰。唯愿世尊。夜已過初時(shí)。夜已過半。夜已過半后明星欲出。不久當(dāng)明星出。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。當(dāng)說戒。彼時(shí)世尊告此比丘曰。我比丘眾中有不凈者。彼時(shí)尊者大目干連亦在眾中會(huì)。眾中會(huì)已。于是尊者大目干連作是念。世尊為說何比丘。言眾中有不凈。我寧可作如其像三昧正受。以三昧意。觀諸比丘意之所念。于是尊者大目干連。即如其像三昧正受。以三昧意觀諸比丘意之所念。尊者大目干連即便知之。世尊所為比丘。于是尊者大目干連從三昧起。便至彼比丘所。到已牽彼比丘臂將出門外。汝愚人去。汝不應(yīng)在此宿。無有比丘共汝住者。汝今為比丘外。于是尊者大目干連牽彼比丘臂將出門外。反閉門。閉門已。至世尊所。到已禮世尊足。卻坐一面。尊者大目干連卻一面已白世尊曰。世尊。所說比丘者。言眾中有不凈。我已牽彼比丘臂將出門外。汝愚人去。汝不應(yīng)在此宿。無有比丘共住汝。今比丘為是外。唯世尊。已過夜初分。已過夜半。已過夜半后夜。已欲曉明星出時(shí)。明星不久當(dāng)出。世尊。比丘僧坐已久。愿世尊。當(dāng)說戒。汝目干連。彼愚癡人為多受罪。而觸嬈世尊及比丘僧。若目干連。眾中有不凈比丘。如來說戒者。彼愚人頭當(dāng)破為七分。是故汝目干連。從今日始汝等當(dāng)共說戒。如來不復(fù)來說戒。何以故。目干連。此一愚人如是過已。過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽。而于他梵行者自言是梵行。此目干連。若人言是梵行者。若人作是念。沙門為幻。沙門為粗。沙門為刺。沙門非言。如是知已便棄著外。何以故?謮挠鄡舯惹鸸。猶若目干連。成就稻田麥田。若中有惡草生。彼草根如麥根。枝節(jié)葉實(shí)亦如是。未成其子當(dāng)棄之。目干連。若成子已。彼田居士便作是念。此為是壞麥子之草。麥之刺麥之粗。彼便拔棄著外。何以故?謮挠鄡酐湽。如是目干連。若有一愚人作是念過已。過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽。而于余梵行者自言是梵行者。若目干連。他稱言是梵行者。彼若作是念。此沙門壞。此沙門刺。此沙門粗。此沙門非言。彼知已便棄著外。何以故?謮挠鄡舯惹鸸。猶若目干連。彼田居士。于冬月時(shí)治大谷積。若彼谷所有豎固住者。一向皆離去。謂所有若草若葉。彼揚(yáng)著風(fēng)中一向吹去。彼田居士。執(zhí)掃帚在中是目干連若愚人作是行過已過觀谷故。如是目干連。若一愚人。作是行過已。過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽。而于他梵行者。自言是梵行者。若目干連。他稱是梵行者他作是念。此沙門壞。此沙門粗。此沙門刺。彼知已棄著外。何以故?謮挠啾惹鸸。猶目干連。彼田居士。彼求水欲通水。執(zhí)極利斧入于林中。彼執(zhí)斧椓樹。謂彼所有樹堅(jiān)固住而不可入。謂所有枯樹打已斧則陷入。田居士截其根。載根已通其中。通其中已便作木筧函通水。如是目干連;蛞挥奕俗魅缡切羞^已。過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽。而于他梵行者。自言是梵行者。若目干連。他稱言是梵行者。彼作是念。沙門壞。沙門粗。沙門刺。沙門非。彼知已棄著外。何以故?謮挠鄡舯惹鸸省Uf偈曰

共止及當(dāng)知惡求及嗔恚

恚恨不舍貪不棄幻諛諂

莊人詐言息自說是沙門

自作諸惡行惡見非是樂

多作諸妄言如是知彼已

悉皆不與會(huì)擯棄不共止

知時(shí)具凈行分別誰言已

非息言沙門惡行擯棄已

不與惡共止數(shù)數(shù)及日日

悉皆共集會(huì)當(dāng)棄此苦際

佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

佛說瞻婆比丘經(jīng)