佛說護(hù)國經(jīng) 第69部

佛說護(hù)國經(jīng)

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊在俱盧城。出游化利漸漸至于睹羅聚落。與大苾芻眾安止其中。時(shí)彼聚落有婆羅門大長者等�；ハ嘧h曰。此大沙門瞿曇。棄舍王位出家為道。果滿圓明名稱普聞。即是應(yīng)供正等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于天魔。梵沙門婆羅門人及非人等界。以自行愿成等正覺。流大悲心宣說正法。初善中善后善。文義深遠(yuǎn)純一無雜。具足圓滿梵行之相。如是具足最尊最上。我等若見共獲善利。是故我等。當(dāng)詣佛所瞻禮稱贊。眾共議已同往佛會(huì)。到佛所已有禮佛者。有但合掌者。有種種稱贊者。如是之眾禮贊既已。各坐一面。爾時(shí)世尊為眾說法。令眾心悅發(fā)大道意。時(shí)彼婆羅門大長者等。聽受法已咸皆忻悅發(fā)大道心。即從座起合掌向佛。種種稱贊禮佛而退

爾時(shí)會(huì)中有大長者名曰護(hù)國。戀慕佛故不離法會(huì)。作如是念。我所聞法堪可依憑必成正覺。我若在家永處輪回。佛難值遇。以信出家為求出離。是故我今離諸放逸發(fā)大精進(jìn)。依佛出家凈修梵行。我當(dāng)志愿剃除須發(fā)而被法服。是時(shí)護(hù)國長者作是念已。即從座起前詣佛所。頭面禮足合掌向佛而白佛言。我從世尊獲聞?wù)�法。厭輪回苦起信樂心。是故我今求佛出家。唯愿世尊。攝受于我。佛言護(hù)國。汝信出家父母聽不。護(hù)國答言。不也世尊。父母不聽。佛言護(hù)國。父母不聽不得出家。護(hù)國復(fù)白佛言。世尊。雖父母未聽。我當(dāng)求請堅(jiān)令聽許。佛告護(hù)國。如汝所愿今正是時(shí)

爾時(shí)護(hù)國長者稟承佛旨禮佛而退。還歸其舍白父母言。父母慈念愿聽我言。我于佛會(huì)聞佛說法。其所聞法我悉了知。即起正信樂欲出家。唯愿父母當(dāng)聽許我。是時(shí)父母告護(hù)國言。汝樂出家當(dāng)求何利。復(fù)有何得而求出家。汝若出家勿為求匃而活命耶。汝應(yīng)當(dāng)知。我今財(cái)賄珍寶無量。汝但在家舍財(cái)作福。當(dāng)受富樂何須出家。如是父母善言誘勸。是時(shí)護(hù)國又復(fù)白言。父母當(dāng)念。我厭輪回棄舍世榮。志求出家唯愿聽許。如是護(hù)國再三求請。是時(shí)父母又復(fù)告言。汝所堅(jiān)念志求出家。勿為求匃而活命耶。我家?guī)觳亟疸y珍寶眾多無量。汝但在家舍財(cái)作福。當(dāng)受富樂何須出家。如是父母二三誘勸。是時(shí)護(hù)國又復(fù)告言。父母若不聽。我從今已往誓不飲食乃至命終。發(fā)誓愿已即絕飲食。是時(shí)護(hù)國眾多知識。聞是事已。即時(shí)共詣護(hù)國長者父母之所咸共白言。長者主。我等皆聞。汝子護(hù)國愛樂出家。彼雖志求汝不聽許。我知汝子。然受富樂求道心堅(jiān)。今不聽許返受憂苦將趣命終。當(dāng)令汝起愛別離苦。是故汝等。宜應(yīng)聽許隨彼出家。時(shí)長者主。見子知識志意求請即聽出家。是時(shí)護(hù)國眾多知識。受其父旨即詣護(hù)國而共告曰。護(hù)國當(dāng)知。今汝父母已聽出家。是時(shí)護(hù)國受父母旨。歡喜踴躍即詣父母拜辭而出。還至佛所。到佛所已頭面禮足。合掌一面而白佛言。世尊。今我父母已聽出家。愿佛慈悲垂哀攝受。而為苾芻

爾時(shí)世尊告護(hù)國言。善哉善哉。今正是時(shí)。為汝攝受。是時(shí)護(hù)國須發(fā)自落被袈裟衣。成苾芻相修持梵行。除彼放逸離諸憂惱。心自調(diào)柔證法清凈。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。是時(shí)尊者護(hù)國得漏盡已。于十夏中依止于佛。滿十夏已著衣持缽。前詣佛所頭面禮足。合掌一面而白佛言。世尊。我本生居睹羅聚落。棄舍諸親以信出家。我今思念欲還本處。親近眷屬颙俟佛旨

爾時(shí)世尊知尊者護(hù)國心意所欲。又觀護(hù)國其心志固欲廣利益。況昔在家常離諸欲。如是觀已即告之曰。尊者護(hù)國。今正是時(shí)。可從汝意

爾時(shí)尊者護(hù)國受佛旨已。歡喜踴躍繞佛三匝。頭面禮足辭佛而退。還本生處經(jīng)游次第到本聚落。時(shí)經(jīng)宿已。于其辰時(shí)著衣持缽。次第乞食至于本舍。見一女人在舍門外。持滿器食而欲棄擲。尊者見之告彼女人曰。汝無慚愧勿棄于食。豈如施我置于缽中。當(dāng)獲利益。是時(shí)女人聞尊者語。心生鄭重即施其食置于缽中。尊者受已詣大樹下敷座欲食。時(shí)前女人作如是念。是我主子尊者護(hù)國。是時(shí)女人作此念已。即詣長者主所白長者曰。適在門外見長者子持缽乞食詣大樹下敷座欲食。時(shí)長者主聞是事已。心大歡喜。即問女人言。如汝所說是事實(shí)不。女人答言。是事實(shí)爾。是時(shí)長者速出本舍往大樹下。既到彼已實(shí)見護(hù)國在彼欲食。即告之曰。我子護(hù)國。舍離本家客游于外。如是經(jīng)歷復(fù)至聚落不入本舍。是義云何。時(shí)彼護(hù)國即答父言。我沙門法儀式如是。入于他舍非我所宜。時(shí)長者主。扶持護(hù)國還于本舍。既到家已敷座令坐。時(shí)護(hù)國母前詣子所。愛念心切再三慰問。告護(hù)國言。我子云何堅(jiān)意出家。汝所出家今有何利復(fù)有何得。正為求匃而活其命。是故汝今不復(fù)離家。舍財(cái)作福富受富樂。是時(shí)慈母設(shè)諸方便。留戀于子不能別離。復(fù)以金銀種種珍寶積尊者前告于子言。我子當(dāng)知。如是我有廣多財(cái)寶今我與汝。何況父財(cái)而復(fù)無量。以是義故何得出家。汝今在家舍財(cái)作福受諸富樂。是時(shí)尊者白于母言。慈母當(dāng)念。是多金銀種種財(cái)寶諸過之本。作此言已。車載擔(dān)負(fù)棄于河內(nèi)。復(fù)白母言。慈母當(dāng)念。如是財(cái)寶由貪戀故。從此為因生諸過失而致患難。謂水火王賊惡子等難。生如是等種種壞苦。了此苦因不從其母。時(shí)護(hù)國母戀子不舍。復(fù)設(shè)方便作如是念。子在家時(shí)所有妻室。當(dāng)令莊嚴(yán)珠寶飾身。來護(hù)國所悅可子心。作是念已。詣其妻所而告之言。汝夫護(hù)國昔在家時(shí)所有愛樂珍寶瓔珞莊嚴(yán)之具。汝今莊嚴(yán)往護(hù)國所悅可其意。時(shí)護(hù)國妻受其命已。以眾寶具即時(shí)莊嚴(yán)詣護(hù)國所。到彼白言。長者子。汝意云何所持梵行。莫為求天女不。護(hù)國告言。不也大姊。我持梵行為求道果。如汝所說是義不然。時(shí)護(hù)國妻聞呼姊聲。即變?nèi)萆��?fù)慚而退

爾時(shí)護(hù)國尊者作如是念。食時(shí)欲至即白父言。長者有何飲膳施于我食。是時(shí)父母親持上味。種種飲食供施尊者。是時(shí)尊者。飯食已訖洗缽收衣敷座而坐。乃為父母宣說正法。令起悅心而生道意。復(fù)以神通住虛空中。說伽陀曰

觀此畫色像以眾寶莊嚴(yán)

愚迷所執(zhí)著智者常遠(yuǎn)離

貪欲如繩索能縛于世間

愚者所迷惑智者常遠(yuǎn)離

是時(shí)尊者說伽陀已。從空而降還大樹下安止而住

爾時(shí)有王名曰俱盧。駕幸游外將近睹羅聚落之側(cè)。侍臣奏曰。大王當(dāng)知。此聚落中有長者子名曰護(hù)國。眷屬廣多財(cái)寶無量棄舍出家。王聞是事即問聚落人曰。卿等此處有長者子名曰護(hù)國。棄舍親屬而為出家。是事實(shí)不。時(shí)聚落人即奏王曰。大王當(dāng)知。是事實(shí)爾。護(hù)國尊者在臣聚落一大樹下常持梵行。我等人民親近供養(yǎng)。王聞奏已即往彼處聚落之中。詣大樹下尊者所止。是時(shí)尊者遙觀來命見俱盧王奔詣我所。即從座起進(jìn)步王前白如是言。大王善來。此之境界王所統(tǒng)領(lǐng)。今請大王。往彼樹下就于我座。時(shí)王答言。護(hù)國。我意如然。欲往汝所就于汝座。護(hù)國復(fù)言。王意如是。故我請王。是時(shí)彼王同與尊者。至大樹下就座而坐

爾時(shí)大王告護(hù)國言。有四種法。由是四法而求出家。其四法者。一知親屬。二知富貴。三知病。四知老。是為四法

云何知親屬。謂若有人眷屬廣大而忽散滅。此人作念。我之眷屬朋友知識皆已散滅。唯己孤然我當(dāng)出家。此人了知無親屬故而求出家。今汝護(hù)國。眷屬廣大亦非孤獨(dú)。不能了知何為出家。又復(fù)云何名知富貴。謂若有人先有財(cái)寶。是大富者而后竭盡貧苦隨生。以貧窮故而作此念。今貧窮故而作此念。今貧窮苦我當(dāng)出家。此人了知以貧窮故而求出家。今汝護(hù)國。財(cái)富無量亦非貧窮。不能了知何為出家。又復(fù)云何名知病苦。謂若有人久寢于疾無能救療。作如是念。我此疾病深可痛苦。是故我今當(dāng)求出家。此人了知以病苦故而求出家。今汝護(hù)國。少病少惱亦無憂苦。不能了知何為出家。又復(fù)云何名知老朽。謂若有人耆年衰邁作如是念。我今老朽于諸富樂不能復(fù)利。是故我今當(dāng)求出家。此人了知老朽不任而求出家。今汝護(hù)國。盛年少壯未受諸樂。不能了知何為出家。護(hù)國當(dāng)了。如是四法乃可出家。我今復(fù)問護(hù)國。汝何見聞而為出家

爾時(shí)尊者答彼王言。大王當(dāng)知。有四種法而求出家。何等為四。謂老病愛死。變壞非久名老。疾苦無療名病。無所厭足名愛。舍盡諸境名死。如是四法。我佛世尊善了善見。我亦從佛親見親聞。我因此故發(fā)大信心而乃出家。王言。尊者如前略說我未能了。唯愿尊者。為我廣說令我開解。是時(shí)尊者聞王言已。告彼王曰。大王甚善。如汝意愿我當(dāng)為說。王言尊者。變壞非久為老。是義云何。尊者答言。大王于意云何。若人從年二十三十滿四十時(shí)。所有色相身力舉動(dòng)進(jìn)止。是人云何。王言尊者。人從二十滿四十時(shí)。具大色相身力壯盛進(jìn)止勇健。諸所施為自謂無等。若至耆年朽邁無堪色相變易。身力劣弱進(jìn)止衰敗。尊者告言。如王所說是為老相變壞于世。大王當(dāng)知。此即我佛說第一法。又佛世尊善了善知善說此法。我亦見聞?dòng)诖苏�法愛樂志求。信心出家。時(shí)彼王言。護(hù)國尊者。我亦于此慶遇正法愛樂志求

又復(fù)王言。護(hù)國尊者。云何疾苦無療名為病相。尊者答言。如人有大財(cái)寶及諸親眷其數(shù)無量于意云何。是人寢病受諸苦惱。彼之親屬及諸侍從。還有代其受苦惱不。王言不也。護(hù)國。人若寢疾獨(dú)受諸苦。無有代者亦無救療。尊者告言。如王所說。無代無救是為病相。此即我佛說第二法。又佛世尊善了善知善說此法。我亦見聞?dòng)诖苏�法。愛樂志求信心出家。時(shí)彼王言。護(hù)國尊者。我亦于此慶遇正法愛樂志求

王復(fù)問言。尊者云何。無所厭足而名為愛。尊者答言。大王。于意云何。王是富者國土城邑乃至東南西北。所有人民居王所統(tǒng)皆是大富。王言尊者。如是如是。尊者復(fù)言。大王。所統(tǒng)國城聚落如是大富。設(shè)或有人泛海而來。白大王言。我見某國城邑廣大人民熾盛。金銀珍寶奇異諸物。象馬兵從其數(shù)無量。大王。聞此于意云何。王言尊者。我聞是事若不自往。即遣使討彼。載以珍寶諸物益我?guī)觳�。時(shí)尊者言。大王。此無厭足是名為愛。此即是佛說第三法。又佛世尊善了善知善說此法。我亦見聞?dòng)诖苏�法。愛樂志求信心出家。時(shí)彼王言。護(hù)國尊者。我亦于此慶遇正法愛樂志求

王復(fù)問言。尊者云何。舍離諸境而名為死。尊者答言。大王。于意云何。我見有大珍寶是大富者。彼人舍于此界而生他界。所有珍寶能持往不。王言不也。尊者復(fù)言。大王于此世中舍諸愛境生于他世。是名為死。此即是佛說第四法。佛善了知善說此法。我亦見聞?dòng)诖苏�法。愛樂志求信心出家。王言尊者。我亦于此慶遇正法愛樂志求

爾時(shí)尊者復(fù)告王言。我于是義欲重宣說汝應(yīng)善聽。王言。甚善愿樂欲聞。是時(shí)尊者說伽陀曰

我見世間人貪愛而積聚

因財(cái)故得難轉(zhuǎn)增于諸欲

王主領(lǐng)國邑廣闊極海邊

如是尚無厭而復(fù)伐他國

世間諸眾生由貪愛故滅

憂惱生悲泣嗚呼何速滅

如人聚財(cái)寶返為火所燒

眾生亦隨業(yè)所作而受報(bào)

財(cái)富不延命亦復(fù)不免老

貧富者皆滅尊幼悉無常

病不擇勇健亦不擇尊幼

皆由貪愛故是不免無常

譬如人竊盜返為自損傷

如是見世間自造諸惡因

如菓熟自落老少壞亦然

歡悅意作業(yè)苦惱而受報(bào)

時(shí)世愚癡人作業(yè)不自覺

或生于他世因憎愛得苦

胎中若命盡何人能救護(hù)

設(shè)復(fù)親知友命盡何能救

欲能壞能縛生苦增諸怖

見世間幻法是故我出家

爾時(shí)俱盧大王聞尊者說伽陀已。歡喜信受而復(fù)白言。護(hù)國尊者能善出離。是故我今歸依尊者。護(hù)國告言。大王。勿歸依于我。我所歸依是佛世尊及法僧眾。王當(dāng)歸依。王言。如是如是。我今歸依佛法僧眾。盡形受持優(yōu)婆塞戒。是時(shí)大王作誓愿已。禮奉尊者還復(fù)王宮

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