父子合集經(jīng) 第十六卷

父子合集經(jīng) 第十六卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

六界差別品第二十六之一

爾時(shí)凈飯王并諸營(yíng)從眷屬等。見(jiàn)諸阿修羅王乃至外道婆羅門蒙佛授記。發(fā)希有心嘆未曾有。世尊言音美妙清徹。一切世間聞?wù)咝脨�。時(shí)凈飯王始見(jiàn)如來(lái)。以愛(ài)戀故情意殷勤。爾時(shí)世尊知彼父王心之所念。而告之曰大王。我所說(shuō)法初中后善其義巧妙。清凈一相梵行圓滿。今正說(shuō)者。所謂分別六界差別分位法門。王當(dāng)諦聽(tīng)善思念之。時(shí)凈飯王即白佛言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。為我宣說(shuō)憶持信受。佛言大王。如是六界六觸處。十八意所伺察。是補(bǔ)嚕沙為緣得生。云何六界。所謂地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。云何六觸處。謂眼觸處而見(jiàn)于色。若耳觸處得聞其聲。若鼻觸處能嗅于香。若舌觸處悉嘗于味。若身觸處親覺(jué)其觸。若意觸處則知于法。云何十八意所伺察。謂眼見(jiàn)色已若生適悅。若生憂惱。若住于舍。如是六根各各緣彼適悅等三。是名十八意所伺察。大王。云何為內(nèi)地界。謂于內(nèi)身所生硬澀。發(fā)毛爪齒皮肉筋骨。若內(nèi)地界不生亦無(wú)有滅。則無(wú)集行。大王。若時(shí)女人。而于內(nèi)心如所思惟彼補(bǔ)嚕沙。彼補(bǔ)嚕沙亦生愛(ài)樂(lè)。由二和合羯邏藍(lán)生。又復(fù)思惟相似和合。而得生者無(wú)有是處。若二女人無(wú)有是處。二補(bǔ)嚕沙亦無(wú)是處。若彼彼思惟而得生者亦無(wú)是處。自體無(wú)實(shí)非相應(yīng)故。云何說(shuō)此為堅(jiān)硬性。大王。此堅(jiān)硬性相似而立。畢竟此身潰爛散滅。唯冢壙中是所歸趣。彼堅(jiān)硬性從何所來(lái)。亦非四方上下而去。大王。此內(nèi)地界應(yīng)如是知

大王云何外地界堅(jiān)硬性者。如彼世間初建梵王所居宮殿。大寶所成。復(fù)生他化自在諸天所居宮殿。皆七寶成。大王。若無(wú)地界。彼堅(jiān)硬性從何所生。復(fù)成大地厚八萬(wàn)四千踰繕那�？v廣六萬(wàn)踰繕那。復(fù)生輪圍大輪圍山。堅(jiān)固安住同一金剛。復(fù)生蘇彌盧山。庾健陀山。[寧*頁(yè)]泯陀山。伊舍陀山乃至黑山。如是三千大千世界。次第成已堅(jiān)固安住。若無(wú)地界。彼堅(jiān)硬性從何所來(lái)。大王。又此地界欲壞滅時(shí)�；�?yàn)榛鸱倩驗(yàn)樗�漂或�(yàn)轱L(fēng)吹。譬然酥油其焰熾盛。乃至灰燼不復(fù)可見(jiàn)。若為水漂猶如以鹽投于水中須臾消散。若為毗嵐猛風(fēng)所吹。彼時(shí)三千大千世界悉皆散壞。凈盡無(wú)余。大王。此外地界生時(shí)本空滅時(shí)亦空。自性空故。無(wú)有男相亦無(wú)女相。但唯言說(shuō)之所顯示。如是地界與地界性皆不可得。唯佛正慧而能了知

大王。云何內(nèi)水界。謂此身內(nèi)所有執(zhí)受濕潤(rùn)等性。涎唾脂髓膿血便利。為內(nèi)水界。大王。若時(shí)忽見(jiàn)親愛(ài)人等。眼中流淚�；�?yàn)榭鄲浪�逼流淚�；蚵勆罘ㄐ胖亓鳒I�；�?yàn)楹�風(fēng)所吹流淚。如是水界從何所來(lái)。水相干時(shí)復(fù)何所去。乃至此界壞時(shí)。興大黑云三十二重。遍覆三千大千世界。降霔洪雨點(diǎn)大如象。晝夜傾注相續(xù)不絕。如是時(shí)分經(jīng)五十劫。其水積滿上至梵世。大王。此外水界從何所來(lái)。又此世界將欲壞時(shí)有二日出。二日出已。小河泉流悉皆枯涸。三日出時(shí)。無(wú)熱惱池所出四河亦皆干竭。四日出時(shí)。大海水減一踰繕那。或二或三漸次減至十踰繕那或二十踰繕那。次第枯竭至八十踰繕那。有余水在。或深至一多羅樹(shù)�；蛏钪列匾�。或深至牛跡。乃至少水如指面量。當(dāng)爾之時(shí)。大海水中悉皆干燥凈盡無(wú)余。大王。此水界相。生無(wú)所來(lái)滅無(wú)所去。生時(shí)本空滅時(shí)亦空。自性空故。無(wú)有男相亦無(wú)女相。但唯言說(shuō)之所顯示。如是水界與水界性皆不可得。唯佛正智而能了知

大王。云何身內(nèi)火界。若此身中所有執(zhí)受溫暖蒸熱咀嚼飲食成熟變壞便令安和。入熱數(shù)者名為火界。云何外火界。謂不執(zhí)受溫?zé)嵯嗌�。若�?fù)有人于曠野中尋求火緣�；蛞暂锇�或牛糞屑或兜羅綿引火生已�；驘�草木山林聚落。及余方處皆為所燒。大王。此火界性。生無(wú)所來(lái)滅無(wú)所去。生時(shí)本空滅時(shí)亦空。自性空故。但唯言說(shuō)之所顯示。如是火界與火界性皆不可得。唯佛正智而能了知

大王。云何身內(nèi)風(fēng)界輕動(dòng)等相。謂此內(nèi)風(fēng)或時(shí)上行或時(shí)下行�；蜃「归g或脅或背�；虬l(fā)癮胗或聚成塊�；蛉绲读鸦蛉玑槾�。出入息等遍滿身支。云何外風(fēng)界。謂若此風(fēng)從四方來(lái)�；蚩癖┢鸫菡蹣�(shù)木墮裂山峰。若微細(xì)起飄舉身衣動(dòng)多羅樹(shù)。名外風(fēng)界。大王。此風(fēng)界相。生無(wú)所來(lái)滅無(wú)所去。生時(shí)本空滅時(shí)亦空。自性空故。無(wú)有男相亦無(wú)女相。但唯言說(shuō)之所顯示。如是風(fēng)界與風(fēng)界性皆不可得。唯佛正智而能了知

大王。云何內(nèi)空界。若此身內(nèi)皮肉血等。顯現(xiàn)增長(zhǎng)離質(zhì)礙性。謂若眼竅耳穴面門咽喉。咽啖飲食所引滋味。于腸胃間通徹而出。若時(shí)業(yè)緣引生六處。諸處生已圍繞空界。此說(shuō)名入內(nèi)空界數(shù)。然彼空界從何所來(lái)。又若方處外所顯現(xiàn)離質(zhì)礙性名外空界。大王。若色變壞一切皆空。所以者何。是虛空界本無(wú)盡故。安靜不動(dòng)猶如涅盤。遍一切處無(wú)有障礙。大王。譬如有人于彼高原穿鑿池井。于意云何。是池井中所有空相從何所來(lái)。王曰。無(wú)所從來(lái)。佛言大王。設(shè)使彼人復(fù)填以土。于意云何。空何所去。王曰�？諢o(wú)所去。所以者何。是虛空界無(wú)去來(lái)故。不住男相亦非女相。大王。外虛空界本來(lái)無(wú)動(dòng)。自性離故。但唯言說(shuō)之所顯示。除佛正慧而能了知

大王。云何識(shí)界。謂若眼根為主。緣彼形色及彼表色。名眼識(shí)界。若余五根緣于自境各別建立。名五識(shí)界。又此識(shí)界。不著于根不住于境。非內(nèi)非外及二中間。然此識(shí)界。各各了別彼彼境已即便滅謝。生無(wú)所來(lái)滅無(wú)所去。大王。識(shí)生時(shí)空滅時(shí)亦空。自性離故。不住男相亦非女相。但唯言說(shuō)之所顯示。如是識(shí)界與識(shí)界性皆不可得。如佛正慧而能了知

大王。云何眼處。謂四大種。地界水界火界風(fēng)界所造凈色。若地界清凈則眼處清凈。若水火風(fēng)界清凈則眼處清凈。何以故。由地界清凈眼處得生。是中無(wú)有少法可得。如是乃至風(fēng)界清凈眼處得生。是中無(wú)有少法可得。何以故。無(wú)主宰故。無(wú)造作故。猶如涅盤自性清凈。大王。如是眼處各各尋求皆不可得。所以者何。地界空故則地界清凈。乃至風(fēng)界空故則風(fēng)界清凈。若諸法自性本空。則彼界何有清凈。亦無(wú)忿諍。若凈若諍皆不可得。復(fù)有何色而可見(jiàn)耶。當(dāng)知眼處畢竟空故自性亦空。前際后際皆不可得。未來(lái)所造亦不可得。何以故。自性離故。若自性無(wú)有。則無(wú)男相亦無(wú)女相何有愛(ài)樂(lè)。若生愛(ài)樂(lè)是魔境界。若無(wú)愛(ài)樂(lè)是佛境界。何以故。若無(wú)愛(ài)樂(lè)則能遠(yuǎn)離一切諸法

大王。云何耳處。謂四大種所造凈色。分別行相如前所說(shuō)。大王。諸法解脫決定現(xiàn)前。如法界空不可施設(shè)。大王。諸根各各樂(lè)著境界。眼緣色時(shí)而生愛(ài)樂(lè)。是故說(shuō)色為眼境界。又此眼根緣于色境。有三種相。見(jiàn)可愛(ài)色起于貪想。不可愛(ài)色起于嗔想。非愛(ài)非惡而起舍想。如是乃至意著法處為意境界。若彼意處緣可愛(ài)色極生愛(ài)樂(lè)。為彼所牽引生貪行。不可愛(ài)色生于嗔行。愛(ài)非愛(ài)色起于癡行。如是聲等三種攀緣領(lǐng)納等相。準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)

大王。諸根如幻境界如夢(mèng)。譬如有人于夢(mèng)寐中與諸婇女共相娛樂(lè)。大王。于意云何。彼夢(mèng)覺(jué)已憶所受樂(lè)。為實(shí)有不。王曰不也。佛言大王。是人所夢(mèng)執(zhí)以為實(shí)。為智者不。不也世尊。何以故。夢(mèng)中婇女畢竟非有。何況與之共相娛樂(lè)。當(dāng)知是人憶夢(mèng)中境。徒自疲勞不復(fù)可得。佛言大王。如是如是。愚癡眾生眼見(jiàn)色已。心生愛(ài)樂(lè)復(fù)起貪著。為彼所牽造貪業(yè)行。身業(yè)三種語(yǔ)業(yè)四種意業(yè)三種。最初造作剎那滅謝。是業(yè)不依東西南北四維上下中間而住。于死邊際命根滅時(shí)。自分業(yè)報(bào)皆悉現(xiàn)前。猶如夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。大王。識(shí)為其主業(yè)為攀緣。二種相因初識(shí)生起。或趣地獄或墮傍生。琰摩羅界及阿修羅若人若天。初識(shí)生已各受其報(bào)。同分心品相續(xù)隨轉(zhuǎn)。最后識(shí)滅各為死蘊(yùn)。最初識(shí)起名為生蘊(yùn)。大王。無(wú)有少法從于此世得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識(shí)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。彼業(yè)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。初識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。何以故。自性離故。如是了知身識(shí)身識(shí)空。自業(yè)自業(yè)空。初識(shí)初識(shí)空。若滅滅空。若生生空。了知業(yè)轉(zhuǎn)無(wú)有作者亦無(wú)受者。但唯名相分別顯示

大王。譬若有人于睡夢(mèng)中。與諸冤對(duì)共相斗戰(zhàn)。于意云何。是人覺(jué)已。憶念夢(mèng)中斗戰(zhàn)等事。為實(shí)有不。王曰不也。佛言大王。是人所夢(mèng)執(zhí)以為實(shí)。為智者不。王曰不也。世尊。何以故。夢(mèng)中畢竟無(wú)有冤對(duì)。何況與之共相斗戰(zhàn)。當(dāng)知是人徒自憂惱都無(wú)有實(shí)。佛言大王。如是如是。愚癡異生眼見(jiàn)惡色。即生于惱厭離破壞。毀呰過(guò)失造嗔業(yè)行。身業(yè)三種語(yǔ)業(yè)四種意業(yè)三種。最初造作剎那滅謝。是業(yè)不依東西南北。四維上下中間而住。于死邊際命根滅時(shí)。自分業(yè)報(bào)皆悉現(xiàn)前。猶如夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。大王。識(shí)為其主業(yè)為攀緣。二種相因初識(shí)生起。或趣地獄或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若人若天。初識(shí)生已各受其報(bào)。同分心品相續(xù)隨轉(zhuǎn)。最后識(shí)滅名為死蘊(yùn)。最初識(shí)起名為生蘊(yùn)。大王。無(wú)有少法從于此世得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。彼業(yè)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。初識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。何以故。自性離故。如是了知身識(shí)身識(shí)空自業(yè)自業(yè)空初識(shí)初識(shí)空若滅滅空若生生空。了知業(yè)轉(zhuǎn)無(wú)有作者亦無(wú)受者。但唯名相分別顯示

大王。譬若有人于睡夢(mèng)中為畢舍遮之所嬈害。心生怖畏癡迷悶絕。大王。于意云何。是人覺(jué)已憶念夢(mèng)中為鬼所嬈。為實(shí)爾不。王曰不也。佛言大王。是人所夢(mèng)執(zhí)以為實(shí)。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢(mèng)中畢竟無(wú)鬼所惱。何更說(shuō)有癡迷悶絕。當(dāng)知是人徒自疲勞都無(wú)有實(shí)。佛言大王。如是如是。愚夫異生眼見(jiàn)是色。迷惑不了造癡業(yè)行。身業(yè)三種語(yǔ)業(yè)四種意業(yè)三種。最初造作剎那滅謝。是業(yè)滅已。不依東方南西北方四維上下中間而住。最復(fù)邊際命根滅時(shí)。自分業(yè)報(bào)皆悉現(xiàn)前。猶如夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。大王。識(shí)為其主業(yè)為攀緣。二種相因初識(shí)生起�；蛉さ鬲z或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若人若天。初識(shí)生已各受其報(bào)。同分心品相續(xù)隨轉(zhuǎn)。最后識(shí)滅名為死蘊(yùn)。最初識(shí)起名為生蘊(yùn)。大王。無(wú)有少法從于此世得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)。滅無(wú)所去。彼業(yè)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。初識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)滅無(wú)所去。何以故。自性離故。如是了知身識(shí)身識(shí)空自業(yè)自業(yè)空初識(shí)初識(shí)空若滅滅空若生生空。了知業(yè)轉(zhuǎn)無(wú)有作者。亦無(wú)受者。但唯名相分別顯示。