大寶積經(jīng) 第七十五卷

大寶積經(jīng) 第七十五卷

北齊三藏那連提耶舍譯

菩薩見實(shí)會(huì)第十六之十五六界差別品第二十五之三

大王。如人夢中自持熱銅鍱纏被其身。是人覺已憶念夢中所被銅葉。于意云何。是人所夢是真實(shí)不。王言。不也大王。于意云何。是人所夢執(zhí)謂真實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有銅葉。況以衣身。是人徒自疲勞都無有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見恐懼事心生執(zhí)著。生執(zhí)著已起于怖畏。起怖畏已作怖畏業(yè)。謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見已心生忙懼。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣生分之中識(shí)心初起�；蛏�地獄。或生畜生�；蛏�閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識(shí)既滅受生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類不絕。大王。無有一法從于今世至于后世而有生滅。見所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。亦無受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名入死數(shù)。若初識(shí)生名入生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無所從來。及其滅時(shí)亦無所至。其緣生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其業(yè)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。死時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。初識(shí)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其生亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門�？諢o空相。名無相解脫門。若無相者則無愿求。名無愿解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。如人夢中見身根壞不覺諸觸。是人覺已憶念夢中敗壞之相。于意云何。是人所夢是真實(shí)不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢執(zhí)謂為實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有身根。況敗壞也。是人徒自疲勞都無有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。自見身根敗壞心生執(zhí)著。生執(zhí)著已起恐怖心。起恐怖心已作恐怖業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見已心生怖懼。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣生分之中識(shí)心初起�；蛏�地獄�；蛏�畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅�；蛏�天中。或生人中。前識(shí)既滅受生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類不絕。大王。無有一法從于今世至于后世而有生滅。見所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名入死數(shù)。若初識(shí)生名入生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無所從來。及其滅時(shí)亦無所至。其緣生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其業(yè)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。初識(shí)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其生亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業(yè)果報(bào)皆不失壞無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義也。大王。當(dāng)知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門�？諢o空相。名無相解脫門。若無相者則無愿求。名無愿解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。如人夢中夢見幻師幻作五欲。自見己身與彼圍繞共相娛樂。是人覺已不見五欲。便憶夢中五欲之樂。于意云何。是人所夢是真實(shí)不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢執(zhí)謂真實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有幻師。況復(fù)幻作五欲遞相娛樂。是人徒自疲勞都無有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見是幻師幻作五欲。心生執(zhí)著。生執(zhí)著已起于愛重。起愛重已生染著心。生染著已作染著業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見已心生愛著。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣生分之中識(shí)心初起�；蛏�地獄。或生畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅。或生天人中。前識(shí)既滅受生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類不絕。大王。無有一法從于今世至于后世而有生滅。見所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。亦無受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名入死數(shù)。若初識(shí)生名入生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無所從來。及其滅時(shí)亦無所至。其緣生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其業(yè)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。初識(shí)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其生亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業(yè)果報(bào)皆悉不壞。無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無愿求。名無愿解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。如人夢中夢見大水漂蕩。己身妻子眷屬既見漂已。心生無量種種憂惱。是人覺已憶念夢中為水所漂憂苦之事。于意云何。是人所夢是真實(shí)不。王言不也。佛言。大王。是人所夢執(zhí)謂真實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有大水。況復(fù)漂蕩生大憂惱。是人徒自疲勞都無有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見水漂蕩心生執(zhí)著。生執(zhí)著已其心不喜。心不喜故作不喜業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)最后識(shí)滅見先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見已心生忙怖。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣生分之中識(shí)心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅�；蛏�天中人中。前識(shí)既滅受生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類不絕。大王。無有一法從于今世至于后世而有生滅。見所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。亦無受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名入死數(shù)。若初識(shí)生名入生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無所從來。及其滅時(shí)亦無所至。其緣生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其業(yè)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。死時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。初識(shí)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其生亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門�？諢o空相。名無相解脫門。若無相者則無愿求。名無愿解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。如人夢中自見己身飲酒惛醉無所覺知。不識(shí)罪福善惡尊卑優(yōu)劣。是人覺已憶念夢中飲酒迷亂。于意云何是人所夢是真實(shí)不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢執(zhí)謂真實(shí)是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中竟無有酒。況飲惛亂不識(shí)尊卑善惡優(yōu)劣。是人徒自疲勞都無有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。夢見飲酒惛醉心生執(zhí)著。生執(zhí)著已起染愛心。起染愛心已作染愛業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見已心生愛著。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣生分之中識(shí)心初起。或生地獄。或生畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅�；蛏�天中人中。前識(shí)既滅受生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類不絕。大王。無有一法從于今世至于后世而有生滅。見所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞無有作業(yè)者。亦無受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名入死數(shù)。若初識(shí)生名入生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無所從來。及其滅時(shí)亦無所至。其緣生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其業(yè)生時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。死時(shí)亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。其生亦無所從來。滅時(shí)亦無所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無有作業(yè)者。無有受報(bào)者。但隨世俗有。非第一義也。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無愿求。名無愿解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當(dāng)如是知

四轉(zhuǎn)輪王品第二十六之一

爾時(shí)佛告凈飯王言。大王。如上所說之法。系心精勤當(dāng)自觀察。修行勿隨于他。此法乃是過去未來現(xiàn)在諸佛菩提。能超一切世間自在。能除一切渴愛。降伏我慢滅除罪過。一切諸法而得平等。彼非凡夫地。一切聲聞所不能到。一切辟支佛非其境界。一切菩薩之所修行。一切諸佛之所證得。大王。于此法中應(yīng)當(dāng)安意應(yīng)作是念。我當(dāng)云何于天人中得為眼目。得為燈明。得為大炬。得為船筏善知水路。得為導(dǎo)師。得為商主。得為導(dǎo)首。我當(dāng)云何得自度已復(fù)能度他。自既解脫令他解脫。自得安隱令他安隱。自證涅槃令他涅槃。大王當(dāng)知。不應(yīng)觀過去世際所經(jīng)豪富自在。大王。諸根如幻無滿足時(shí)。亦無能滿者。境界如夢于色聲香味觸無有厭足。大王。過去之世有轉(zhuǎn)輪王。名無邊稱大王。彼無邊稱王。具足無量眾寶。輦輿軍眾象馬。無礙輪寶七寶具足。所有軍乘無能壞者。于先佛所殖諸善根。意力成就隨念即辦。大王。彼無量稱王。有所憶念無不隨意。何以故。具足成就善根力故。大王。爾時(shí)無量稱王作如是念。我今自試福德之力。時(shí)無量稱王即作是念。以我威力。令此四天下所有樹木。常有花果用之無盡。大王。彼無量稱王作是念已。于四天下所有樹林�；ü�繁茂用無窮盡。大王。無量稱王復(fù)作是念。令四天下所有人民。諸所欲愿隨意無違。大王。彼無量稱王作是念已。四天下中一切人民。一切所愿悉得充滿。大王。無量稱王復(fù)作是念。我當(dāng)更試善根之力。若我有福。令四天下降注香水。作是念已。于四天下尋降香雨。大王。爾時(shí)無量稱王復(fù)作是念。我今當(dāng)更自試福力。大王。時(shí)無量稱王即作是念。若我福力。令四天下普雨妙花。作是念時(shí)。于四天下尋雨妙花。大王。爾時(shí)無量稱王復(fù)作是念。我今當(dāng)更自試福力。若我有福。令四天下普雨妙衣。作是念已。于四天下。尋雨天上劫貝樹衣。大王。彼無量稱王復(fù)作是念。我今自試福力。若我有福。令四天下普雨銀雨。作是念已。于四天下尋降銀雨。大王。彼無量稱王復(fù)作是念。我今當(dāng)更自試福力。復(fù)作是念。若我有福。令四天下普雨金雨。作是念已。于四天下尋雨金雨。何以故。無量稱王所愿從意。皆由過去于一切眾生修共業(yè)善。大王。爾時(shí)此閻浮提地。縱廣正等一萬八千由旬。當(dāng)爾之時(shí)。此閻浮提有六十千萬諸大城郭。大王。爾時(shí)于此閻浮提中。置立隍城名寶莊嚴(yán)。其城縱廣十二由旬。四面平正妙巧所成。街巷莊嚴(yán)界分分明。于其城外有多羅樹七重行列。其多羅樹四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。莊飾端嚴(yán)甚可愛樂。其金樹者。根莖枝條悉皆是金。其葉花果悉是白銀。其銀樹者。根莖枝條悉皆是銀。其葉花果皆是黃金。毗琉璃樹。根莖枝條悉是琉璃。其葉花果皆是頗梨。其頗梨樹。根莖枝條悉是頗梨。其葉花果皆毗琉璃。大王。爾時(shí)彼寶莊嚴(yán)城周匝七重懸寶鈴網(wǎng)。種種莊嚴(yán)微妙第一。復(fù)以種種眾寶羅網(wǎng)彌覆其上。于其城外有七重寶塹彼一一塹深半由旬廣一由旬。其七重塹底岸平正。八功德水清凈盈滿眾鳥易飲。復(fù)有諸花。所謂優(yōu)缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。彌滿其中。底布金沙。其塹四邊周匝階道四寶莊嚴(yán)。所謂金銀琉璃頗梨。種種微妙甚可愛樂。彼諸階道四寶合成。黃金為階白銀為蹬白銀為階黃金為蹬。琉璃頗梨間錯(cuò)上下。交互莊飾周匝欄楯。七寶所成端嚴(yán)無比。一一階道有七重寶門。種種莊嚴(yán)微妙最上。一一階道于其兩邊金芭蕉樹。其塹四邊周匝階道。于其兩頭一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴(yán)。皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴(yán)城外周匝。而有八萬園林。無量稱王。作此園林不起愛著我所之心。悉施眾生共同受樂。是一一園有八大池。一一大池縱廣半由旬。于其池中有種種華。優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是眾花彌覆其上。一一池邊有八階道。一一階道四寶所成端嚴(yán)殊妙。其階道頭建七寶幢門。所謂金銀琉璃及馬瑙等。其階兩邊閻浮檀金。為芭蕉樹莊飾嚴(yán)麗。八功德水彌滿池中眾鳥堪飲。其池四邊植諸妙花。所謂阿提目多伽花。薝卜花。阿輸伽花。拘羅婆花。波吒梨花。迦膩迦羅花。婆拘羅花。婆利師迦花。末利迦花。蘇摩那花。摩樓多花。池[少/(兔-、)]師迦花。如是等陸地生花。無量稱王。為令諸人受適樂故。種植如是種種妙花。是諸人民游戲其中歡娛受樂。大王。彼寶莊嚴(yán)城所有寶鈴羅網(wǎng)寶多羅樹。微風(fēng)吹動(dòng)出和雅音。譬如有人善作五種微妙音樂。其聲和雅甚可愛樂。彼無量稱王。所有宮城鈴網(wǎng)寶樹園林樂具。所出妙音甚可愛樂。亦復(fù)如是。大王。爾時(shí)寶莊嚴(yán)王城中所有人民。以彼妙音娛樂受樂。時(shí)彼寶莊嚴(yán)城豐樂安隱。人民充滿豪富自在。處處皆有優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。大王。彼無量稱王。又于異時(shí)復(fù)作是念。我今當(dāng)往西瞿陀尼。作是念已。王及四兵俱升虛空。往瞿陀尼。王既至彼。彼諸小王皆來奉迎。各以國土奉獻(xiàn)。大王。時(shí)無量稱王于彼止住。百千萬歲于彼王領(lǐng)。大王。彼無量稱王復(fù)作是念。我今當(dāng)往東弗婆提。作是念已。即與四兵俱升虛空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王亦皆奉迎。復(fù)以國土奉上。大王。無量稱王于彼止住。百千萬歲于彼王領(lǐng)。大王。彼無量稱王。復(fù)于異時(shí)作是思惟。我當(dāng)往彼北郁單越。作是念已。即與四兵上升虛空。詣?dòng)魡卧健Ｍ跫戎帘�。彼諸人民歡喜歸化。王于彼住多百千歲。王領(lǐng)受樂教已眷屬。大王。彼無量稱王。于彼久時(shí)。復(fù)作是念。我曾聞?dòng)腥�十三天住須彌頂。我今宜往忉利天上。作是念已即乘龍象。�?fù)與四兵飛升虛空。上須彌山。大王。爾時(shí)無量稱王。即問御臣。汝見須彌及以大海并四天下。其事云何。御臣答王。我見須彌及大海水四天下等。悉皆旋轉(zhuǎn)。猶如陶師以杖轉(zhuǎn)輪。我見須彌及四天下。悉皆旋轉(zhuǎn)亦復(fù)如是。王告御臣。此龍象王大行未止。大王。爾時(shí)無量稱王。復(fù)更前進(jìn)問御臣言。汝見須彌大海及四天下。復(fù)更云何。御臣答言。我見須彌及大海水四天下等悉皆振動(dòng)。王答臣言。今將欲到須彌山頂。此龍象王小行猶未止。大王。彼無量稱王。復(fù)更前行問御臣言。汝見須彌及大海水并四天下相復(fù)云何。御臣答王。我見須彌及大海水四天下等不動(dòng)不轉(zhuǎn)。王告臣言。此龍象王。今已到彼須彌山頂。大王。爾時(shí)無量稱王及與四兵。尋即到彼須彌山頂。大王。爾時(shí)帝釋遙見無量稱王。歡喜來迎而作是言。善來大王。即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上經(jīng)無量歲。與彼天主分半而治。大王。爾時(shí)無量稱王。復(fù)于久時(shí)。作如是念。我今寧可退彼天主。即住其中獨(dú)為天王。作是念已。無量稱王及以四兵。從彼三十三天。即便退落還閻浮提寶莊嚴(yán)城。墮七寶園中。爾時(shí)寶莊嚴(yán)城中人民。出于城外至寶篋園中。見無量稱王及諸四兵。從天而墮在彼園中。眾人見已速疾入城。告城中人。作如是言。今有天子并及四兵。從天而來在寶篋園中。爾時(shí)寶莊嚴(yán)城中。復(fù)有一王名曰作愛。秉執(zhí)國事。彼作愛王。聞?dòng)刑熳硬⒓八谋�。從天而墮在寶篋園。聞已速疾嚴(yán)敕四兵駕御善乘。與諸城人從寶莊嚴(yán)城出詣寶篋園。王及城人見無量稱王怪未曾有

爾時(shí)作愛王。尋敕速辦種種香花。末香涂香。疾至無量稱王所。偏袒右肩。右膝著地。合掌長跪。向無量稱王而作是言。汝為是誰。王即答言。汝于昔來。頗曾聞本無量稱王以不。時(shí)作愛王及諸臣民皆云。我昔曾從先舊人聞。本有大王名無量稱。王四天下。與其四兵升忉利天。無量稱王即答之言。如汝所聞。無量稱王即我身是。爾時(shí)無量稱王。初從天下。聞彼人間飲食精氣。心不愛樂不能堪忍。身體沈惛。猶如醍醐投熱沙中。尋即沉沒不得暫停。無量稱王。于閻浮提飲食諸味不生愛樂。身心沉沒亦復(fù)如是。爾時(shí)作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食。身心頓弊不能止住。便作是語。無量稱王有何善言。我于來世何所傳說。大王。時(shí)無量稱王告作愛王言。汝今當(dāng)知無量稱王從昔已來。王四天下威德自在。有所須念無不隨意。樹林花果及隨意果。能除一切眾生苦惱。隨諸眾生所須之具皆令如意。我復(fù)又能降天香。雨天衣天花。雨銀雨金。王四天下豪富自在。升忉利天。帝釋分坐共治天事。貪無厭故于天退沒。下閻浮提遂便終沒。時(shí)無量稱王告作愛王言。如上眾事。汝于未來當(dāng)如是說。無量稱王豪富自在。貪求無厭自取命終。作是語已即便命終。佛言。大王當(dāng)知。勿作異觀。莫生猶豫疑惑之心。爾時(shí)無量稱王。豈異人乎。我身是也。大王。是故當(dāng)知諸根如幻。境界如夢。大王。如是應(yīng)當(dāng)系心正觀。勿信于他。爾時(shí)世尊。即說偈言

常樂法自在數(shù)數(shù)策其心

貪欲自在中智心應(yīng)遠(yuǎn)離

離欲自在已住法自在中

若能降伏心則能伏煩惱

若能降煩惱即得離業(yè)道

若離業(yè)道已即為世間塔

不為欲穢染顯示煩惱過

念饒益眾生故號(hào)為支提

聞貪欲過已便能離貪欲

一切智凈心故號(hào)為支提

最勝大丈夫念滅眾生惡

解脫彼嗔恚故號(hào)為支提

最勝大丈夫念滅眾生癡

脫彼愚癡心故號(hào)為支提

調(diào)御天人師念滅眾生慢

凈彼眾生心故號(hào)為支提