大寶積經(jīng) 第七十三卷

大寶積經(jīng) 第七十三卷

北齊三藏那連提耶舍譯

菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)第十六之十三六界差別品第二十五之一

爾時(shí)凈飯王及諸眷屬。見(jiàn)阿修羅迦樓羅龍及龍女鳩槃?shì)鼻�闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。呵羅竭阇天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍凈天。乃至廣果天。見(jiàn)彼供養(yǎng)及聞授記。又聞凈居諸天說(shuō)偈贊佛。復(fù)聞外道亦得授記凈飯王作是思惟。是事希有不可思議。世尊如是善說(shuō)。一切世間聞已咸皆欣喜。是時(shí)凈飯王。以愛(ài)戀子故。情意殷勤。爾時(shí)世尊。告父王言。我所說(shuō)法。初善中善后善。其義深邃其味亦善。淳凈無(wú)雜。清白無(wú)染顯說(shuō)梵行法。何者梵行。所謂分別六界法門(mén)。王今諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為王說(shuō)。王言善哉。我今諦聽(tīng)。唯愿說(shuō)之。佛言大王。何者為分別六界法門(mén)。大王。所言六界者即是丈夫。六觸入亦是丈夫。十八意識(shí)境界亦是丈夫。大王。我所言六界即是丈夫者。我何故如是說(shuō)。大王。何者是六界。所謂地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。大王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說(shuō)。大王所言觸入何者。謂眼觸入見(jiàn)諸色故。如是耳鼻舌身亦如是。意觸入為知法故。我言六觸入是丈夫者謂此也。我言十八意識(shí)境界是丈夫者何故如是說(shuō)。大王。此十八意識(shí)境界何者是。謂眼見(jiàn)可意色。以憶想分別而生思覺(jué)。見(jiàn)不可意色已。亦憶想分別而生思覺(jué)。見(jiàn)舍處色已。亦憶想分別而生思覺(jué)。耳鼻舌身亦如是。意知法可意處法知已思想分別不可意處法知已。亦思想分別。舍處法知已亦思想分別。大王。我言十八意識(shí)境界是丈夫者謂此也。大王。地界有二種。有內(nèi)有外。大王。何者為內(nèi)地界。謂自身內(nèi)所有。彼彼身內(nèi)所有。得有取堅(jiān)者強(qiáng)者。所謂發(fā)毛爪齒塵垢。皮肉筋骨髓脾腎肝肚。大腸小腸。大便脬膜腦胲。大王。是等名為身內(nèi)地界。大王。何者是身外地界。謂身外所有。不得不取堅(jiān)者強(qiáng)者。大王。是名身外地界。大王。身內(nèi)地界。生時(shí)無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)無(wú)所去。大王。有時(shí)女人自分別我是女人。自分別我是女人已。見(jiàn)外丈夫復(fù)生分別。彼是丈夫是女人。分別彼是丈夫已。即生欲想。生欲想已樂(lè)欲和合。于彼男子而生染愛(ài)。彼男子亦作是分別。我是男子。自分別我是男子已。見(jiàn)外女人復(fù)生分別。彼是女人此男子。作是分別已。于彼女人而生染愛(ài)。是男子女人俱生染愛(ài)已。而便和合。以和合故而有歌羅羅。大王。彼丈夫分別及所分別事。二俱不可得。女人女人性亦不可得男子男子性亦不可得。以是不相續(xù)而生分別。彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如是和合和合性亦不可得。如和合和合性不可得。如是歌羅羅歌羅羅性不可得。若自性不可得者。彼云何能生堅(jiān)強(qiáng)。大王。當(dāng)知因分別故而生有堅(jiān)者強(qiáng)者。彼堅(jiān)強(qiáng)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。有時(shí)此身終為冢間死尸。彼死尸堅(jiān)強(qiáng)想變壞時(shí)。不向東方。亦不向南西北方四維上下。大王。如是當(dāng)知為內(nèi)身地界。大王。有時(shí)世間居處悉皆空虛。復(fù)生梵天七寶宮殿。彼宮殿堅(jiān)強(qiáng)相生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。如是他化自在諸天。七寶宮殿堅(jiān)強(qiáng)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。如是化樂(lè)天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。四天王天。所有七寶宮殿堅(jiān)相生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。鐵圍山大鐵圍山。堅(jiān)固牢實(shí)同一金剛堅(jiān)強(qiáng)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。如是須彌山。尼民達(dá)山。育干達(dá)山。伊沙達(dá)山。佉提羅迦山。鞞達(dá)略山。毗那多迦山。阿葉波竭那山。鐵圍山大鐵圍山。蘇達(dá)舍那山。摩訶蘇達(dá)舍那山。優(yōu)常伽羅山。雪山香山。諸余黑山。及三千大千世界。若成時(shí)彼一切堅(jiān)強(qiáng)生時(shí)無(wú)所從來(lái)。此大地厚一百六十萬(wàn)由旬。生已而住。大王。彼堅(jiān)強(qiáng)生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)此世界壞。是世界欲壞時(shí)。此大地或?yàn)榛鹚鶡��；驗(yàn)樗�所漂�；驗(yàn)轱L(fēng)所吹悉皆散滅。彼地為火燒時(shí)。乃至煙灰都無(wú)所見(jiàn)。大王譬如蘇油為火所燒無(wú)有遺余。大王如是此三千大千世界燒已灰燼不現(xiàn)。后為水所漂時(shí)。亦無(wú)遺余可見(jiàn)。大王。譬如以鹽投水消滅無(wú)余。大王。如是如是。三千大千世界。為水漂已亦無(wú)遺余。大王。如是三千大千世界。風(fēng)吹壞時(shí)無(wú)有遺余。大王。譬如毗嵐猛風(fēng)吹諸飛鳥(niǎo)。彼鳥(niǎo)散滅無(wú)有遺余。大王。如是如是。此三千大千世界。為毗嵐猛風(fēng)之所吹壞。一切散滅無(wú)有遺余。大王。彼地界成時(shí)。無(wú)所從來(lái)。壞時(shí)無(wú)所去。大王。如是如是。內(nèi)身地界生時(shí)。亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所去。大王。彼地界生時(shí)亦空。住時(shí)亦空。生住二時(shí)體性俱空。大王。彼水界亦有二種。有內(nèi)有外。大王。是內(nèi)身水界謂自身內(nèi)所有。及余彼彼身內(nèi)所得所攝。若水若水性若水體。若潤(rùn)若潤(rùn)性若潤(rùn)體。所謂此身中淚污洟唾膿血瘡污肪膏髓乳膽小便。大王。如是等物。名身內(nèi)水界。大王。何者是身外水界。身所不得不攝者。水及水性水體潤(rùn)及潤(rùn)性潤(rùn)體。大王。此名身外水界。大王。彼身內(nèi)水界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)無(wú)所去。大王。謂如見(jiàn)所愛(ài)人眼中流淚苦惱所逼亦復(fù)流淚。聞法敬信亦復(fù)流淚。若遇風(fēng)寒亦復(fù)流淚。眼赤痛時(shí)亦復(fù)流淚。大王。彼淚出時(shí)。無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)無(wú)所去。大王。又時(shí)身內(nèi)水界增長(zhǎng)。增長(zhǎng)已益彼水界。能滅身內(nèi)火界。彼火界滅時(shí)去無(wú)所至。大王。彼身內(nèi)外界生時(shí)。亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所去。大王。彼身內(nèi)外界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。其水界性自是空。大王。有時(shí)彼內(nèi)火界增盛。增盛已能竭身內(nèi)水界。彼水界燒竭之時(shí)。去無(wú)所至。大王。彼身內(nèi)水界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所去。大王。彼身內(nèi)水界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。體性自空。大王。又時(shí)此世界壞。大王。此世界欲壞時(shí)。于虛空中。興三十二重云而住。遍興三十二重云住已。遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已。經(jīng)五中劫。天降大雨流注不絕。如象王尿。其后復(fù)經(jīng)五中劫。降粗大雨。當(dāng)于爾時(shí)。其水積滿(mǎn)上至梵天。大王。彼大水界初生之時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)此世界居處壞時(shí)。此世界中第二日出。二日出時(shí)。小河泉源悉皆枯盡。大王。又時(shí)此世界第三日出。第三日出時(shí)。大池江河悉皆枯竭。大王。又時(shí)此世界第四日出。第四日出時(shí)。四大河本源亦悉枯盡。大王。世界又時(shí)第五日出。第五日出已。大海中水一由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆枯盡。二十三十四十五十由旬海水枯盡。一百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯盡二千三千四千。乃至一萬(wàn)由旬悉亦枯盡。二萬(wàn)三萬(wàn)。乃至四萬(wàn)四千由旬。大海水盡皆枯涸。大王。又時(shí)大海之中余殘之水。四萬(wàn)由旬余殘水在。三萬(wàn)二萬(wàn)一萬(wàn)由旬余殘水在。后復(fù)漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九百八百。乃至一百由旬。余殘水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由旬九由旬八由旬。乃至一由旬余殘水在。五里下至十多羅樹(shù)。九多羅乃至一多羅。十人乃至一人。余殘水在于一人身齊咽。至腋至臍。至腰至跨。至[跳-兆+尃]至踝。余殘水在。乃至牛跡水在。大王。當(dāng)爾之時(shí)。大海之中唯有少濕相。如粗雨時(shí)乍濕乍干。大王。譬如粗雨渧渧。如有濕未周匝。大海之水亦復(fù)如是。大王。又時(shí)大海之中所有濕處。唯潤(rùn)一指面。大王。彼水界漸滅之時(shí)。去無(wú)所至。亦不詣?dòng)跂|西南北四維上下。大王。彼水界生時(shí)亦空。住時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。如是大王。彼水界性不可得。唯有但用。然彼但用非男非女。大王�；鸾缫喽�種。一內(nèi)二外。大王。何者是內(nèi)火界。大王。身內(nèi)所有。及他身內(nèi)所有所取�；鸹痼w火相。熱體熱相。所謂能消飲食者。身中所有溫暖蒸熱。入于熱數(shù)者。大王。此名身內(nèi)火界。大王。何者為身外火界。身外所有不取不受者。所謂火火體火相。溫暖蒸熱。大王。此名身外火界。大王。又時(shí)迦羅羅胞胎中。身內(nèi)火界增盛。水界漸微。是故迦羅羅漸稠漸堅(jiān)。大王。譬如鐵器煎煮餳餔。以火力故漸漸稠強(qiáng)。大王。如是如是。以火力故。迦羅羅漸稠漸堅(jiān)。迦羅羅漸稠漸堅(jiān)故。名遏浮陀。遏浮陀以火力成故。名為卑尸迦。卑尸迦以火力成故。名為堅(jiān)固。堅(jiān)固為火成故。生于五支。如是如是。大王。彼水界為火界成熟。如是如是。彼水界漸稠漸堅(jiān)故。成于肉團(tuán)。大王。彼火界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。而能燒滅于彼水界。大王。又時(shí)當(dāng)有病人。身內(nèi)火界悉皆滅盡。彼病人身內(nèi)火界既滅盡已。所食之物不復(fù)消化。其彼病人不能消故。于后不復(fù)更能進(jìn)食。不能食故。身內(nèi)火界悉皆滅盡。以彼人不能進(jìn)食身內(nèi)火滅故。必當(dāng)命終。大王�；鸾鐪鐣r(shí)不至東方南西北方四維上下。大王。彼火界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。而彼火界從本已來(lái)。體性自空。大王。有時(shí)世界壞。世界壞時(shí)。身外火界增盛洞一。洞一已遍燒三千大千世界。大王。彼身外火界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)彼大火聚。遍燒三千大千世界已。還復(fù)滅盡。大王。彼火滅時(shí)不至東方南西北方四維上下。大王彼身外火界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。彼大火界體性自空。非有不可得。唯是但用。然彼但用非男非女。大王。風(fēng)界亦二種。一內(nèi)二外。大王。何者是身內(nèi)風(fēng)界。自己身內(nèi)。及他身內(nèi)所有風(fēng)界。所受所取。風(fēng)風(fēng)體風(fēng)名。速疾不速疾體速疾名。所謂住身四支者是風(fēng)。住胃者是風(fēng)。行五體者是風(fēng)。行諸子支者亦皆是風(fēng)。遍行大小支者亦是風(fēng)。出入息者亦是風(fēng)。略而言之。遍身行悉皆是風(fēng)。大王。此名身內(nèi)風(fēng)界。大王。又時(shí)身內(nèi)風(fēng)界增盛集合。彼增盛集合時(shí)。能枯燥水界。亦能損減火界。于時(shí)枯燥水界。損減火界已。令人身無(wú)潤(rùn)澤亦無(wú)溫暖。心腹鼓脹四支掘強(qiáng)。諸脈洪滿(mǎn)筋節(jié)拘急。彼人爾時(shí)受大苦惱。或復(fù)命終。大王。彼身內(nèi)風(fēng)界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)彼病人。遇值良醫(yī)。醫(yī)觀彼病人已。應(yīng)病處藥。隨病與藥故。風(fēng)病除愈。大王。彼風(fēng)界滅時(shí)亦無(wú)所去。大王。彼身內(nèi)風(fēng)界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。身內(nèi)風(fēng)界體性自空。大王。何者是身外風(fēng)界。身外所有。身所不取不受者。風(fēng)風(fēng)體風(fēng)名。速疾速疾體速疾名。大王。此是外風(fēng)界。大王。又時(shí)彼外風(fēng)界增盛。增盛故風(fēng)界集合。集合時(shí)落葉折枝條。折樹(shù)拔根。崩摧山峰倒壞大山。破析分段漸次散壞。乃至微塵。而此三千大千世界。為風(fēng)所吹周回旋轉(zhuǎn)。大王譬如陶師以杖轉(zhuǎn)輪。三千大千世界為風(fēng)所轉(zhuǎn)。亦復(fù)如是。如少麥麨為風(fēng)所吹。碎末為塵。難可得見(jiàn)。如是大王。此三千大千世界。為風(fēng)所吹破析作末已。成于微塵。成微塵已亦不可見(jiàn)。大王。譬如大猛風(fēng)輪起。以一把土隨風(fēng)散之。乃至微塵亦不可見(jiàn)。如是大王。此三千大千世界。為風(fēng)所吹分析作末。分析作末已。乃至無(wú)一余殘微塵可見(jiàn)。大王。彼外風(fēng)界生時(shí)。無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)夏初。彼外風(fēng)界皆悉隱滅。隱滅故暑熱無(wú)風(fēng)。于草木上無(wú)露。以無(wú)露故。一切草木無(wú)有濕潤(rùn)。大王。彼外風(fēng)界滅時(shí)亦無(wú)所去。大王。彼風(fēng)界生時(shí)亦空。滅時(shí)亦空。彼風(fēng)界體性自空。大王。彼內(nèi)風(fēng)界及外風(fēng)界。二俱皆空。體性自離。相亦自離。性亦不可得。滅相亦離。何以故。彼風(fēng)界非作無(wú)作者故。大王。何者是虛空界。虛空界亦二種。有內(nèi)有外。大王。何者是內(nèi)虛空界。若自身內(nèi)。若他身內(nèi)。所受所取。所謂虛空虛空體虛空名。此身內(nèi)所生。入于陰數(shù)。亦入入數(shù)。亦入界數(shù)。所有空孔竅。大王。此名身內(nèi)虛空界。大王。何者外虛空界。外所有非色者。乃至無(wú)有如毛等虛空處。名為虛空。大王。此名外虛空界。大王。又時(shí)由業(yè)因緣故生諸入。彼入等生已圍繞空界。是時(shí)得名入內(nèi)虛空界數(shù)。大王。如是一一法中推求。無(wú)一眼入可得。唯有但用。大王。何以故空。地界清凈故。如地界清凈空故。如是水火風(fēng)界清凈故空。彼無(wú)所從來(lái)。大王。又時(shí)一切諸色悉皆壞滅以為虛空。何以故。虛空界無(wú)盡故。大王。唯內(nèi)虛空界安住不動(dòng)。大王。譬如無(wú)為涅槃界安住不動(dòng)。當(dāng)知如是虛空界遍一切處。大王。譬如有人于空澤曠野掘作泉池陂井。大王。于意云何。彼諸虛空。從何而來(lái)。王言世尊。無(wú)所從來(lái)。佛言大王。若使彼人還以土填。大王。于意云何。彼虛空界去何所至。王言無(wú)所去也。何以故。世尊。彼虛空界無(wú)來(lái)無(wú)去。何以故。彼虛空界非男女故。佛言大王。外虛空界亦復(fù)不動(dòng)。性無(wú)變易。虛空界空非是有法。何以故。虛空界非男非女故。大王。何者是識(shí)界。如眼為主攀緣于色。對(duì)色知故眼識(shí)生。或能知青黃赤白雜色。亦知長(zhǎng)短粗細(xì)。如是一切所有色等物眼識(shí)所能睹者。名為眼識(shí)界。如是若知聲若知香若知味若知觸若知法。或知六根所緣所知。是名意識(shí)界。大王。又此識(shí)界不依諸根。亦不依界。何以故。大王。非地凈色為眼入。非水火風(fēng)凈為眼入。何以故。非地界清凈。及諸余法。以為眼入及具眼入者。如是乃至非水火風(fēng)界清凈色及諸余法。以為眼入具眼入者。何以故。諸法無(wú)知故。無(wú)了別故。無(wú)堪能故。非初非中非后故。非內(nèi)非外亦非中間。大王。如此識(shí)界了前事已。即便謝滅不復(fù)更生。彼識(shí)生時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。大王。何謂為眼入。謂四大所成清凈色。若使諸法體性自空。何者是清。何者是濁。于諸法中無(wú)有凈穢。云何于中而見(jiàn)凈穢。如是大王。是故當(dāng)知。眼入之體性畢竟空寂。前際后際皆不可得。何以故。未來(lái)未至故不可得。過(guò)去已滅故不可得。未來(lái)未來(lái)事不可得。彼眼處亦不可得自性離故。若體性不可得者。亦無(wú)男女性可得。既無(wú)男女性。何有我我所。大王。若有我我所者。是魔境界。無(wú)我我所者。是名諸佛如來(lái)境界。何以故。一切諸法離我我所故。大王。如實(shí)了知眼入空眼入自性空。何以故。此眼入相不可得。是故此眼入體性空寂。此空離于眼入相。是名無(wú)相。于相無(wú)求故名無(wú)愿。大王是名于眼入中三空解脫門(mén)現(xiàn)在前

大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切法對(duì)三解脫門(mén)現(xiàn)前決定。趣法界究竟遍虛空不可名。不可說(shuō)。不可用。不可示。無(wú)有諍論。無(wú)有語(yǔ)言。不可測(cè)量。大王。以眼對(duì)色者名為顛倒。如是略說(shuō)耳聲鼻香舌味身觸意法。是故諸法說(shuō)名意境界。大王。眼入對(duì)色者往矚取著。此眼三種礙。照矚順境生于愛(ài)想。若睹違境生于恚想。矚中容境生于舍想。如是諸余耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法亦復(fù)如是。若緣順境生于愛(ài)心。緣于違境則生嗔恚。于中容境生愚惑心。如是境界是意所行意遍行。故名意境界。大王。彼意行于順色生于貪欲。行于違色則起恚怒。行中容色起于無(wú)明。如是聲香味觸意所緣法。亦行三事起貪嗔癡。謂意緣順境意法生于貪欲。意緣違境意法生于嗔恚。意緣中容境。意法生于無(wú)明。起于愚癡。大王。應(yīng)當(dāng)如是知。于諸根猶如幻化。知彼境界其猶如夢(mèng)。大王。如人夢(mèng)中與諸婇女及眾人等共相娛樂(lè)。是人覺(jué)已憶念夢(mèng)中眾人婇女。大王。于意云何。夢(mèng)中所見(jiàn)是實(shí)有不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢(mèng)執(zhí)謂為實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢(mèng)中所見(jiàn)眾人婇女畢竟是無(wú)。亦不可得。何況共相娛樂(lè)。是人但自疲勞都無(wú)有實(shí)。佛言大王。如是愚癡無(wú)聞凡夫見(jiàn)可意色。眼見(jiàn)色已心生執(zhí)著。生執(zhí)著已。起于愛(ài)重。起愛(ài)重已生染著心。生染著已作染著業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已。即便謝滅。是業(yè)滅已。不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見(jiàn)先所作心想中現(xiàn)。大王。是人自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如似夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣。生分之中識(shí)心初起�；蛏�地獄�；蛏�畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅�；蛏�天人中。前識(shí)既滅生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類(lèi)不絕。大王。無(wú)有一法從于此世至于他世而有生滅。見(jiàn)所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。亦無(wú)受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名為死數(shù)。若初識(shí)生名為生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。其緣生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其業(yè)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。死時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。初識(shí)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其生亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。無(wú)有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門(mén)�？諢o(wú)空相。名無(wú)相解脫門(mén)。若無(wú)于相則無(wú)愿求。名無(wú)愿解脫門(mén)。如是大王。一切法皆具三解脫門(mén)。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢(mèng)。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。猶如夢(mèng)中與冤共[門(mén)@(豆*寸)]。是人覺(jué)已憶念夢(mèng)中而共冤斗。于意云何。夢(mèng)中所見(jiàn)是實(shí)有不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢(mèng)執(zhí)謂為實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢(mèng)中畢竟無(wú)冤。何況斗戰(zhàn)。是人徒自疲勞都無(wú)有實(shí)。佛言大王。如是愚癡無(wú)聞凡夫。眼見(jiàn)不愛(ài)之色。心不喜樂(lè)。于不喜樂(lè)而生執(zhí)著。生執(zhí)著已便生嗔恚。生嗔恚已其心濁亂造作嗔業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已。不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至臨死之時(shí)。最后識(shí)滅。見(jiàn)先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見(jiàn)已心生恐怖。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如似夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣。生分之中識(shí)心初起�；蛏�地獄�；蛏�畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅處�；蛏�天人中。前識(shí)既滅生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類(lèi)不絕。大王。無(wú)有一法從于今世至于后世而有生滅。見(jiàn)所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。亦無(wú)受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名為死數(shù)。若初識(shí)生名為生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。其緣生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其業(yè)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。死時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。初識(shí)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其生亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。無(wú)有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門(mén)�？諢o(wú)空相。名無(wú)相解脫門(mén)。若無(wú)相者則無(wú)愿求。名無(wú)愿解脫門(mén)。如是大王。一切法皆具三解脫門(mén)。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離諸相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢(mèng)。一切譬喻當(dāng)如是知

大王。猶如有人于其夢(mèng)中為鬼所嬈心生恐怖。是人覺(jué)已。憶念夢(mèng)中所夢(mèng)之鬼。于意云何。夢(mèng)中所見(jiàn)是實(shí)有不。王言不也。大王。于意云何。是人所夢(mèng)執(zhí)謂為實(shí)。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢(mèng)中所見(jiàn)畢竟無(wú)鬼。何況怖也。是人但自疲勞都無(wú)有實(shí)。佛言。大王。如是愚癡無(wú)聞凡夫。眼睹色已。于舍處色妄生執(zhí)著。生執(zhí)著已作執(zhí)著業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已即便謝滅。是業(yè)滅已。不依東方而住。亦復(fù)不依南西北方四維上下而住。如是之業(yè)乃至命根欲盡。臨死之時(shí)最后識(shí)滅。見(jiàn)先所作心想中現(xiàn)。大王。是人見(jiàn)已心生怖懼。自分業(yè)盡異業(yè)現(xiàn)前。大王。如似夢(mèng)覺(jué)念夢(mèng)中事。如是大王。最后識(shí)為主。彼業(yè)因緣故。以此二緣。生分之中識(shí)心初起。或生地獄�；蛏�畜生�；蛏�閻魔羅界�；蛏�阿修羅處�；蛏�天人中。前識(shí)既滅生分識(shí)生。生分相續(xù)心種類(lèi)不絕。大王。無(wú)有一法從于今世至于后世而有生滅。見(jiàn)所作業(yè)及受果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。亦無(wú)受報(bào)者。大王。彼后識(shí)滅時(shí)名為死數(shù)。若初識(shí)生名為生數(shù)。大王。彼后識(shí)起時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。其緣生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其業(yè)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。死時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。初識(shí)生時(shí)亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。其生亦無(wú)所從來(lái)。滅時(shí)亦無(wú)所至。何以故。自性離故。彼后識(shí)后識(shí)體性空。緣緣體性空。業(yè)業(yè)體性空。死死體性空。初識(shí)初識(shí)體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業(yè)果報(bào)皆不失壞。無(wú)有作業(yè)者。無(wú)有受報(bào)者。但隨世俗故有。非第一義。大王當(dāng)知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門(mén)�？諢o(wú)空相。名無(wú)相解脫門(mén)。若無(wú)相者則無(wú)愿求。名無(wú)愿解脫門(mén)。如是大王。一切法皆具三解脫門(mén)。與空共行涅槃先道。遠(yuǎn)離于相。遠(yuǎn)離愿求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當(dāng)知。諸根如幻。境界如夢(mèng)。一切譬喻當(dāng)如是知。