大寶積經(jīng) 第七十六卷

大寶積經(jīng) 第七十六卷

北齊三藏那連提耶舍譯

菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)第十六之十六四轉(zhuǎn)輪王品第二十六之二

大王。過(guò)去有王名曰地天。如法為王名為法王。七寶具足。所謂輪寶。象寶。馬寶。明珠寶。玉女寶。長(zhǎng)者寶。主兵寶。是名七寶。大王。彼地天王父名曰地生。彼地生王臨命終時(shí)。其地天最為長(zhǎng)子。其地生命終之后。輔相大臣。灌地天頂以為大王。即為剎利灌頂大王。時(shí)地天王。既為剎利灌頂王已。于十五日月盛圓滿(mǎn)受齋之日。沐浴洗頭。剪除須鬢。及以爪甲已。著新凈衣。以諸花鬘。種種瓔珞。天冠臂印。環(huán)釧耳[(王*巨)/木]。莊嚴(yán)其身。在高樓上婇女圍繞。即于東方有金輪寶。千輻不減轂輞具足。光明照耀縱廣七肘純是真金。大王。時(shí)地天王。見(jiàn)是事已。即作是念。我昔曾聞先舊人說(shuō)。若剎利灌頂王。于十五日月圓滿(mǎn)時(shí)受齋之日。沐浴洗頭。剪除須鬢及除爪甲。著不污衣。以諸花鬘種種瓔珞。天冠臂印環(huán)釧鉺[(王*巨)/木]。莊嚴(yán)其身。在高樓上婇女圍繞。若于東方有金輪寶。轂輞具足千輻不減而來(lái)應(yīng)者。當(dāng)知是王定當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。復(fù)作是念。我今豈可作輪王耶。我今當(dāng)試。大王。爾時(shí)地天王即從坐起。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。對(duì)輪合掌。向彼天輪作如是言。寶輪可下在地而住。作是語(yǔ)已。彼天寶輪從空下地住在王前。時(shí)地天王。即以妙香用涂其手。勝妙好衣以拭輪寶。以其右手接取輪寶置左手中。復(fù)以右手摩拭其輪。作如是言。汝今應(yīng)當(dāng)降伏東方。作是語(yǔ)已。時(shí)金輪寶飛升虛空左右旋轉(zhuǎn)。即往東方至彼往昔轉(zhuǎn)輪王道。其道平正布散諸花甚可愛(ài)樂(lè)。輪所經(jīng)處皆悉平正無(wú)有高下。以王福力。河池井泉枯竭之處。八功德水悉皆盈滿(mǎn)。一切所有樹(shù)林花果枯悴之者。悉皆敷榮。已敷榮者更增郁茂。大王。爾時(shí)地天轉(zhuǎn)輪圣王。即與四兵隨輪而去。輪寶若住王亦隨住。王所至處所有國(guó)土。大小諸王與其臣民。各以金盤(pán)盛滿(mǎn)銀粟�；蛞糟y盤(pán)盛滿(mǎn)金粟。奉迎大王各作是言。善哉大王善來(lái)大王。此諸國(guó)土安隱豐樂(lè)人民熾盛。唯愿大王。受此國(guó)土攝化人民。我等皆當(dāng)奉給左右唯愿止住。爾時(shí)地天轉(zhuǎn)輪圣王。告彼諸國(guó)王及臣民等。作如是言。我今不須國(guó)土寶物。汝自受用。汝今若欲隨順我者。應(yīng)離殺生。亦莫偷盜。亦莫邪淫。亦莫妄語(yǔ)。亦莫兩舌。亦勿惡口。亦莫綺語(yǔ)。亦莫貪欲。亦莫嗔恚。亦莫邪見(jiàn)。汝等應(yīng)當(dāng)自住十善。亦教他人。令住十善。我則知汝歸從于我受我教敕。我觀汝等猶如我子。汝等常應(yīng)供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。及諸沙門(mén)婆羅門(mén)等。莫作非法不善惡行。亦勸他人令行善法。若能如是。我知汝等一切國(guó)土所有人民。悉皆歸從降伏于我。又復(fù)告言。汝等常應(yīng)孝養(yǎng)父母恭敬師長(zhǎng)及諸沙門(mén)諸婆羅門(mén)。莫作非法不善惡行。亦勸他人令行善法。若能如是。我知汝等一切國(guó)土所有人民。悉皆歸從降屬于我。爾時(shí)圣王及諸四兵。如是漸漸度于大海。降弗婆提過(guò)盡人境輪寶乃住。如是乃至南西北方。及郁單越悉降伏已。度彼北海盡人境已。王及輪寶還閻浮提。本宮門(mén)上在虛空中停住不動(dòng)。爾時(shí)地天轉(zhuǎn)輪圣王。如是降伏四天下已。還閻浮提即便止住。地天大王及與輪寶還來(lái)至此閻浮提。時(shí)彼四天下變成七寶。端嚴(yán)姝特。何謂七寶所謂金銀琉璃頗梨車(chē)[(王*巨)/木]赤珠馬瑙。爾時(shí)輪寶于四天下。周回旋轉(zhuǎn)已。一切地獄畜生餓鬼八難消滅。于四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅。況有造作諸惡業(yè)者。何以故。皆是地天圣王本愿力故。又復(fù)輪寶周旋轉(zhuǎn)時(shí)。四天下中不假種植。處處皆生自然粳米。凈無(wú)糠糩。又復(fù)輪寶天下中自然而生天樹(shù)寶衣。又復(fù)輪寶周旋轉(zhuǎn)時(shí)。四天下中一切病患。悉皆除愈。唯除三患。何等為三。一者求欲。二者段食。三者衰老。又復(fù)輪寶旋轉(zhuǎn)之時(shí)。四天下中所有人民壽千萬(wàn)歲。又復(fù)輪寶周旋轉(zhuǎn)時(shí)。四天下中一切人民。所有苦惱自然消滅。如是等無(wú)量無(wú)邊。希有不可思議之事。出現(xiàn)于世。爾時(shí)地天大王。復(fù)于久時(shí)作如是念。我今于此受諸快樂(lè)。五欲眾具頗更有處勝此以不。復(fù)自思念。我昔曾聞須彌頂上。有三十三天五欲資具。其事云何。爾時(shí)地天大王未除愛(ài)欲。厭惡人間所有五欲資財(cái)之具。欣彼天中上妙之樂(lè)。我今寧可往彼天上。爾時(shí)地天大王作是念已。王及四兵。忽然之頃至忉利天。爾時(shí)帝釋。遙見(jiàn)地天大王。作如是言。善來(lái)大王。善哉大王。即分半座命王令坐。王即就坐。爾時(shí)地天在彼天上。經(jīng)無(wú)量百千歲分位而治。爾時(shí)地天大王。復(fù)于久時(shí)生大貪心。作如是念。我今應(yīng)當(dāng)退彼天主獨(dú)為天王。作是念已。即從帝釋半座而墮。并及四兵。至閻浮提安隱城中。爾時(shí)地天大王。久在天上受勝妙樂(lè)心生耽樂(lè)。忽至人間不能堪受人中資具身心沉沒(méi)猶如醍醐置熱沙中。尋即消化莫知所在。地天大王。身心沉沒(méi)不能堪忍。人中所有飲食精氣亦復(fù)如是。爾時(shí)地天大王。身心疲頓。而說(shuō)偈言

諸王大自在不能除渴愛(ài)

如干草遇火是故應(yīng)舍欲

常行于淫欲未曾滿(mǎn)足時(shí)

如渴飲堿水終不能除渴

如眾流歸海終無(wú)有滿(mǎn)足

愛(ài)欲亦如是曾無(wú)滿(mǎn)足時(shí)

如火焚草木無(wú)有厭足時(shí)

愛(ài)欲亦如是終無(wú)有滿(mǎn)足

猶如深谷響隨聲無(wú)休息

聞聲亦如是亦無(wú)休息時(shí)

亦如盛香篋受香無(wú)簡(jiǎn)擇

嗅香亦如是亦無(wú)有厭足

如杓撓美食終無(wú)知止足

舌貪嗜美味亦無(wú)于止足

如鏡現(xiàn)面像亦無(wú)有厭足

如是行欲人于欲無(wú)厭足

如虛空受風(fēng)未曾有厭足

身常受諸觸終無(wú)厭足時(shí)

如夢(mèng)中飲水終不能除渴

意所受諸法亦無(wú)有厭足

貪求愛(ài)欲人復(fù)增長(zhǎng)愛(ài)欲

觀于諸境界愛(ài)無(wú)厭足時(shí)

見(jiàn)欲增苦惱猶如火焚薪

滅除諸愛(ài)欲亦如水滅火

佛言大王。汝知爾時(shí)地天大王。豈異人乎。大王當(dāng)知。勿作異觀。地天王者即我身是。大王當(dāng)知。彼地天大王。往昔之時(shí)豪富自在。貪求無(wú)厭遂便命終。何以故。諸根無(wú)厭。境無(wú)能滿(mǎn)。諸根如鏡。境如光影。諸根如幻。境界如夢(mèng)。大王。應(yīng)當(dāng)安心此法。深自觀察勿隨他教。大王。此法乃是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊無(wú)上菩提。大王。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切豪貴。應(yīng)當(dāng)消竭一切渴海。倒憍慢山。遠(yuǎn)離一切衰禍。于一切法平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺(jué)境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺(jué)所證。王當(dāng)安心勿令散亂。應(yīng)作是念。我當(dāng)云何于未來(lái)世。一切世間天人之中。得為燈明。為炬為光。為船為導(dǎo)為師。得為商主為首為無(wú)上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。莫觀先際所更豪富自在。大王當(dāng)知。諸根如幻。無(wú)有厭足。無(wú)能滿(mǎn)者。境界如夢(mèng)。不能令滿(mǎn)。佛言大王。過(guò)去有王名曰頂生。有大威德。有大神足。有大威勢(shì)。從父烏哺沙王頂上而生。久積善根。曾見(jiàn)無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛。修諸善根。于諸世尊。恭敬供養(yǎng)積集善本。于四天下豪貴自在。大王。時(shí)頂生王。灌頂受位七日已。得七寶具足為轉(zhuǎn)輪王。何者為七。一者金輪寶。千輻不減轂輞具足。自然而有縱廣七肘而來(lái)應(yīng)之。二者白象寶。六牙具足七肢拄地。白如雪山自然而至。三者馬寶。其色紺艷而來(lái)應(yīng)之。此上象馬從且至食。于四天下周遍八方。盡大海際還住本處。四者珠寶。大如人髀純青琉璃其光照曜。周匝八方各一由旬。五者長(zhǎng)者寶。豐饒財(cái)寶巨富無(wú)量。隨王所念皆能辦之自然而應(yīng)。六者玉女寶。形容端正微妙第一。不長(zhǎng)不短。不白不黑。身諸毛孔出栴檀香。口氣凈潔如青蓮花。其舌廣大出能覆面。形色細(xì)薄如赤銅鍱。身體柔軟猶如無(wú)骨。冬溫夏涼。其心慈悲常出軟語(yǔ)。以手觸王。即知王心所念之處。七者主兵寶。自然而出勇猛策謀武略第一。預(yù)知王心七日所念。善知四兵斗戰(zhàn)之法。未集者令集。已集者令散。千子具足勇健端正能降怨敵。大王。爾時(shí)頂生轉(zhuǎn)輪圣王。七寶具足王四天下如法化世。令四天下豐樂(lè)安隱人民熾盛。城邑聚落次第相近雞飛相及。爾時(shí)大地一切無(wú)有沙礫荊棘。多饒眾寶具足無(wú)量園林泉池。端嚴(yán)姝妙甚可愛(ài)樂(lè)。何以故。皆是頂生圣王安住法力。當(dāng)爾之時(shí)若天若人。受欲樂(lè)中最為第一。大王。爾時(shí)頂生大王所住之城。名阿踰阇。其城東西十二由旬。南北長(zhǎng)七由旬。其城七寶眾寶羅網(wǎng)彌覆其上懸眾寶鈴。其城內(nèi)外種種莊嚴(yán)悉皆如上。無(wú)量稱(chēng)王寶莊嚴(yán)城等無(wú)有異。亦如忉利得勝之堂。大王。頂生大王造三種殿。一名月出殿。于盛夏熱時(shí)王居其中。其第二殿名毗琉璃藏。于春月時(shí)王居其中。其第三殿名日威德起。于冬寒時(shí)王居其中。爾時(shí)頂生。與玉女寶并諸婇女。前后圍繞入月出殿。時(shí)身體清涼。猶如牛頭栴檀涂其身體。王與眷屬前后圍繞。若入彼毗琉璃殿時(shí)。身心調(diào)適。猶如多摩羅葉香用涂其身。大王。其頂生大王。復(fù)與眷屬婇女圍繞。入彼日威德殿時(shí)。身體和暖。猶如沉水香用涂其身。入彼殿時(shí)。身體和暖亦復(fù)如是。大王。是頂生王隨欲自在。令諸殿等隨其時(shí)節(jié)而生樂(lè)觸。隨意出風(fēng)。隨意出雨。種種音樂(lè)隨意而至。資生所須亦隨意現(xiàn)。大王。爾時(shí)頂生。于其宮內(nèi)。七日之中天雨金銀。過(guò)七日已作如是念。甚奇希有不可思議。如此清凈之業(yè)。所獲果報(bào)隨意而現(xiàn)充滿(mǎn)我意。福德所致無(wú)差違也。誰(shuí)有得見(jiàn)如是果報(bào)。于修福德而生知足。大王。頂生圣王。于閻浮提。經(jīng)百千歲已。作如是念。我今于此閻浮大洲。安隱豐樂(lè)人民熾盛。悉皆歸屬。于我宮內(nèi)七日雨寶。我今當(dāng)往西瞿陀尼。作是念已。頂生大王。即與四兵上升虛空。從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼。于無(wú)量百千歲。在彼王領(lǐng)。頂生大王。依報(bào)過(guò)人未得天報(bào)。大王。頂生圣王。于瞿陀尼。隨意雨寶滿(mǎn)其宮內(nèi)。如閻浮提等無(wú)有異。大王。爾時(shí)頂生。復(fù)于后時(shí)。作如是念。我王閻浮提。豐樂(lè)安隱人民熾盛。又于宮內(nèi)隨意雨寶。此瞿陀尼。亦皆安隱豐樂(lè)人民熾盛。又于宮內(nèi)隨意雨寶。我今亦知東有大洲。名弗婆提。我今當(dāng)往。作是念已。即與四兵俱升虛空。從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼。于弗婆提止住王領(lǐng)。無(wú)量千歲受五欲樂(lè)。依報(bào)過(guò)人未得天報(bào)。大王。頂生圣王。于弗婆提隨意雨寶滿(mǎn)其宮內(nèi)。如閻浮提等無(wú)有異。大王。爾時(shí)頂生。復(fù)于后時(shí)作如是念。我閻浮提豐樂(lè)安隱人民熾盛。又于宮內(nèi)隨意雨寶。及瞿陀尼。亦皆安隱豐樂(lè)人民熾盛。亦于宮內(nèi)隨意雨寶。此弗婆提。皆悉安隱豐樂(lè)人民熾盛。亦于宮內(nèi)隨意雨寶。我今亦知北有大洲名郁單越。其中人民無(wú)我我所。雖復(fù)如此。我當(dāng)往彼自試眷屬。頂生大王作是念已。與其四兵俱升虛空。從弗婆提漸次而往北郁單越。王既至彼。于郁單越。無(wú)量千歲教誡眷屬。復(fù)于久時(shí)作如是念。我閻浮提豐樂(lè)安隱已雨七寶。及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶。東弗婆提亦皆如是。隨意雨寶。此郁單越悉亦安隱。我曾聞?dòng)腥�十三天住須彌頂。我今�?dāng)往躬自觀之。爾時(shí)頂生作是念已。即與四兵俱升虛空。住須彌山頂。當(dāng)爾之時(shí)。釋提桓因與三十三天。集善法堂論人天事。爾時(shí)帝釋。遙見(jiàn)頂生從遠(yuǎn)而來(lái)。即出迎之。作如是言。善來(lái)大王。善來(lái)至此。即分半座命王令坐。王即就座。時(shí)頂生王坐半座時(shí)。即有十種勝事映蔽諸天何等為十。一者壽命勝天。二者容色勝天。三者名稱(chēng)勝天。四者受樂(lè)勝天。五者王領(lǐng)自在勝天。六者形貌勝天。七者音聲勝天。八者香氣勝天。九者食味勝天。十者細(xì)觸勝天。大王。爾時(shí)頂生與彼帝釋。形容相貌行動(dòng)威儀等無(wú)差別。飲食衣服資生之具悉無(wú)有異。唯有視瞬為別異耳。而諸天等分別識(shí)知。天王人王二種之別。佛言大王。甚奇希有。帝釋頂生人天既別。形容相貌等無(wú)有異。大王當(dāng)知。福德之力其事如是。誰(shuí)于福德而生足也。大王。爾時(shí)頂生在忉利天。無(wú)量千歲為增上自在。大王。爾時(shí)頂生。于四天下豪富自在。復(fù)于忉利天上豪富自在。帝釋分治猶不厭足。復(fù)作是念。我今寧可獨(dú)為天主。何用帝釋宜應(yīng)退之。大王。爾時(shí)頂生作是念已。從天退下還閻浮提。于阿踰阇城最上園中。王當(dāng)下時(shí)。威光照曜遍閻浮提。一切諸方映蔽日光。亦如日出月無(wú)光明。日光在空無(wú)復(fù)光明。王光映蔽亦復(fù)如是。如日輪出映蔽月輪。頂生威光映彼日輪亦復(fù)如是。大王。爾時(shí)阿踰城人出城游觀。見(jiàn)彼頂生并及四兵。從天而退墮其園中。彼人見(jiàn)已怪未曾有。即入城中遍告城人言。今有天子并及四兵。從空而下。墮彼王最上園中。大王。爾時(shí)城中王及臣民。辦具種種歌舞伎樂(lè)。涂香末香。寶幢幡蓋。花鬘瓔珞。身體衣服悉皆清凈。速疾出城詣彼園中。大王。爾時(shí)頂生從天墮時(shí)。一切大地六種震動(dòng)。當(dāng)爾之時(shí)。一切人中所有莊嚴(yán)。最勝妙香用涂其身。悉至園中頂生王所。爾時(shí)頂生。耽著天中上妙資產(chǎn)。不能堪忍人中資具所有香氣。沈惛在地。喻如生蘇醍醐投極熱沙中不得停住。爾時(shí)頂生。沈惛不住亦復(fù)如是。爾時(shí)城中王及臣民內(nèi)外人眾。見(jiàn)頂生王在彼園中沈惛在地。即便問(wèn)言。天為是誰(shuí)。爾時(shí)頂生。即告彼王及諸人民言。汝昔曾聞?dòng)许斏�大王不。爾時(shí)國(guó)王及諸人民咸皆答言。我昔曾從耆舊人所。聞?dòng)写笸趺�曰頂生。不舍人身。將諸眷屬并及四兵。而升天上。爾時(shí)頂生告諸人言。昔頂生者我身是也。我及四兵從天而墮。爾時(shí)國(guó)王。及城內(nèi)外所有人眾。即以偈頌。問(wèn)頂生曰

我從舊人所聞?dòng)型�德�?/p>

號(hào)名曰頂生極有大名稱(chēng)

已身及四兵從此升天上

并及諸眷屬法王如法治

人天勝王言無(wú)常力所害

退天樂(lè)受苦頂生者我是

諸人皆合掌頂禮大王足

有何希有事未來(lái)當(dāng)傳說(shuō)

從天而退者受苦王說(shuō)言

汝聽(tīng)希有事欣樂(lè)莫放逸

頂生大王者統(tǒng)領(lǐng)四天下

受樂(lè)過(guò)天人欲無(wú)厭致死

于其后宮內(nèi)七日雨珍寶

如法治天下欲無(wú)厭而死

與彼天帝釋分半座而坐

惡覺(jué)所惱亂多欲故退墮

于其生死海無(wú)智故沉沒(méi)

樂(lè)著五欲者天欲無(wú)厭死

如渴夢(mèng)飲水不能除其渴

受五欲亦爾終無(wú)有厭足

智慧諸眾生斷除愚癡闇

彼智者知足正觀諸有趣

智觀察有趣慧見(jiàn)老病死

斷除諸渴愛(ài)舍有趣無(wú)著

觀觸如火燒便舍于渴愛(ài)

觀受亦如是知受是非善

如擊眾音樂(lè)根境界亦然

圣教中調(diào)伏能舍根自性

一切五種入從于名色生

識(shí)于中分別則生于思覺(jué)

圣者作是觀于趣有不著

智者慧滿(mǎn)足證滅如薪盡

頂生向彼王臣民說(shuō)是已

示諸有無(wú)常即便取終沒(méi)

佛告大王。汝知爾時(shí)頂生王者。豈異人乎。勿作異觀。莫生疑惑。我身是也。我昔曾為頂生王時(shí)。統(tǒng)領(lǐng)人天豪貴自在。貪欲無(wú)厭而取終沒(méi)。是故大王。應(yīng)舍豪富憍漫自在住不放逸。若能住于不放逸行。是人即能修諸善根。大王。若不放逸者。復(fù)能入于法界平等。大王。若人能離放逸者。成就利益。大王。有為無(wú)為界。非男非女。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。大王。當(dāng)于此法安住自心。勿隨他教。大王。此法乃是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊無(wú)上菩提。大王。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切豪貴。消竭一切渴海。倒憍慢山。遠(yuǎn)離一切衰禍。于一切平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺(jué)境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺(jué)所證。王當(dāng)安心。勿令散亂。應(yīng)作是念。我當(dāng)云何于未來(lái)世一切世間天人之中。得為燈明為炬為光為船為導(dǎo)為師。得為商主為首為無(wú)上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。觀先際所經(jīng)豪富自在。大王當(dāng)知。諸根如幻。無(wú)有厭足。無(wú)能滿(mǎn)者。境界如夢(mèng)不能令滿(mǎn)。大王。過(guò)去有王。名曰尼彌。了達(dá)諸法如法為王。重不放逸。若所作事離諸放逸。大王。是尼彌王。常觀三世平等。又觀一切諸法。猶如三世平等。觀過(guò)去一切諸法。遠(yuǎn)離自性。觀未來(lái)一切諸法。遠(yuǎn)離自性。觀現(xiàn)在法亦復(fù)如是。遠(yuǎn)離自性。大王。彼尼彌王。觀一切三世法平等已。于諸法不生取著。彼尼彌王。觀一切世間。為四顛倒之所顛倒。于不凈法中而起凈想。于苦法中而生樂(lè)想。于無(wú)常法中而起常想。于無(wú)我法中而生我想。見(jiàn)世如是。便作是念。世間則壞甚大敗壞。如此眾生。一切諸法自性空寂而不覺(jué)知。大王。爾時(shí)尼彌王。復(fù)作如是念。我當(dāng)以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者。是諸眾生隨順于我受我言教。爾時(shí)尼彌大王。先作是方便已。即以四攝攝諸眾生。攝諸眾生已。尼彌大王。即教人民。一切諸法平等。作如是言。汝諸眾生。一切諸法離于自性。若一切法離自性者。彼法亦非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。何以故。彼法自性無(wú)實(shí)故。若法離自性者。彼法亦不可說(shuō)是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。大王。爾時(shí)彼尼彌王。于彼眾生所。教是三世平等法已。彼諸眾生。八十千萬(wàn)那由他無(wú)量百千眾生。得無(wú)生法忍。大王。爾時(shí)三十三天在善法堂。聚集而坐作是議言。善哉善哉。鞞提呵國(guó)人大獲善利是尼彌王。解了諸法如法為王。具足方便于顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。爾時(shí)釋提桓因在于余處。去善法堂遠(yuǎn)。即以天耳聞彼天說(shuō)。聞已尋來(lái)詣善法堂就座而坐。既就座已問(wèn)彼天言。汝諸天等在善法堂。何所論說(shuō)。作是問(wèn)已。時(shí)諸天等報(bào)帝釋言。唯然天主。聽(tīng)我所說(shuō)。我等向來(lái)集善法堂所論之事。說(shuō)彼鞞提呵國(guó)人善得利益。是尼彌王。解了諸法如法為王。具足方便。于顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。所謂顯示諸法自性。彼諸天等作是語(yǔ)已。爾時(shí)帝釋。報(bào)諸天子作如是言。是尼彌王。具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上。欲得見(jiàn)彼尼彌王不。爾時(shí)諸天咸皆同聲作如是言。唯然天主。我等在此欲得見(jiàn)彼尼彌大王。爾時(shí)帝釋天主。即告御臣名摩多梨言。汝當(dāng)前來(lái)�？杉矅�(yán)備諸天千馬寶車(chē)。往閻浮提鞞提呵國(guó)尼彌王所。說(shuō)如是言。此是諸天千調(diào)馬車(chē)。遣來(lái)迎王唯愿大王。升此寶車(chē)勿生怖畏。三十三天悉皆愿樂(lè)欲見(jiàn)大王。若上車(chē)已作如是言。大王。我今將王從何道去。詣彼天上。為從住顛倒地眾生道而去。為從住不顛倒地眾生道而去也。爾時(shí)摩多梨答帝釋言。唯然受教。聞此語(yǔ)已。即便嚴(yán)備千調(diào)馬車(chē)。自升其上。從彼忉利下閻浮提。至鞞提呵國(guó)尼彌王所。語(yǔ)尼彌王。作如是言。忉利諸天今送千調(diào)馬車(chē)。王可升車(chē)勿生怖畏。忉利諸天愿樂(lè)見(jiàn)王。爾時(shí)尼彌大王。以無(wú)畏心便即登之。既升車(chē)已。摩多梨作如是言。我今將王從何道去。為從住顛倒地眾生道去。為從住不顛倒地眾生道去。王即報(bào)言。汝可將我從彼二道中間而去。爾時(shí)摩多梨。即將尼彌王。從顛倒地眾生所。不顛倒地眾生所二處而去。大王。爾時(shí)尼彌王。語(yǔ)摩多梨言。汝可少時(shí)停車(chē)而住。我當(dāng)觀彼顛倒眾生所住之處。時(shí)摩多梨。即受王教。暫止馬車(chē)。爾時(shí)尼彌王。于少時(shí)間。令八十千萬(wàn)眾生。安住見(jiàn)實(shí)三昧中。何以故。是王于少時(shí)間。令如是眾住見(jiàn)實(shí)三昧中。此王善習(xí)不放逸行故。令此眾生住三昧者。于后悉得無(wú)生法忍。是時(shí)摩多梨。都不覺(jué)知王所為作。爾時(shí)摩多梨。又復(fù)將王到須彌頂。爾時(shí)尼彌王。遙見(jiàn)青茂叢林。告摩多梨言。彼林定是不顛倒眾生所居之處。摩多梨言。大王。此是忉利諸天善法之堂。彼忉利天眾集在堂上欲得見(jiàn)王。惟愿大王。勿生怖畏。當(dāng)升此堂。爾時(shí)尼彌王。心不恐懼便升堂上。爾時(shí)帝釋。遙見(jiàn)尼彌王來(lái)。即作是言。善來(lái)大王。便分半座命王令座。時(shí)尼彌王。即就帝釋半座而坐。爾時(shí)帝釋。即以美言共相慰問(wèn)言。大王�？飓@善利。能令佛法熾然增長(zhǎng)。爾時(shí)帝釋。向忉利天眾。作如是言。此尼彌王。成就具足不可思議善巧方便。是王于少時(shí)間。能令八十千萬(wàn)眾生住佛法中。然摩多梨都不覺(jué)知。爾時(shí)尼彌王。即為忉利諸天。廣說(shuō)種種勝妙之法。利益天眾已白帝釋言。我今欲得還閻浮提。何以故。于閻浮提為欲護(hù)持佛正法故。帝釋報(bào)言。今正是時(shí)復(fù)敕御臣摩多梨言。汝可還駕千調(diào)馬車(chē)送尼彌王還歸閻浮。其尼彌王。到閻浮提已。成就大悲善巧方便。令無(wú)量眾生安住佛法。大王。莫作異疑。勿生異觀。昔尼彌王者。我身是也。大王。當(dāng)觀不放逸力難可思議。尼彌大王。升帝釋座尚無(wú)貪著。是故大王。于佛法中。當(dāng)勤精進(jìn)修不放逸。大王。何謂佛法。大王。一切諸法皆是佛法。爾時(shí)凈飯王。聞此語(yǔ)已。即白佛言。若一切法是佛法者。一切眾生亦應(yīng)是佛。佛言。若不顛倒見(jiàn)眾生者。即是其佛。大王。所言佛者。如實(shí)見(jiàn)眾生也。如實(shí)見(jiàn)眾生者。即是見(jiàn)實(shí)際。實(shí)際者即是法界。大王。法界者不可顯示。但名但俗。但是俗數(shù)。但有言說(shuō)。但假施設(shè)應(yīng)如是觀。大王。一切法無(wú)生。此是陀羅尼門(mén)。何以故。此名陀羅尼門(mén)。于此一切法。無(wú)動(dòng)無(wú)搖。無(wú)取無(wú)舍。是名陀羅尼門(mén)。大王。一切諸法不滅。是陀羅尼門(mén)。何以故。不滅是陀羅尼門(mén)。于中一切法無(wú)動(dòng)無(wú)搖。無(wú)取無(wú)舍彼陀羅尼門(mén)。無(wú)有相貌。無(wú)有自性。無(wú)可施設(shè)。無(wú)作無(wú)造。無(wú)來(lái)無(wú)去。無(wú)眾生無(wú)命。無(wú)人無(wú)養(yǎng)育。非對(duì)治。無(wú)形無(wú)狀。無(wú)纏無(wú)離。無(wú)穢無(wú)凈。無(wú)愛(ài)無(wú)憎。無(wú)縛無(wú)解。無(wú)命者。無(wú)出無(wú)退。無(wú)得無(wú)住。無(wú)定無(wú)亂。無(wú)知非無(wú)知。非見(jiàn)非不見(jiàn)。非戒非犯。非悔非不悔。非喜非不喜。非猗非不猗。非苦非樂(lè)。非定非不定。非實(shí)非倒。非涅槃非不涅槃。非愛(ài)非離愛(ài)。非見(jiàn)非不見(jiàn)。非解脫非不解脫。非智非不智。非視非不視。非業(yè)非不業(yè)。非道非不道。大王。應(yīng)當(dāng)以此六十七法門(mén)。入一切法。大王。是色自體。非曾有非當(dāng)有非今有。如是受想行識(shí)體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。如鏡中像。非有非無(wú)。是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。譬如響聲。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。如是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。譬如陽(yáng)焰。非曾有非當(dāng)有非今有。是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。譬如聚沫無(wú)有堅(jiān)實(shí)。非曾有非當(dāng)有非今有。是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。如是受想行識(shí)體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。譬如夢(mèng)中夢(mèng)見(jiàn)國(guó)中最勝女人。是夢(mèng)所見(jiàn)。亦非曾有非當(dāng)有非今有。是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。如是受想行識(shí)體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。譬如石女夢(mèng)見(jiàn)生子。是夢(mèng)所見(jiàn)。亦非曾有非當(dāng)有非今有。是色體性。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。如是受想行識(shí)。亦復(fù)如是。非曾有非當(dāng)有非今有。大王。色無(wú)所依。乃至識(shí)亦無(wú)所依。大王。譬如虛空無(wú)所依。如是大王。色無(wú)所依。乃至識(shí)亦無(wú)所依。大王。色無(wú)有生。乃至識(shí)亦無(wú)有生。大王。色無(wú)有滅。乃至識(shí)亦無(wú)有滅。大王。如涅槃界無(wú)有生亦無(wú)有滅。大王。如是色亦無(wú)生無(wú)滅。乃至識(shí)亦無(wú)生無(wú)滅。大王。譬如法界亦無(wú)生無(wú)滅。大王。如是色亦無(wú)生無(wú)滅。乃至識(shí)亦無(wú)生無(wú)滅。如是大王。一切法是如來(lái)境界。不可思議亦是如來(lái)境界。不共法亦是如來(lái)境界。不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺(jué)。不毀不贊。不得不失。非覺(jué)非不覺(jué)。非知非不知。非識(shí)非不識(shí)。非舍非不舍。非修非不修。非說(shuō)非不說(shuō)。非證非不證。非顯示非不顯示。非可聞非不可聞。何以故。大王。彼法無(wú)有如是法。可得扶舉。可得摧倒。何以故。一切諸法離自性故。大王。今可于此法中而安其心。深觀此法勿信于他

爾時(shí)凈飯王作是念。于諸法中無(wú)法可得。無(wú)有如是法。得證是法號(hào)為佛者。諸法實(shí)不可得。佛為眾生但假言說(shuō)。爾時(shí)世尊說(shuō)是法時(shí)。凈飯王等七萬(wàn)釋種。得無(wú)生法忍。爾時(shí)世尊。知諸釋種得深信已。而現(xiàn)微笑。爾時(shí)慧命馬勝比丘。以偈問(wèn)曰

大雄尊導(dǎo)師為世現(xiàn)微笑

惟愿世明炬演說(shuō)微笑事

十力一切智何因現(xiàn)微笑

愿說(shuō)彼笑因斷世諸疑網(wǎng)

佛為釋眾故而現(xiàn)微笑瑞

為諸人天眾速除諸疑網(wǎng)

得聞大雄說(shuō)世間離諸疑

其心皆欣喜安住佛法中

世尊諸子等得知微笑事

堅(jiān)固住誓愿智慧必通達(dá)

唯愿尊導(dǎo)師斷除大眾疑

眾等除疑已必得廣大樂(lè)

爾時(shí)世尊。以偈答馬勝曰

我現(xiàn)寂滅笑馬勝當(dāng)諦聽(tīng)

我今如實(shí)說(shuō)釋種決定智

諸法不可得釋種皆得知

是故于佛法決定心安住

名稱(chēng)大釋種依于無(wú)所得

當(dāng)?shù)蒙掀刑釙灾�一切�?/p>

人中命終已此釋種決定

得生安樂(lè)國(guó)面奉無(wú)量壽

住安樂(lè)國(guó)已無(wú)畏成菩提

能趣十方界供養(yǎng)無(wú)量佛

安住一佛土能供十方佛

愍諸眾生故而求無(wú)上道

游歷諸佛國(guó)供養(yǎng)彼佛等

皆已神力到隨佛所出處

無(wú)量僧祇劫供養(yǎng)諸導(dǎo)師

以種種妙供后當(dāng)成佛道

一一成佛已能度無(wú)量眾

令得成佛道復(fù)化諸眾生

彼國(guó)眾生輩皆當(dāng)成佛道

彼諸世尊等不度聲聞眾

一一諸佛等俱壽一劫歲

彼佛正法住無(wú)量阿僧祇

彼佛滅度后大智菩薩眾

持法化于世億歲阿僧祇

彼諸佛子等教化無(wú)量眾

置于無(wú)上道說(shuō)法悉空寂

令住不放逸修集空寂法

能得一切智樂(lè)不放逸事

聞是釋種趣世尊所說(shuō)者

天人咸欣喜志求于佛道

爾時(shí)世尊。告慧命舍利弗。舍利弗。此是菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧。汝當(dāng)為阿毗跋智諸菩薩說(shuō)之。何以故。舍利弗。此三昧不可得說(shuō)。而如來(lái)于彼三昧中不得一法。若不得者。彼不可覺(jué)。若不可覺(jué)者。彼則不可說(shuō)。若不可說(shuō)者。彼則不可知。彼不可知者。即是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛之法。舍利弗。我今付囑于汝。此是菩薩見(jiàn)實(shí)三昧。應(yīng)當(dāng)受持讀誦廣為顯說(shuō)。舍利弗。若有善男子善女人住大乘者。經(jīng)歷十劫修行五波羅蜜。離般若波羅蜜。若復(fù)有人得聞是菩薩見(jiàn)實(shí)三昧者。所得福德復(fù)過(guò)于彼。若復(fù)有善男子善女人。暫得聞菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧。若復(fù)有人得聞是菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧已。為一人說(shuō)者。此人得福復(fù)勝于彼。若復(fù)善男子善女人。經(jīng)歷十劫聞已為他解說(shuō)。若復(fù)有人。乃至一剎那間。修此菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧者。所得福德復(fù)過(guò)于彼。是故舍利弗。汝應(yīng)以此菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧經(jīng)。為諸菩薩說(shuō)教示修行。舍利弗。若修此菩薩見(jiàn)實(shí)三昧者。當(dāng)獲無(wú)生法忍。舍利弗。于此會(huì)中。我所授記無(wú)上道中諸菩薩者。悉得安住此菩薩見(jiàn)真實(shí)三昧中。是時(shí)一切諸菩薩。聲聞天人一切大眾。阿修羅乾闥婆人非人等。聞佛所說(shuō)。欣喜奉行。