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大寶積經(jīng) 第八十卷
大寶積經(jīng) 第八十卷
隋三藏法師阇那崛多譯
護(hù)國(guó)菩薩會(huì)第一十八之一
如是我聞。一時(shí)婆伽婆在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。一切皆得無(wú)礙辯才。大忍成就降伏魔怨。近于佛智一生補(bǔ)處。皆得陀羅尼無(wú)邊辯才。力無(wú)所畏自在神通。乃至一切功德皆悉具足。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普明菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無(wú)邊意菩薩。廣意菩薩。無(wú)盡意菩薩。持地菩薩。持世菩薩。益意菩薩。咒手菩薩。文殊師利等六十不思議菩薩。賢護(hù)等十六菩薩。如是等菩薩摩訶薩五千人俱
復(fù)有娑婆世界主梵天王。及釋提桓因。護(hù)世四王。功德天子。正意天子。一切天王。一切龍王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。
各各皆與百千眷屬俱悉來(lái)集會(huì)
爾時(shí)世尊。坐功德藏師子寶座。于大眾中色象顯現(xiàn)如須彌山。普照世間如日天子。顯現(xiàn)世界如月天子。其德寂靜如梵天王。威德難瞻如天帝釋。七菩提分皆悉具足如轉(zhuǎn)輪王。宣說(shuō)無(wú)相空無(wú)愿法。心無(wú)所畏如師子王。身光照耀如大火聚。又放光明猶如諸天。最勝無(wú)上摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生悉得歡喜。于一切法解其深義。于大眾中而為說(shuō)法。初中后善其義微妙。具足無(wú)雜清凈梵行。爾時(shí)眾中。有一菩薩摩訶薩名曰喜王。在眾中坐睹見(jiàn)如來(lái)。坐師子座放大光明。如百千日普照一切。令天人光隱蔽不現(xiàn)。見(jiàn)是事已踴躍歡喜。遍滿身心不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈贊曰
世尊覆蔽此大眾天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞無(wú)威德普照一切如金山
猶如須彌諸天俱處于大海佛亦然
世尊住于慈悲海放大光明百千種
住于梵行猶梵王光明威德過(guò)諸天
猶如帝釋在天眾色象光明最為勝
佛過(guò)世間亦復(fù)然諸相莊嚴(yán)功德具
猶如輪王典四域照耀世間說(shuō)法時(shí)
令諸眾生入圣道世尊顯現(xiàn)慈悲意
光明障蔽火摩尼猶如秋日行虛空
佛比千日最為勝佛日普照于世間
如夜闇時(shí)秋滿月佛光清凈亦復(fù)然
面部圓滿猶如月覆翳一切天人光
猶如山頂夜火聚清凈顯現(xiàn)無(wú)邊界
能滅一切無(wú)明闇?zhǔn)雷?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧光普照
佛音遍滿山谷中能伏外道猶師子
宣說(shuō)無(wú)我空無(wú)愿令諸外道皆恐怖
威光猶如摩尼王映奪一切摩尼光
如來(lái)軀體真金色普照世間勝諸光
如來(lái)世間無(wú)與等況復(fù)有勝世尊者
福智精進(jìn)方便等一切功德無(wú)能過(guò)
救護(hù)世間大丈夫我今睹見(jiàn)功德海
令我歡喜生尊重是故頂禮世尊足
我已贊嘆勝調(diào)御功德圓滿世間燈
我今所有諸功德令諸眾生證菩提
爾時(shí)喜王菩薩摩訶薩。偈贊佛已合十指掌。諦觀佛身目不暫舍。觀察法界甚深難解難行難入。不可思惟。難知寂靜微細(xì)之法。不可思量諸佛境界。內(nèi)心觀察周遍法界。觀如來(lái)智世尊境界無(wú)有等等。作是觀已。入如來(lái)智不思議境方便行中。諸佛世尊同一法性而無(wú)有異。思惟觀察諸佛世尊。無(wú)所染著猶如虛空。作是觀時(shí)。入于實(shí)證真如體性。一切諸法性皆如是。生如是信。愛(ài)樂(lè)諸佛如來(lái)無(wú)礙解脫之門。知常樂(lè)我凈。知佛之身。作是思惟。如來(lái)之身遍一切剎,F(xiàn)眾生前。諸佛功德于無(wú)量劫說(shuō)不可盡。喜王菩薩作是念已。默然而住觀于法界。爾時(shí)有一慧命菩薩比丘。名曰護(hù)國(guó)。在舍婆提城。受夏安居三月過(guò)已。執(zhí)持衣缽。共諸年少初學(xué)比丘。游行諸國(guó)。至王舍城耆阇崛山。爾時(shí)慧命護(hù)國(guó)菩薩。到世尊前。頂禮佛足。右繞三匝。卻住一面。合掌向佛。以偈贊曰
敬禮最勝放光者敬禮意如虛空者
敬禮能決他疑網(wǎng)敬禮超過(guò)三界尊
十方無(wú)數(shù)剎土中聞贊如來(lái)功德事
彼國(guó)所有諸菩薩歡喜皆來(lái)供養(yǎng)佛
菩薩如法供養(yǎng)已一心聽(tīng)佛所說(shuō)法
聞法歡喜還本土贊嘆如來(lái)諸功德
如來(lái)積行為眾生經(jīng)于無(wú)量無(wú)邊劫
為他求于菩提時(shí)其心初無(wú)有疲惓
世尊行檀持戒堅(jiān)羼提精進(jìn)游諸禪
智慧方便皆具足是故稽首大圣尊
如來(lái)具足四如意諸根諸力諸解脫
又知眾生心意識(shí)是故頂禮大智海
知諸眾生心所念身口所作善惡業(yè)
亦知解脫方便等世尊知已為說(shuō)法
貪欲恚癡迷眾生能令入于三惡道
如來(lái)知已教斷除令彼眾生生善趣
過(guò)去一切諸世尊天人魔梵所恭敬
未來(lái)功德具足者世尊皆悉了了知
諸佛凈土所生處菩薩聲聞及緣覺(jué)
天人眷屬與種姓壽命長(zhǎng)短皆悉知
受法藏人若干種調(diào)御丈夫皆悉知
十力智慧無(wú)障礙悉能了達(dá)三世事
入于一切法智中故我稽首大智海
佛無(wú)等等況有過(guò)諸相莊嚴(yán)如來(lái)身
譬如星宿在虛空是故我禮勝丈夫
如來(lái)妙色無(wú)與等映蔽大會(huì)天人光
釋梵威德在佛邊一切隱沒(méi)皆不現(xiàn)
身如金山無(wú)垢穢紺發(fā)柔軟而右旋
佛頂顯現(xiàn)如須彌無(wú)量功德光明聚
眉間毫相放大光無(wú)量無(wú)邊無(wú)有數(shù)
佛眼修廣如青蓮以大慈悲視眾生
如秋滿月行虛空如來(lái)面部亦復(fù)爾
眾生觀者無(wú)厭足是故我禮面中王
猶如師子鵝孔雀安行徐步如象王
游止震動(dòng)于大地敬禮十力大苦行
手指[月*庸]纖無(wú)不愛(ài)網(wǎng)縵珊瑚赤銅色
臂肘修長(zhǎng)立過(guò)膝敬禮如來(lái)金色身
足下輪相羅網(wǎng)具行時(shí)足跡猶采畫
若有頂禮世尊者佛光照耀得生天
法王具足七財(cái)寶常以法施調(diào)伏心
教照眾生以法行我今頂禮于法王
慈悲為鎧念為刀持戒為弓智慧箭
自度度他億眾生解脫一切諸系縛
能示無(wú)畏安隱路令其得至常樂(lè)道
行此乘者斷生死無(wú)有恩愛(ài)別離苦
得至微妙無(wú)為處慈心說(shuō)法為眾生
贊嘆最勝世尊已一切法中自在者
以此贊嘆勝善根令諸眾生證菩提
爾時(shí)護(hù)國(guó)菩薩偈贊佛已。合十指掌。而白佛言。世尊。我心有疑。欲問(wèn)如來(lái)。唯愿聽(tīng)許。爾時(shí)佛告護(hù)國(guó)菩薩比丘。恣汝所問(wèn)。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)斷汝所疑令汝歡喜。爾時(shí)護(hù)國(guó)。既蒙聽(tīng)許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。于一切法增長(zhǎng)功德。到究竟處而得自在。證捷疾智。得決定智。于法明了入一切智。教化眾生能決疑網(wǎng)。解一切智。以巧方便濟(jì)度眾生。如言而行常宣真實(shí)。得念佛三昧。善能咨問(wèn)一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智。爾時(shí)護(hù)國(guó)菩薩。欲重宣此義。而說(shuō)偈言
菩薩行行常決定真實(shí)決定從何生
智慧大海分別處愿勝丈夫?yàn)槲艺f(shuō)
佛身微妙猶真金人天中勝大福聚
慈愍我等大歸依清凈之行為我說(shuō)
云何而得無(wú)盡利覺(jué)道總持甘露生
云何清凈智慧海而斷眾生諸疑惑
無(wú)量?jī)|劫在生死而無(wú)疲倦悔厭心
觀諸眾生逼切苦常為眾生作利益
清凈剎土佛眷屬最勝國(guó)土及壽命
一切眾事微妙處愿說(shuō)清凈菩提行
降伏眾魔破邪見(jiàn)枯竭愛(ài)海得解脫
法行相續(xù)無(wú)絕斷無(wú)上最勝為我說(shuō)
色力財(cái)寶及四辯哀愍軟言令眾喜
慈悲云雨潤(rùn)一切愿為我說(shuō)佛境界
愿出迦陵頻伽聲大梵雷音破邪見(jiàn)
眾會(huì)渴仰為法來(lái)愿施解脫甘露漿
我今欲成微妙道若不樂(lè)法則不請(qǐng)
聞法時(shí)至恭敬待唯愿為說(shuō)大法寶
世尊我愿成菩提如來(lái)深知我志樂(lè)
非為惱亂故問(wèn)佛善哉愿說(shuō)最勝行
爾時(shí)世尊。告護(hù)國(guó)菩薩言。善哉護(hù)國(guó)。汝今乃能問(wèn)如是義。利益多人安樂(lè)天人。亦大饒益于未來(lái)世。攝諸菩薩。諦聽(tīng)諦受。當(dāng)為汝說(shuō)。護(hù)國(guó)白言。善哉世尊。愿為我說(shuō)。佛言護(hù)國(guó)。菩薩有四法。能成如上清凈之事。何等為四。一者真實(shí)心無(wú)諂曲。二者于諸眾生行于平等。三者心念行空。四者如言而行。護(hù)國(guó)當(dāng)知。如此四種能得菩薩清凈之法。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈曰
若有菩薩心無(wú)諂而常不退菩提道
亦無(wú)佷戾貢高意彼則名為無(wú)邊智
見(jiàn)諸眾生無(wú)救護(hù)生老病死所逼切
發(fā)心欲度于有海能為一切作法船
調(diào)伏平等于眾生觀諸眾生如一子
皆當(dāng)救度令解脫最勝丈夫發(fā)此心
行住坐臥念空門壽者我想皆悉無(wú)
一切世間都如幻眾生愚癡所迷惑
大智菩薩所言說(shuō)依之行行無(wú)違失
調(diào)伏寂靜離諸過(guò)能求菩提名佛子
佛說(shuō)偈已。告護(hù)國(guó)菩薩言。善男子。菩薩摩訶薩。復(fù)有四種無(wú)畏之法。何等為四。一者所謂得陀羅尼。二者值善知識(shí)。三者得深法忍。四者戒行清凈。是名菩薩四無(wú)畏法。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言
菩薩大名稱由得總持故
受持最妙法如來(lái)所宣說(shuō)
恒常無(wú)忘失增長(zhǎng)于智慧
彼等智無(wú)礙超過(guò)一切法
常遇善知識(shí)增于助道法
常說(shuō)于菩提諸佛所行處
惡知識(shí)如火畏燒故遠(yuǎn)離
若聞空相法勇猛堅(jiān)其心
菩薩離我人一切諸見(jiàn)等
持戒無(wú)缺漏其心調(diào)寂靜
教化諸眾生安住于佛戒
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。諸菩薩眾行圓滿到究竟處。有四功德令心歡喜。何等為四。一者菩薩見(jiàn)佛而生歡喜。二者聞?wù)ǘ鷼g喜。三者舍一切而生歡喜。四者順?lè)ㄈ潭鷼g喜。是為四法生于歡喜。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
菩薩所生處常見(jiàn)最勝人
威光遍一切照曜于世間
見(jiàn)已心恭敬如天奉帝釋
為度眾生故求于菩提時(shí)
從佛聞?wù)ú徊蓝鴼g喜
一心信敬已隨順于佛教
聞?dòng)陔S順?lè)ǖ萌绦臒o(wú)疑
諸法無(wú)眾生我想亦復(fù)爾
常觀如是已舍相生歡喜
既不取我相見(jiàn)乞心踴躍
城邑與大地妻子及壽命
一切布施時(shí)其心初無(wú)悔
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩作如是言。有四種法應(yīng)當(dāng)棄舍。何等為四。一者菩薩棄舍居家。二者既出家已不貪利養(yǎng)。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法應(yīng)當(dāng)棄舍。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
菩薩見(jiàn)家過(guò)舍之而出家
游止于山林無(wú)人寂靜處
遠(yuǎn)離男與女眷屬及大眾
單己無(wú)等侶譬如犀一角
專意求凈道得失心無(wú)憂
少欲及知足離諂除憍慢
精進(jìn)為眾生布施調(diào)伏心
苦行修禪定一心求佛智
不惜身與命遠(yuǎn)離愛(ài)眷屬
堅(jiān)心求菩提其志猶金剛
若人來(lái)割截?zé)o有恚恨想
勇猛心增長(zhǎng)求于一切智
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種無(wú)悔之法。何等為四。一者不破禁戒無(wú)悔之法。二者住阿蘭若處無(wú)悔之法。三者行四圣種無(wú)悔之法。四者多聞無(wú)悔之法。是為四種無(wú)悔之法。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
持戒凈無(wú)垢猶如摩尼珠
不生貢高心言我能持戒
復(fù)以此戒善轉(zhuǎn)教于多人
常懷如是望成就于佛戒
彼等住空閑清凈蘭若處
亦不生我想及以壽者想
觀察男女色猶如于草木
不生男女想及以吾我想
彼住四圣種無(wú)懈怠諂曲
至心恒修行遠(yuǎn)離于放逸
求多聞功德精勤常修習(xí)
愿成一切智最上功德處
眾生處牢獄無(wú)有救護(hù)者
輪轉(zhuǎn)于生死求財(cái)以自給
我當(dāng)求法船濟(jì)度彼生死
煩惱海眾生令其至彼岸
眾生無(wú)歸依亦無(wú)救護(hù)者
眾生在有為無(wú)能令其出
我當(dāng)作導(dǎo)師救之令解脫
是故我發(fā)心求于菩提道
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種調(diào)伏之行。應(yīng)當(dāng)行之。何等為四。一者愿生善處常值諸佛。二者供養(yǎng)師長(zhǎng)而不求報(bào)。三者常樂(lè)空閑棄舍利養(yǎng)。四者得無(wú)礙辯頭陀忍法。是為四種調(diào)伏之法。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
菩薩勇猛樂(lè)山林常不從人求利養(yǎng)
恒得深智無(wú)礙辯善能通達(dá)諸法相
常當(dāng)供養(yǎng)諸師長(zhǎng)隨順師教無(wú)違背
隨所生處值諸佛供養(yǎng)恭敬求菩提
常生勝處名高遠(yuǎn)若生天上天中尊
又得成就菩提道教諸眾生行十善
念佛功德常歡喜我亦不久成佛道
既成正覺(jué)功德滿度脫眾生生死苦
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種法凈菩薩行。何等為四。一者行菩提時(shí)心無(wú)嗔恨。二者棄舍眷屬宮殿財(cái)寶樂(lè)處山林。亦不稱說(shuō)己之功德。三者雖行布施不求果報(bào)。四者精勤樂(lè)法不見(jiàn)師過(guò)。是為四法凈菩提行。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
其心清凈無(wú)怨恨亦不求人之過(guò)罪
自不諂曲無(wú)染著行于大道求菩提
深觀居家是苦本親近惡友無(wú)正念
是故棄舍行出家處于山林求解脫
游行空閑寂靜樂(lè)永斷眷屬恩愛(ài)念
不惜于身及壽命獨(dú)步無(wú)畏猶師子
乞食支身常知足猶如飛禽無(wú)儲(chǔ)積
不樂(lè)生天及人中唯求無(wú)上菩提道
獨(dú)行無(wú)侶唯一己恒不恐怖如師子
畏諸煩惱如野獸若得利養(yǎng)心不喜
觀諸眾生恒放逸慈悲誓愿為破之
我為救護(hù)諸眾生常當(dāng)熾然勤精進(jìn)
凡所出言恒哀愍于憎愛(ài)人常含笑
不著一切亦如風(fēng)唯當(dāng)求于丈夫行
常樂(lè)行于空無(wú)相觀有為法如幻化
調(diào)伏諸根意廣大行住常樂(lè)甘露法
常依佛教行大道恒當(dāng)清凈于內(nèi)心
求陀羅尼及辯才荷負(fù)諸苦求菩提
菩薩常觀如是行見(jiàn)前利益生歡喜
若不愛(ài)樂(lè)于菩提是人無(wú)惡而不造
佛說(shuō)偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種墮落之法。何等為四。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養(yǎng)名聞。四者詐善揚(yáng)德。是為四種墮落之法。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
彼于父母及師長(zhǎng)常懷憍慢不恭敬
違背恩養(yǎng)心諂曲諸根散亂多愚癡
常念利養(yǎng)不休息諂曲詐現(xiàn)精進(jìn)相
自謂持戒及苦行一切無(wú)有如己者
惡口粗言喜斗諍常求人過(guò)不休息
彼恒違離沙門行營(yíng)理田作及販賣
未來(lái)世中諸比丘棄舍功德及戒行
以懷嫉妒斗諍故覆滅損壞我正法
彼去菩提甚懸遠(yuǎn)亦復(fù)遠(yuǎn)離七圣財(cái)
違背解脫八正路流轉(zhuǎn)五道生死中
爾時(shí)世尊。說(shuō)此偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種障道之法。何等為四。一者懈怠。二者不信。三者我慢。四者嗔恚。是為四種障道之法。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
懈怠不信闇鈍心常為我慢及嗔恚
見(jiàn)有忍辱諸比丘驅(qū)逐儐出于塔寺
若得利養(yǎng)心歡喜各言我是常住者
恒作方便求人短何人有過(guò)我治罰
如是等人去法遠(yuǎn)憎嫉功德墜三涂
厭惡諸佛微妙法是人當(dāng)入猛火中
彼人造惡不休息必當(dāng)具受苦中苦
是故汝等求菩提無(wú)令后悔墮惡道
無(wú)量?jī)|劫佛乃出為諸眾生作利益
汝等既得善趣身應(yīng)舍放逸求解脫
爾時(shí)世尊。說(shuō)此偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩須舍四種福伽羅。不得親近。何等為四。一者不得親近惡知識(shí)。二者不得親近執(zhí)見(jiàn)之人。三者不得親近謗法之人。四者不得親近貪利養(yǎng)人。是謂四種之人不得親近。爾時(shí)世尊。重說(shuō)偈言
能舍惡知識(shí)親近善知識(shí)
菩提道增長(zhǎng)猶月漸圓滿
遠(yuǎn)離執(zhí)見(jiàn)人及舍我壽等
為求佛道故棄之如毒器
誹謗于佛法寂靜甘露味
若欲求菩提應(yīng)避如糞穢
遠(yuǎn)離貪利養(yǎng)亦舍惡行人
是等不應(yīng)近猶如避火坑
若欲降眾魔轉(zhuǎn)無(wú)上法輪
欲求第一利速遠(yuǎn)惡知識(shí)
舍愛(ài)及憎惡利譽(yù)亦嫉妒
若求無(wú)上道常修于佛智
爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四種法受未來(lái)苦。何等為四。一者輕慢有智之人。二者常懷嫉妒之心。三者于一切法無(wú)有信心。四者于凈智法常疑無(wú)忍而求利養(yǎng)。是謂四法受未來(lái)苦。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
侍佛之人有智者一切天人應(yīng)供養(yǎng)
而反貢高懷憍慢是故彼受無(wú)邊苦
于凈法中心無(wú)忍所求利養(yǎng)皆非法
常懷憍慢而貢高見(jiàn)有智者不恭敬
于佛法中無(wú)信解于賢圣眾亦復(fù)然
此人常游三惡道若在人中多愚癡
彼舍人間壽命已在大地獄受劇苦
若此劫盡生余方畜生餓鬼亦復(fù)然
若欲求作世間燈能盡諸苦勝丈夫
常當(dāng)遠(yuǎn)離三涂業(yè)修諸功德成菩提
爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告護(hù)國(guó)。菩薩有四系縛。何等為四。一者輕慢于他。是菩薩系縛。二者于世俗定其心樂(lè)著不求究竟。是菩薩系縛。三者不守自心智慧未成而行放逸。是菩薩系縛。四者為求利養(yǎng)而入他家。是菩薩系縛。護(hù)國(guó)。當(dāng)知是謂菩薩四種系縛。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
恒常輕慢他樂(lè)住世間善
貪著諸見(jiàn)纏如象沒(méi)深泥
樂(lè)入白衣家常懷于放逸
暗鈍無(wú)智慧此行名系縛
欲斷諸有苦遠(yuǎn)離老病死
當(dāng)舍于憍慢常行菩薩道
受于無(wú)邊苦棄舍諸樂(lè)事
亦離于憎愛(ài)成佛無(wú)染著
汝等常應(yīng)行六度諸地諸智諸力等
一切功德若成就常得解脫死羅網(wǎng)
我于往昔無(wú)量劫為諸眾生求菩提
常行布施以調(diào)伏舍離恩愛(ài)住正道
恒不舍離阿蘭若苦行羸瘦求菩提
熾然精進(jìn)無(wú)懈怠求于最勝丈夫智
見(jiàn)諸眾生在有獄輪轉(zhuǎn)生死五道中
慈念一切起大悲是故求于菩提道
舍于愛(ài)子及妻妾亦舍資財(cái)七寶等
壽命國(guó)土及大地為求菩提佛智故
我昔處于勝山林時(shí)作仙人名忍辱
為王歌利截鼻耳血變?yōu)槿闊o(wú)恚恨
往昔亦曾作睒子慈孝供養(yǎng)于二親
時(shí)被迦夷箭所中爾時(shí)亦無(wú)嗔恚想
不惜身命投高巖為求諸佛善言故
爾時(shí)亦無(wú)身命想為成菩提大事故
往昔慈愍于饑獸身肉充濟(jì)于八虎
爾時(shí)空中諸天眾贊言善哉大丈夫
往昔樂(lè)行大布施曾作凈行婆羅門
憐愍眾生貧苦故入海求于如意珠
還為海神所盜竊我時(shí)勇猛抒大海
尋時(shí)得珠還閻浮用濟(jì)貧苦諸群生
亦曾作王名蘇摩乃至失命不妄語(yǔ)
諸王因我皆解脫名聞廣流于十方
我昔曾見(jiàn)貧窮人時(shí)我為王以身施
令彼巨富多財(cái)寶是故號(hào)我一切施
我昔曾為尸毗王有鴿恐怖來(lái)投我
我以身肉代彼命令彼得離于恐怖
我昔作王名師子身遇重病醫(yī)授藥
時(shí)有病人乞此藥我不愛(ài)命先施與
我昔修行為眾生曾作王子蘇達(dá)拏
時(shí)有人來(lái)乞妻子我不愛(ài)惜盡施與
曾作菩薩名嚴(yán)熾為化才德國(guó)王故
經(jīng)于八萬(wàn)四千年勤行精進(jìn)始受化
亦作王子名凈威于佛塔前自然身
恭敬供養(yǎng)于十方無(wú)上最勝兩足尊
曾作國(guó)王名月光時(shí)有梵志名可畏
從我求索于身首我無(wú)愛(ài)惜以頭施
又作國(guó)王名福德于諸聚落街巷中
積滿醫(yī)藥及飲食擬施一切諸眾生
曾作大王名日凈端正伎女有千人
七寶瓔珞莊嚴(yán)體心不愛(ài)惜用布施
又作國(guó)王名寶髻七寶天冠莊嚴(yán)首
最妙花香而嚴(yán)飾亦用布施一切人
又作國(guó)王名知足手腳柔軟如兜羅
色妙清凈如蓮花亦以布施眾生等
又作商主名師子有羅剎女欲害人
能以方便驅(qū)遣彼安置商人于洲渚
又作商主名善眼將眾五百采七寶
有諸羅剎像美女亦令商人脫彼難
曾作王子名福焰妻妾妓女有數(shù)億
端正殊妙猶天女舍之出家無(wú)愛(ài)戀
又作商主名金色時(shí)有如來(lái)號(hào)無(wú)垢
于彼佛前然十指供養(yǎng)最勝兩足尊
又作國(guó)王號(hào)花眼一切瞻仰心無(wú)厭
如是妙眼用布施憐愍一切眾生故
又作菩薩名多發(fā)見(jiàn)有婦人喪其夫
晝夜思念不能舍纏綿裸形心發(fā)狂
菩薩爾時(shí)生慈悲化作死女言喪妻
漸漸教化彼狂婦還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻見(jiàn)有一人病羸困
我于爾時(shí)生慈悲以己血肉用施彼
又作國(guó)王名花敷見(jiàn)有一人病困篤
我于彼人起慈心破于骨髓療彼病
又作國(guó)王名成利見(jiàn)有一人甚貧窮
施以一切諸財(cái)寶及舍愛(ài)命心無(wú)戀
又作國(guó)王名信幢兩手柔軟具輪相
時(shí)有人來(lái)乞我手為求菩提用施彼
又作國(guó)王名普現(xiàn)有四天下多財(cái)寶
豐樂(lè)安隱男女盛為求菩提用布施
又作王女名智意其身白凈甚柔軟
慈悲歡喜割股肉及以血施心無(wú)悔
又作女人名銀色金色城中有婦女
新產(chǎn)饑渴欲食子我割兩乳用施之
又作國(guó)王名聞德多饒最勝諸瓔珞
金銀七寶諸車乘世間難舍皆能施
又作王子名知恩有人墮海名無(wú)恩
無(wú)恩為寶壞我眼我于爾時(shí)心不恨
又念過(guò)去作戰(zhàn)夫在大陣中心無(wú)殺
寧自喪身不害人乃至蟻?zhàn)訜o(wú)殺想
又念過(guò)去曾作雉恭敬供養(yǎng)于尊者
同類老小皆給恤爾時(shí)亦無(wú)傲慢心
又念過(guò)去作猨猴在山逢值于獵師
諸獼猴眾皆歸我我懷慈心救彼命
又念過(guò)去作象王時(shí)被國(guó)王所執(zhí)縛
我念父母盲無(wú)目分舍身命饑不飡
又念過(guò)去受羆身有人失道我救養(yǎng)
彼將獵師反害我我于爾時(shí)亦無(wú)恨
又念過(guò)去作象王時(shí)被獵者箭所著
我求菩提功德故以牙奉施于彼人
又念過(guò)去作雉身在于曠野缺林里
彼林為火所焚燎時(shí)我救林天雨花
我昔曾作九色鹿飲水食草恒河邊
其水深廣漂流急有人墮河我救之
其人貪財(cái)受王募多將兵眾來(lái)害我
我求菩提行慈悲于彼人所亦無(wú)恨
又念過(guò)去曾作龜濟(jì)度商人令過(guò)海
五百商人食我肉我時(shí)亦無(wú)嗔恨想
我念過(guò)去行菩提曾作魚(yú)身游水里
憐愍一切舍身命百千眾生來(lái)食我
我見(jiàn)百千眾生病化身為藥猶如山
欲令眾生除病苦變作蟲(chóng)身名為月
又念曾作師子王巨身大力仍有慈
時(shí)被毒箭所中射于彼人所起慈愍
又念過(guò)去作馬王身色白凈猶珂雪
常在大海高山頂度諸商人羅剎難
又念過(guò)去求菩提曾作國(guó)王名居邪
見(jiàn)于五欲多諸患不隨淫女諂誑言
又念過(guò)去曾作兔;T兔以善事
時(shí)與仙人同居處舍身投火救仙饑
又念過(guò)去作鸚鵡常處多饒花果林
報(bào)枯樹(shù)恩不舍離釋變枯樹(shù)生花果
又念曾作獼猴王見(jiàn)諸獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飲獼猴悉免諸龍難
又復(fù)重念作鸚鵡取人稻谷養(yǎng)二親
稻主執(zhí)我生嗔恚云何盜我熟苗稼
我即報(bào)言汝種時(shí)云施一切眾生等
我今取以養(yǎng)父母是故不名為偷盜
稻主即時(shí)生歡喜我是禽獸汝為人
善哉鸚鵡有智慧能懷孝養(yǎng)供父母
我從今去以稻施任汝供養(yǎng)于二親
如是過(guò)去無(wú)量事無(wú)有苦行而不作
未曾有懷疲倦意以求無(wú)上清凈道
若內(nèi)若外所有物無(wú)有一種而不起
持戒忍辱精進(jìn)禪無(wú)量方便及智慧
皮肉骨髓及以血以施一切諸眾生
往昔住于山林中勇猛精進(jìn)身枯竭
為求佛說(shuō)大小乘教示眾生令入道
常樂(lè)在于頭陀所曾所修行無(wú)棄舍
如是一切難苦行我于往昔無(wú)不行
我說(shuō)未來(lái)眾生等聞我此等生輕笑
不信受行一句偈反更毀謗如是法
斯由貪著衣食等心常覺(jué)觀多睡眠
諂曲毀法無(wú)慚愧破壞正教無(wú)功德
聞此微妙寂靜法各共相諍非佛語(yǔ)
我?guī)煻嗦劒q如海能講能說(shuō)最第一
彼亦不行如此法決定非是佛所說(shuō)
次前亦有耆老等從昔已來(lái)諸名德
亦未受行如是法汝等勿求虛妄事
于中無(wú)我無(wú)壽命亦不說(shuō)有富伽羅
唐自疲勞無(wú)福祐徒修精勤苦行等
既言有法名大乘云何復(fù)言空無(wú)我
以無(wú)眾生無(wú)作者是故于中不須求
此等文句假設(shè)作亦如外道邪意說(shuō)
如來(lái)不說(shuō)如是事呵罵毀辱諸比丘
此等不善無(wú)羞恥姧偽欺誑無(wú)不作
來(lái)世于我教法中而作形相諸比丘
內(nèi)懷嫉妒慢覆心手足擾動(dòng)失威儀
袈裟恒常垂兩角身被法服常在村
游于俗間恒酒醉身著法衣親俗人
棄舍正教功德聚樂(lè)為俗人通信使
畜養(yǎng)牛馬諸畜等奴婢作人不凈物
種蒔田園恒亂心心樂(lè)諸惡無(wú)善行
亦不親近善知識(shí)口恒不擇于語(yǔ)言
身中惡行無(wú)不作貪取佛塔眾僧物
何況己物而肯施見(jiàn)他持戒諸比丘
謗毀言非真梵行不護(hù)禁戒無(wú)威德
樂(lè)處俗家侵他妻白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉(zhuǎn)甚畜養(yǎng)妻子求不厭
與諸俗人無(wú)有別若有檀越請(qǐng)供養(yǎng)
施與衣食湯藥等受他信施無(wú)善念
唯增貪欲侵彼妻心常系念女色邊
隨順煩惱無(wú)圣行方便誘誑諸婦女
教化俗人令斷欲謂貪欲者墮惡道
地獄及以畜生等然于自身不依教
云何傳欲教化他此人三業(yè)不如法
所有眷屬亦復(fù)爾晝夜聚語(yǔ)無(wú)休息
唯論五欲諸世事受畜門徒唯驅(qū)使
終無(wú)教誨以善道多受弟子自圍繞
顯己德大招名利外現(xiàn)異相詐慈悲
攝諸徒眾不求利門徒眷屬多疾患
干枯病癩癬瘡等唯是雜類下人輩
終不教示圣種等戒聞定慧悉棄舍
不行比丘所作事非道非俗無(wú)所名
猶如爛壞腐朽木于諸律儀生輕賤
布薩毗尼亦復(fù)然自在游行背師教
搪?lián)瓤z笞砦薰場(chǎng) 』蚴閉┫衷諫攪
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